Махте
Термин «мать» в латышской мифологии.
Часть серии статей о
Балтийская религия
Pagan Lithuanian Baltic sun cross
Мифология
Божества
Панбалтийский
прусский
латышский
литовский
Разнообразный
Festivals
Concepts
Contemporary
Baltic neopaganism

В латышской мифологии термин Māte означает «мать», иногда пишется на английском языке как Mahte . Это был эпитет, применяемый к шестидесяти семидесяти богиням . Они были четко отдельными богинями в большинстве или во всех случаях, поэтому термин определенно относился к богине-матери определенных явлений. По словам профессора Лотте Моц , ученый Харальдс Биезайс упомянул, что в балтийской религии было по крайней мере 70 персонажей, идентифицированных с титулом Mate . [1]

Обзор

Латвийский этнограф Петерис Шмитс отметил, что Махтес, по-видимому, является феноменом, присущим исключительно латышской мифологии, не имеющим эквивалента ни у ее балтийских соседей (прусской и литовской), ни в других индоевропейских мифологиях. [2]

Ученые (например, Мириам Роббинс Декстер, Лотте Моц, Дэвид Адамс Лиминг , Мартин Литчфилд Уэст ) отмечают, что эти божества вызывались с эпитетом «материн» «мать» и индивидуально курировали несколько аспектов природы, включая особенности окружающей среды (леса, поля, грибы, море, ветер и т. д.), животных (например, лосей), а также культурные аспекты, такие как смерть и погребение или молоко и скот. [3] [4] [5] [6]

По словам ученого Элзы Кокаре, подлинность некоторых божеств Махте сомнительна, но некоторые из них надежно установлены благодаря большому количеству упоминаний в дайнах (латышских народных песнях) [7] .

СписокМахте

Ниже приведены некоторые персонажи Mate : [8]

  1. Бангу мате — Мать волн
  2. Cela māte - Мать дорог
  3. Дарза мате – Мать садов.
  4. Dēkla māte
  5. Gausu māte
  6. Юрас мате - считается богиней моря (от Джура «море») [9]
  7. Капу мате – «Мать могил».
  8. Kārta māte
  9. Круму мате – Мать кустов.
  10. Lapu māte - Мать листьев
  11. Лаука мате или Лауку мате — Мать полей.
  12. Лазду мате – Мать орешника.
  13. Lietus māte - Мать Дождь
  14. Linu māte - Мать-Лён
  15. Лопу мате - Мать скота (крупного рогатого скота)
  16. Mieža māte – Мать ячменя.
  17. Межа мате – Мать леса.
  18. Miglas māte - Мать тумана
  19. Пиртс мате – Мать бани.
  20. Рижас мате – Мать гумна.
  21. Сеню мате – Мать грибов.
  22. Смилшу мате - Мать песков [а] [б]
  23. Sniega māte - Мать Снега
  24. Тиргус мате – Мать рынков.
  25. Уденс мате – Мать Вод.
  26. Угунс мате - Мать Огня
  27. Upes māte - Мать рек
  28. Вея мате – «Мать ветров».
  29. Veļu māte или Vélių motę - мать душ/духов [12]
  30. Земес мате — Мать-Земля ( Мара ).
  31. Зиеду мате – Мать цветов.

Роль матерей

Исследования балтийского и латышского фольклора отмечают, что некоторые персонажи Махте включают в себя комплекс божеств, связанных с этим явлением. [13] Также отмечается, что из этого культа матери «главными латышскими материнскими божествами являются божества мертвых, моря, леса и ветра». [14]

Смерть и загробная жизнь

Например, богиня Земес Мате («мать земли») ассоциировалась с приемом мертвых и выступала в качестве их правительницы и хранительницы. [15] В латышских дайнах Земес Мате ассоциируется с другими Махте («Матерями») Велу Мате («Матерью мертвых душ») и Кари Мате («Матерью могил»). По словам исследователя Эльзы Кокаре, Земес Мате и Кари Мате выступают в качестве мест упокоения мертвых, охраняя их тела и храня ключи от их могил. [16] Как индивидуальный персонаж, Земес Мате призывают как место последнего упокоения человека. [c] [d] [e]

Второе действующее лицо носит имя Veļu māte или Vélių motę (Мать душ/духов умерших), [22] этимологически связанное с литовским veles «тени мертвых», velionis «мертвец» [23] и латышским Vels «бог подземного мира» (как упоминает ученый Мария Гимбутас ) и, в более широком смысле, имеющее некоторое отношение к славянскому Veles , божеству подземного мира. [24] Она считается хтонической богиней и «королевой мертвых», которая приветствует их на кладбище. [25] [26]

Другая фигура по имени Nāves māte («Мать Смерть») [27] была, по предположению ученого Николая Михайлова, связана со словенским словом navje , этимоном, связанным с Nav славянского фольклора , обозначением мертвых. [28] Он также привел возможность того, что Naves mate является другим названием латышского Velu mate и литовского Veliona. [29] Слово nāve также означает «смерть» на латышском языке . [30]

Другими божествами, связанными с поклонением мертвым, были Капу мате («Мать могил», «Мать могилы» или «Мать кладбища») [31] и Смилшу мате («Мать песка» или «Мать песчаного холма»). [32]

Мир природы

Другой набор фигурок Махте относится к миру природы, например, Вейю Мате («Мать Ветров»); [33] Межа мате («Мать Леса»; аналог литовской Медейны ), защитница дикой природы; [34] Миглас мате («Мать Тумана») и Лиетус мате («Мать Дождя»). [35] Вейю Мате (или Вейя мате) считается богиней ветров и правительницей погоды. [36]

Водоемы

Другая группа состоит из нескольких водных божеств: Юрас Мате («Мать Океана», [37] «Мать Морей» [38] или «Мать Моря»), богиня вод; [39] Уденс Мате («Мать Вод»); Упес Махте («Мать Рек»), Бангу Мате («Мать Волн»; аналог литовского Бангпутиса ). [40] Говорят, что Юрас Мате правит морями как богиня. [41] [42]

Божество Бангу Мате считается недавним и более поэтичным наименованием Матери Воды и Матери Моря. [43]

Домашнее хозяйство и дом

Литовский ученый Мария Гимбутас отметила, что в латышских традициях есть Uguns mate («Мать огня») как аналог литовской Gabija , божества очага и защитницы дома и семьи. [44] Другими божествами, связанными с домашним хозяйством и домашними делами, являются Mãjas gars («Духи дома») и Pirts mate («Мать бани»). [45]

Сельское хозяйство

Божества Махте, связанные с полями и сельским хозяйством, включают Лауку Мате («Мать Пахотной Земли») [46] , божество, которому, как говорят, поклоняются во время пахоты. [47]

Сноски

  1. ^ В латышских народных песнях есть упоминания о «холме белого песка» (лат. Balta smilksu kalnina ) или о «песчаной горе» (лат. smiltaja ) как о месте назначения умерших в этом мире перед тем, как они отправятся на «Другое Солнце» (загробную жизнь). [10]
  2. ^ В другой дайне покойный просит, чтобы его отнесли на песок («Vediet mani smiltainē») и чтобы он остался в могиле, у белого песка («Es palikšu kapsētāi, / Baltas smiltis rušināt»). [11]
  3. ^ Лучший пример мифолога Лотте Моц : «Хтоническая богиня zemes mate (Мать-Земля) принимает мертвых в своем царстве. В дайнах , обращенных к ней, она предоставляет место вечного упокоения: «Укачай меня, мать, обними меня, мать! / Коротко время, проведенное у твоей груди. / Мать-Земля будет держать меня дольше, / под своей дерном, желанного гостя». (J1209)». [17] Она также утверждала, что «В латышском обществе ... Мать-Земля - ​​zemes mate - в основном является местом упокоения усопших, ...» [18]
  4. ^ "В следующем четверостишии народной песни речь идет о смерти, спящих (дремлющих) в могиле. Мать-Земля — богиня, от которой происходят все живые существа и к которой они возвращаются после смерти: (25) Ar Dieviņu, mâmulïte, / Labvakar, zemes mate! / Labvakar, zemes mate, / Vai büs laba dusesanal [Прощай, Мать, / Добрый вечер, Мать-Земля! / Добрый вечер, Мать-Земля, / Хорошо ли я высплюсь?]". [19]
  5. ^ "Ar Dieviņu, tēvs, māmiņa,/ Labvakaru, Zemes māte (x2)/ Glabā manu augumiņu". [Прощайте, отец и мать, / Добрый вечер, мать-Земля (x2) / Возьми мое тело на свое хранение]. [20] [21]

Ссылки

  1. ^ Мотц, Лотте. Лики богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Oxford University Press. 1997. стр. 221-222 (сноска № 27). ISBN  0-19-508967-7
  2. ^ Шмитас, Петерис. Латвийская митология . Iš latvių kalbos verė Дайнюс Разаускас. Вильнюс: Айдай, 2004. с. 129.
  3. ^ Декстер, Мириам Роббинс (1990). Откуда богини: первоисточник . Серия «Афина». Нью-Йорк и Лондон: Teachers College Press , Teachers College, Columbia University. стр. 54. ISBN 0-8077-6234-2. [Махтес были] богинями или духами, ответственными за леса, поля, молоко, море, скот.
  4. ^ Мотц, Лотте (1997). Лики Богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Oxford University Press . стр. 78. ISBN 0-19-508967-7. Более пристальный взгляд на «матерей» показывает, что они принадлежат к различным категориям. [...с] поразительным сходством [с] таковыми у народов Северной Евразии... [они] являются] хозяевами и хранителями природы, божествами-покровителями жилищ, олицетворенными объектами или явлениями, которые могли или не могли получить культовое поклонение, олицетворениями абстрактных качеств или родственниками богов.
  5. ^ Лиминг, Дэвид (2003). От Олимпа до Камелота: мир европейской мифологии . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Oxford University Press . стр. 127. [Махтес] представляют различные аспекты природы — поля, грибы, лосей и т. д.
  6. ^ Уэст, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Oxford University Press. стр. 141. ISBN 978-0-19-928075-9. В Прибалтике, особенно в Латвии, мы также находим много Матерей, ... главенствующих над определенной областью или функцией. В латышских народных песнях они множатся: есть Мать ветра, Мать тумана, леса, цветов, смерти, могилы, моря, серебра, пчел и так далее.
  7. ^ Кокаре, Элза. «Обзор основных структур латышской мифологии». В: Журнал Балтийского института фольклора (Таллинн), 1996, № 1, стр. 65-91.
  8. ^ Mottz, Lotte (1997). Лики Богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Oxford University Press . стр. 221-222 (сноска № 27). ISBN 0-19-508967-7.
  9. ^ Луркер, Манфред. Словарь богов, богинь, дьяволов и демонов издательства Routledge . Routledge. 2004. стр. 96. ISBN 978-04-15340-18-2 
  10. ^ Вайра Викис-Фрейбергс (1980). "Структурный анализ лексической и контекстуальной семантики - латышское балтское 'белый' в песнях о солнце". В: Журнал балтийских исследований , 11:3, стр. 226. doi :10.1080/01629778000000241
  11. ^ Вия: Дзесму Краюмс . Сакопойис Эд. Алайнис. Трешаис издевамс. Рига: "Лайкметс" Издевумс. 1935. с. 175.
  12. ^ Лауринкене, Ниоле. «Богини царства мертвых и подземного мира». В: Метай н. 1 2010. с. 121.
  13. ^ Мотц, Лотте. Лики богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Oxford University Press. 1997. стр. 78. ISBN 0-19-508967-7 
  14. ^ Антанайтис, Индре Р. «Интерпретация значения восточно-балтийских неолитических символов». В: Cambridge Archaeological Journal 8, № 1 (1998): 64. doi :10.1017/S095977430000130X.
  15. ^ Лауринкене, Ниоле. «Богини царства мертвых и подземного мира». В: Метай н. 1 2010. С. 116–127.
  16. ^ Кокаре, Элза. «Обзор основных структур латышской мифологии». В: Журнал Балтийского института фольклора (Таллинн), 1996, № 1, стр. 65-91.
  17. ^ Мотц, Лотте. Лики богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Oxford University Press. 1997. С. 72-73. ISBN 0-19-508967-7 
  18. ^ Мотц, Лотте. Лики богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Oxford University Press. 1997. стр. 83. ISBN 0-19-508967-7 
  19. ^ Эккерт, Райнер. «Тенденция номинализации в языке латышской народной песни». В: Zeitschrift für Slawistik 45, вып. 3 (2000): 324 https://doi.org/10.1524/slaw.2000.45.3.318
  20. ^ ВИКЕ-ФРЕЙБЕРГА, Вайра (1980). «Dzejiskā iztēle latvju dainās» [Поэтическое воображение латвийских дайнов]. В: Jaunā Gaita (Гамильтон, Онтарио), 25, Nr. 127, 7–11; № 128 (продолжение), 15-18.
  21. ^ Викис-Фрейбергс, Вайра. «Поэтическое воображение латышских «дайн»». В: Mosaic: A Journal for the Interdisciplinary Study of Literature 6, № 4 (1973): 209-21. Доступ 4 мая 2021 г. http://www.jstor.org/stable/24776924.
  22. ^ Лауринкене, Ниоле. «Богини царства мертвых и подземного мира». В: Метай н. 1 2010. с. 121.
  23. ^ Луркер, Манфред (2004). Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов издательства Routledge . Routledge. стр. 197. ISBN 978-04-15340-18-2 . 
  24. ^ Гимбутас, Мария. «ДРЕВНЕСЛАВЯНСКАЯ РЕЛИГИЯ: СИНОПСИС». В: В честь Романа Якобсона: очерки к его 70-летию, 11 октября 1966 г. Берлин, Бостон: De Gruyter Mouton, 2018. с. 746. https://doi.org/10.1515/9783111604763-064.
  25. ^ Джордан, Майкл. Словарь богов и богинь . 2-е издание. Нью-Йорк: Facts On File. 2004. С. 339. ISBN 0-8160-5923-3 . 
  26. ^ Луркер, Манфред (2004). Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов издательства Routledge . Routledge. стр. 197. ISBN 978-04-15340-18-2 . 
  27. ^ Мотц, Лотте. Лики богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Oxford University Press. 1997. стр. 221-222 (сноска № 27). ISBN 0-19-508967-7 
  28. ^ Коницкая, Елена. «Николай Михайлов: славист, словенист, балтист (11.06.1967–25.05.2010)». В: SLAVISTICA VILNENSIS 2010 Калботира 55 (2). п. 174.
  29. ^ Михайлов Н. "Baltico-slovenica. Alcuniparali mitologici". В: Res Balticae Nr. 02, 1996. С. 166-167.
  30. ^ Валенцова, Марина. "К ИССЛЕДОВАНИЮ БАЛТО-СЛАВЯНСКОЙ ДЕМОНОЛОГИИ". В: RES HUMANITARIAE XX, 2016. с. 71. ISSN  1822-7708 .
  31. ^ Луркер, Манфред (2004). Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов издательства Routledge . Routledge. стр. 197. ISBN 978-04-15340-18-2 . 
  32. ^ Гимбутас, Мария . «Плодородие земли старой Европы». В: Dialogues d'histoire ancienne , vol. 13, 1987. стр. 22. doi :10.3406/dha.1987.1750; www.persee.fr/doc/dha_0755-7256_1987_num_13_1_1750
  33. ^ Луркер, Манфред (2004). Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов издательства Routledge . Routledge. стр. 197. ISBN 978-04-15340-18-2 . 
  34. ^ Луркер, Манфред (2004). Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов издательства Routledge . Routledge. стр. 124. ISBN 978-04-15340-18-2 . 
  35. ^ Донигер, Венди. Энциклопедия мировых религий Merriam-Webster . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. стр. 109. ISBN 0-87779-044-2 
  36. ^ Луркер, Манфред (2004). Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов издательства Routledge . Routledge. стр. 197. ISBN 978-04-15340-18-2 . 
  37. ^ Мотц, Лотте. Лики богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Oxford University Press. 1997. стр. 78. ISBN 0-19-508967-7 
  38. ^ Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр. 141. ISBN 9781576070635 . 
  39. ^ Луркер, Манфред (2004). Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов издательства Routledge . Routledge. стр. 96. ISBN 978-04-15340-18-2 . 
  40. ^ Донигер, Венди. Энциклопедия мировых религий Merriam-Webster . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. стр. 109. ISBN 0-87779-044-2 
  41. ^ Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Routledge. стр. 174. ISBN 978-1-136-14172-0 . 
  42. ^ Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр. 141. ISBN 9781576070635 . 
  43. ^ Бетякова, Марта Ева; Блажек, Вацлав . Энциклопедия балтской мифологии . Прага: Либри. 2012. с. 39. ISBN 978-80-7277-505-7 . 
  44. ^ Гимбутас, Мария ; Мириам Роббинс Декстер (1999). Живые богини . Издательство Калифорнийского университета. стр. 203. ISBN 0-520-22915-0 . 
  45. ^ Донигер, Венди. Энциклопедия мировых религий Merriam-Webster . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. С. 108-109. ISBN 0-87779-044-2 
  46. ^ Луркер, Манфред (2004). Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов издательства Routledge . Routledge. стр. 110. ISBN 978-04-15340-18-2 . 
  47. ^ Джордан, Майкл. Словарь богов и богинь . 2-е издание. Нью-Йорк: Facts On File. 2004. стр. 172. ISBN 0-8160-5923-3 . 

Дальнейшее чтение

  • Белдавс, Айя Велдре. «БОГИНИ В МИРЕ МУЖЧИН: ЛАТВИЙСКАЯ МАТРИЦЕНТРИЧНОСТЬ В КУЛЬТУРЕ И СФЕРАХ ВЛИЯНИЯ В ОБЩЕСТВЕ». В: Journal of Baltic Studies 8, № 2 (1977): 105–29. Доступ 21 апреля 2021 г. http://www.jstor.org/stable/43210827.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mahte&oldid=1227811945"