Вводная часть этой статьи содержит информацию, которая не включена в другие разделы статьи . ( Март 2019 ) |
Мария Лугонес | |
---|---|
Рожденный | Мария Кристина Лугонес ( 1944-01-26 )26 января 1944 г. |
Умер | 14 июля 2020 г. (2020-07-14)(76 лет) Сиракьюс, Нью-Йорк , США |
Образование | |
Известная работа | Паломничества/Peregrinajes: Теоретизирование коалиции против множественных угнетений (2003) |
Эра | |
Область | Западная философия |
Школа | Феминистская философия |
Основные интересы | Деколониальный феминизм |
Известные идеи | Колониальность пола |
Мария Кристина Лугонес (26 января 1944 г. – 14 июля 2020 г.) [1] [2] была аргентинским феминистским философом , активисткой и профессором сравнительного литературоведения и женских исследований в Карлтонском колледже в Нортфилде, штат Миннесота, и в Университете Бингемтона в штате Нью-Йорк. [3] Она идентифицировала себя как цветную женщину, проживающую в США, и теоретизировала эту категорию как политическую идентичность, сформированную в ходе феминистской коалиционной работы. [4]
Лугонес продвинула латиноамериканскую философию в теоретизировании различных форм сопротивления множественным угнетениям в Латинской Америке, США и других местах. Она была известна своей теорией множественных «я», своей работой по деколониальному феминизму и разработкой концепции « колониальности гендера » [5] , которая постулирует, что гендер является колониальным навязыванием.
Лугонес получила степень бакалавра в Калифорнийском университете в 1969 году. Она также получила степень магистра в 1973 году и степень доктора философии в 1978 году в Висконсинском университете . Она преподавала философию в Карлтонском колледже с 1972 по 1993 год, начав с должности преподавателя и закончив в качестве профессора. Она присоединилась к Бингемтонскому университету в 1993 году, где была профессором сравнительного литературоведения и женских исследований. Во время своего пребывания там она преподавала в программе философии, интерпретации и культуры, программе исследований Латинской Америки и Карибского бассейна, программе исследований женщин, гендера и сексуальности и на кафедре сравнительного литературоведения. Она также работала в качестве приглашенных преподавателей в ACM Chicago, Instituto Tilcara de la Universidad de Buenos Aires, Universidad Andina Simón Bolivar и других местах. Ее научные интересы охватывали широкий спектр дисциплин: от социальной и политической философии до деколониального феминизма, андской философии, латиноамериканской политики и теорий сопротивления. [6] [7]
На творчество Лугонеса оказали влияние Глория Анзалдуа , Combahee River Collective , Одри Лорд , Мэрилин Фрай , Кимберли Креншоу , Франц Фанон и Анибал Кихано . [8]
За пределами академии Лугонес также работала в качестве популярного педагога . Вдохновленная народной школой горцев , в 1990 году она стала соучредителем La Escuela Popular Norteña в Вальдесе, штат Нью-Мексико . [9] [10] [11]
Лугонес является автором « Pilgrimages/Peregrinajes: Theorizing Coalition Against Multiple Oppressions» (2003) [12] — основополагающего, высоко оцененного сборника эссе, [13] многие из которых были первоначально опубликованы в журналах Hypatia , Signs и других. Среди включенных эссе есть «Playfulness, ‐World'‐Travelling, and Loving Perception» [14] , в котором рассматривается опыт навигации по дефисным идентичностям с феноменологической точки зрения. [15] Лугонес постулирует « множественность себя», которые буквально переходят от того, чтобы быть одним человеком, к тому, чтобы быть другим человеком, причем каждое изменение создает соответствующий новый мир. [16] В другом эссе «Purity, Impurity, and Separation» [17] Лугонес вводит концепцию свертывания как интерсекциональной практики сопротивления, которая работает против репрессивной логики чистоты. [18] Примерами свертывания являются: переключение кодов , дрэг , гендерная трансгрессия и многоязычные эксперименты .
Лугонес написала статью под названием «Игривость, путешествие по миру и любящее восприятие» , в которой она использует свой собственный метод, который она назвала «Путешествие по миру», чтобы понять, как другие люди воспринимают нас и себя в своем собственном мире. Позволяя себе путешествовать в другие миры и понимая других, мы начинаем любить их через их собственный опыт. Отождествляя себя с ними, люди начинают понимать, кто они такие как личности. Лугонес объяснила, что высокомерный взгляд — это техника, которую многие люди использовали, чтобы сломить свой дух и завоевать свои миры; однако Лугонес утверждает, что любящее восприятие — это ответ на высокомерный взгляд, который заставляет нас путешествовать в другие миры. [14]
Лугонес сообщил нам, что мы можем чувствовать себя непринужденно в разных мирах, будучи в состоянии говорить на языке мира, в который мы входим, субъективно счастливы в мире, где вы свободны решать что-либо для себя без каких-либо ограничений, личные отношения с людьми для создания связи и разделение друг с другом интересов с незнакомцем, что позволяет общаться друг с другом. Однако, иметь чувство непринужденности в другом мире недостаточно, чтобы понять человека, потому что вам нужно больше, чем просто любить и идентифицировать себя с другими. Лугонес объяснил, что нам нужно свойство игривости, чтобы общаться с другими, поскольку оно позволяет нам существовать с открытостью для принятия и создания новых идей без каких-либо правил или барьеров, которые бы нам мешали. Соответственно, «любящее восприятие» и игривость сосуществуют, чтобы любить и понимать друг друга, которые отличаются. [14]
В своих более поздних работах «Гетеросексуализм и колониальная/современная гендерная система» (2007) [19] и «К деколониальному феминизму» (2010) [20] Лугонес обращает внимание на колониальность: ее влияние на формирование гендера, а также на различные стратегии сопротивления, которые могли бы способствовать ее окончательному разрушению. Объединяя теорию колониальности власти Анибала Кихано с феминистской, интерсекционалистской структурой, Лугонес приходит к выводу, что гендер — это колониальное навязывание. [21] Опираясь на исторические примеры доколониальных, гинекратических индейских племен, Лугонес рассматривает гендер как колониальную систему классификации, которая разделяет и подчиняет людей по-разному в зависимости от множества интерсекциональных факторов, включая класс и этническую принадлежность.
В 2016 году Общество женщин-философов назвало ее выдающейся женщиной-философом . В 2020 году Карибская философская ассоциация наградила ее премией Франца Фанона за жизненные достижения в знак признания ее вклада в деколониальную философию/теорию, феминистскую философию/теорию, коренную философию/теорию, критические гендерные, расовые и сексуально-ориентированные исследования, латиноамериканскую философию и теорию мировых систем. [22]
У Лугонес диагностировали третий случай рака легких в конце 2019 года, и она была госпитализирована с симптомами, похожими на пневмонию, после прохождения лучевой терапии в 2020 году. 14 июля 2020 года в возрасте 76 лет Лугонес умерла в больнице в Сиракузах, штат Нью-Йорк. Причиной стала остановка сердца . [22]
«Лицом к лицу: визионерская философия Марии Лугонес» (серия SUNY, Praxis: теория в действии), под ред. Педро Дж. ДиПьетро, Дженнифер МакВини, Ширин Рошанраван, Издательство государственного университета Нью-Йорка, 2019.
Введение редактора: Танго с Марией Лугонес: к деколониальному феминизму специального выпуска: К деколониальному феминизму, критическая философия расы, т. 8, № 1-2, 2020.
контрольный номер n 2003095190
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite journal}}
: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на ноябрь 2024 г. ( ссылка )