Спасение Господством — это доктрина, которой учат многие евангельские теологи , связанные с такими популярными деятелями, как Джон Макартур , Джон Пайпер и Р. К. Спроул . [2] [3] [4] Спасение Господством учит, что хотя мы спасены только верой , спасительная вера должна сопровождаться подчинением Господству Христа, что приводит к послушной жизни как плоду. Эта доктрина резко контрастирует с теологией Свободной Благодати , которая рассматривает веру как нечто отличное от личного решения отвернуться от своих грехов и подчиниться Иисусу. [4] [5] [6] [7]
Неономианские доктрины Ричарда Бакстера часто сравнивали с доктриной спасения через господство, что вызвало споры с братьями Марроу в 17 веке. [8] [ 9]
Доктрины спасения Господства обсуждались в евангельском христианстве по крайней мере с начала 20-го века, когда Льюис Сперри Чейфер обсуждал эту тему с Б. Б. Уорфилдом . Позже это переросло в спор о спасении Господства в конце 1980-х и 1990-х годах, сосредоточившись вокруг вопроса о том, было ли необходимо для спасения сделать Иисуса «Господом своей жизни». [10] [11] [12]
Среди современных сторонников спасения через господство можно назвать таких людей, как:
Джон Макартур описывает спасение Господства как точку зрения, согласно которой решение отвернуться от греха и подчиниться Иисусу должно быть соединено со спасительной верой, что приводит к жизни плода, хотя человек может временно отпасть от послушания. [4] Эта точка зрения отрицает различие между ученичеством и спасением, рассматривая Евангелие как призыв к ученичеству и подчинению. [4] [16] Таким образом, она учит, что спасение следует рассматривать как дорогостоящее, не только из-за цены, которую Иисус заплатил за спасение избранных, но и из-за цены, которую должен будет заплатить за него человек. [17] : 93 Дополнительно уча, что уверенность в спасении требует самоанализа. [18] : 96–97
Сторонники спасения по Господу выступают против доктрины теологии свободной благодати, критикуя их за то, что они рассматривают покаяние как простой синоним веры и отрицают личное обязательство как часть спасительной веры. [4] Сторонники спасения по Господу, такие как Джон Герстнер, рассматривают теологию свободной благодати как « антиномистскую », утверждая, что она не согласуется с библейскими доктринами благодати. [2]
Некоторые сторонники этой доктрины, такие как Джон Пайпер, дополнительно учат, что плод в жизни христианина будет определяющим фактором для «окончательного спасения». Учение о том, что хотя первоначальное оправдание достигается только верой, добрые дела, сотворенные Святым Духом, станут основой окончательного спасения на суде христианина после смерти, [19] говоря, что христиане спасаются верой и сотворенными ими плодами. [20]
Спасение через господство вызвало противодействие со стороны некоторых реформатских теологов , таких как Р. Скотт Кларк , [21] [22] теологов Свободной благодати, таких как Чарльз Райри и Зейн Ходжес [23] [24], а также со стороны тех, кто принадлежит к так называемому движению « Гипер-благодать », например, Эндрю Фарли . [25]
Критики спасения по принципу господства обычно утверждают, что оно делает уверенность невозможной, [26] часто утверждая, что оно несовместимо со спасением только по вере. [25] [27] Другие критики, такие как Райри и Ходжес, далее утверждают, что спасение по принципу господства — это ложное евангелие, которое не может спасти, и что эта позиция повторяет ошибку Галатии . [15]
Реформатские критики спасения через господство, такие как Р. Скотт Кларк, который является реформатским профессором семинарии в Вестминстерской семинарии в Калифорнии, утверждают, что доктрина спасения через господство неточно отражает реформаторское понимание оправдания, утверждая, что она повторяет аспекты средневекового понимания оправдания, которое реформаторы отвергли. [21] [22] Хотя Скотт Кларк отвергает спасение через господство, он также отверг взгляды Свободной благодати, которых придерживается Ходжес, утверждая, что это антиномическая реакция на морализм, который развился в церкви. [28]
Джон Макартур-младший ... приняв его как Господа) и сторонники «антиномизма» свободной благодати (например, диспенсационалисты в Далласской семинарии) явно перекликаются с вопросами, обсуждаемыми «людьми костного мозга» и их «неономистскими» оппонентами.