Жизненный мир (или жизненный мир ) ( нем . Lebenswelt ) может быть понят как вселенная того, что самоочевидно или дано, [1] мир, который субъекты могут переживать вместе. Эта концепция была популяризирована Эдмундом Гуссерлем , который подчеркивал ее роль как основы всех знаний в жизненном опыте. Она берет свое начало в биологии и культурном протестантизме . [2] [3]
Понятие жизненного мира используется в философии и некоторых социальных науках , в частности, в социологии и антропологии . Понятие подчеркивает положение дел, в котором мир переживается, мир проживается (нем. erlebt ). Жизненный мир является предэпистемологической ступенькой для феноменологического анализа в гуссерлианской традиции.
Эдмунд Гуссерль ввел концепцию жизненного мира в своей работе «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1936):
Каким бы образом мы ни осознавали мир как всеобщий горизонт, как связную вселенную существующих объектов, мы, каждый «я-человек» и все мы вместе, принадлежим миру как живущие друг с другом в мире; и мир есть наш мир, действительный для нашего сознания как существующий именно через это «совместное проживание». Мы, как живущие в бодрствующем мировом сознании, постоянно активны на основе нашего пассивного обладания миром... Очевидно, это верно не только для меня, индивидуального эго; скорее мы, живя вместе, имеем мир предданным в этом совместном, принадлежим, мир как мир для всех, предданный с этим онтическим значением... Мы-субъективность... [является] постоянно функционирующей. [4]
Этот коллективный интерсубъективный пул восприятия, объясняет Гуссерль, присутствует повсеместно и, для целей человечества, способен достичь «объективной истины» или, по крайней мере, максимально приближенной к объективности. [5] «Жизненный мир» — это грандиозный театр объектов, по-разному расположенных в пространстве и времени относительно воспринимающих субъектов, он уже-всегда существует и является «основой» для всего общего человеческого опыта. [6] На формулировку жизненного мира Гуссерлем также повлияли «жизненная связь» Вильгельма Дильтея (нем. Lebenszusammenhang ) и Бытие -в-мире Мартина Хайдеггера (нем. In - der-Welt-Sein ). Эта концепция была далее разработана учениками Гуссерля, такими как Морис Мерло-Понти , Ян Паточка и Альфред Шютц . Жизненный мир можно рассматривать как горизонт всех наших переживаний, в том смысле, что это тот фон, на котором все вещи проявляются как они сами и имеют смысл. Однако жизненный мир нельзя понимать чисто статически; это не неизменный фон, а скорее динамический горизонт, в котором мы живем , и который «живет с нами» в том смысле, что ничто не может проявиться в нашем жизненном мире, кроме как прожитым .
Эта концепция представляла собой поворотный момент в феноменологии Гуссерля от традиции Декарта и Канта . До этого Гуссерль был сосредоточен на поиске, разъяснении и объяснении абсолютного основания философии в сознании, без каких-либо предпосылок, кроме того, что может быть найдено посредством рефлексивного анализа сознания и того, что непосредственно присутствует в нем. Первоначально все суждения о реальном должны были быть « заключены в скобки » или приостановлены, а затем проанализированы, чтобы выявить роль сознания в их конституировании или построении. Однако с концепцией жизненного мира Гуссерль вступил на другой путь, который признает, что даже на самом глубоком уровне сознание уже встроено и действует в мире значений и предубеждений, которые социально, культурно и исторически конституированы. Таким образом, феноменология стала изучением не только чистого сознания и значений трансцендентального эго, как в более ранних работах Гуссерля, но и сознания и значения в контексте. Жизненный мир — одно из наиболее сложных понятий в феноменологии, главным образом из-за его статуса как личностного, так и интерсубъективного.
Даже если историчность человека тесно связана с его жизненным миром, и каждый человек, таким образом, имеет жизненный мир, это не обязательно означает, что жизненный мир является чисто индивидуальным явлением. В соответствии с феноменологическим понятием интерсубъективности , жизненный мир может быть интерсубъективным, даже если каждый человек обязательно несет свой собственный «личный» жизненный мир («домашний мир»); смысл интерсубъективно доступен и может быть передан (разделен своими «домашними товарищами»). Однако домашний мир также всегда ограничен чуждым миром. Внутренние «смыслы» этого чуждого мира могут быть переданы, но никогда не могут быть восприняты как чуждые ; чужой может быть только присвоен или ассимилирован в жизненный мир и понят только на фоне жизненного мира.
Гуссерлианское разъяснение жизненного мира послужило отправной точкой для феноменологической социологии Альфреда Шютца , который пытался синтезировать феноменологию сознания, смысла и жизненного мира Гуссерля с социологией Макса Вебера и ее фокусом на субъективно значимом действии. Юрген Хабермас далее развил концепцию жизненного мира в своей социальной теории. Для Хабермаса жизненный мир — это более или менее «фоновая» среда компетенций, практик и установок, представляемых в терминах когнитивного горизонта человека. Однако, по сравнению с Гуссерлем с его фокусом на сознании, Хабермас, чья социальная теория основана на коммуникации, фокусируется на жизненном мире как состоящем из социально и культурно отложенных языковых значений. Это живая сфера неформальных, культурно обоснованных пониманий и взаимных аккомодаций. Рационализация и колонизация жизненного мира инструментальной рациональностью бюрократии и рыночных сил является основной темой двухтомной « Теории коммуникативного действия» Хабермаса .
Для Хабермаса коммуникативное действие регулируется практической рациональностью — идеи социальной значимости опосредуются через процесс языковой коммуникации в соответствии с правилами практической рациональности. Напротив, техническая рациональность управляет системами инструментальности, такими как отрасли промышленности или, в более широком масштабе, капиталистической экономикой или демократическим политическим правительством . Идеи инструментальной значимости для системы опосредуются в соответствии с правилами этой системы (наиболее очевидным примером является использование валюты капиталистической экономикой ). Самообман и, таким образом, систематически искаженная коммуникация возможны только тогда, когда жизненный мир «колонизирован» инструментальной рациональностью, так что некоторая социальная норма возникает и пользуется законной силой, даже если она неоправданна. Это происходит, когда средства опосредования инструментальных идей приобретают коммуникативную силу — например, когда кто-то платит группе людей за то, чтобы они молчали во время публичных дебатов , или если финансовые или административные ресурсы используются для рекламы некоторой социальной точки зрения. Когда люди принимают полученный консенсус как нормативно релевантный, жизненный мир колонизирован, а коммуникация систематически искажается. Метафора « колонизации » используется, поскольку использование управляющих медиа для достижения социального консенсуса не является родным для жизненного мира — процессы принятия решений в системном мире должны вторгаться в жизненный мир таким образом, который в некотором смысле является империалистическим:
Когда они лишены идеологических покровов, императивы автономных подсистем проникают в жизненный мир извне — подобно колониальным хозяевам, пришедшим в племенное общество — и навязывают ему процесс ассимиляции. Рассеянные перспективы местной культуры не могут быть достаточно скоординированы, чтобы позволить игре метрополии и мирового рынка быть уловленными с периферии. [7]
Фрагментация сознания, связанная с двумя марксистскими концепциями отчуждения и ложного сознания, иллюстрирует, почему, с точки зрения Хабермаса, они являются лишь частными случаями более общего явления колонизации жизненного мира.
Социальная координация и системное регулирование происходят посредством общих практик, убеждений, ценностей и структур коммуникативного взаимодействия, которые могут быть институционально обоснованы. Мы неизбежно жизненны, так что индивиды и взаимодействия черпают из обычаев и культурных традиций для построения идентичностей, определения ситуаций, координации действий и создания социальной солидарности. В идеале это происходит путем коммуникативного достижения взаимопонимания (нем. Verstehen ), но это также происходит посредством прагматических переговоров (ср.: Seidman, 1997:197).
Жизненный мир связан с другими концепциями, такими как понятие габитуса Пьера Бурдье и социологическое понятие повседневной жизни .
В ходе недавних конструктивистских рассуждений также состоялась дискуссия о термине жизненный мир . Реляционно-конструктивистская [8] версия термина жизненный мир Бьёрна Крауса рассматривает его феноменологические корни ( Гуссерль и Шютц ), но расширяет его в рамках построения эпистемологической конструктивистской теории. [9] В результате создается новый подход, который не только фокусируется на индивидуальной перспективе термина жизненный мир, но также принимает во внимание социальные и материальные условия окружающей среды и их значимость, как подчеркивал, например, Хабермас . Поэтому существенным является базовое предположение Крауса о том, что когнитивное развитие зависит от двух определяющих факторов. С одной стороны, собственная реальность человека является его субъективным конструктом. С другой стороны, этот конструкт — несмотря на всю субъективность — не случаен: поскольку человек все еще связан со своей средой, на его собственную реальность влияют условия этой среды (нем. Grundsätzliche Doppelbindung menschlicher Strukturentwicklung ). [10]
Основываясь на этой точке зрения, становится возможным разделение индивидуального восприятия и социальных и материальных условий окружающей среды. Краус соответственно подбирает термин жизненный мир , добавляет термин условия жизни (нем. Lebenslage [11] ) и противопоставляет два термина друг другу.
Таким образом, жизненный мир описывает субъективно переживаемый мир человека, тогда как жизненные условия описывают фактические обстоятельства жизни человека. Соответственно, можно сказать, что жизненный мир человека строится в зависимости от его конкретных жизненных условий. Точнее, жизненные условия включают материальные и нематериальные жизненные обстоятельства, например, ситуацию с занятостью, доступность материальных ресурсов, жилищные условия, социальное окружение (друзья, враги, знакомые, родственники и т. д.), а также физическое состояние человека (толстый/худой, высокий/маленький, женский/мужской, здоровый/больной и т. д.). Жизненный мир, напротив, описывает субъективное восприятие этих условий. [12]
Краус использует эпистемологическое различие между субъективной реальностью и объективной реальностью. Таким образом, жизненный мир человека соотносится с условиями его жизни так же, как субъективная реальность соотносится с объективной реальностью. Первое — это непреодолимая, субъективная конструкция, построенная в зависимости от условий другого. [13]
Краус определил жизненный мир и условия жизни следующим образом:
«Условия жизни означают материальные и нематериальные обстоятельства жизни человека.
Жизненный мир означает субъективную конструкцию реальности, которую человек формирует в условиях своих жизненных обстоятельств» [14] .
Это контрастное сравнение обеспечивает концептуальную спецификацию, позволяя на первом этапе провести различие между субъективно воспринимаемым миром и его материальными и социальными условиями, а на втором этапе сосредоточиться на значимости этих условий для субъективного конструирования реальности.
Имея это в виду, Манфред Фердинанд, который рассматривает термины жизненного мира, используемые Альфредом Шютцем , Эдмундом Гуссерлем , Бьёрном Краусом и Людвигом Витгенштейном , заключает: «Мысли Крауса о конструктивистском понимании жизненных миров очерчивают интеграцию микро-, мезо- и макроскопических подходов, как того требуют Инверницци и Буттервеге: эта интеграция необходима не только для того, чтобы соотнести субъективные перспективы и объективные условия фрейма друг с другом, но и потому, что объективные условия фрейма приобретают свою значимость для субъективных жизненных миров не раньше, чем они будут восприняты и оценены». [15]