Келсанг Вангмо

Геше Кельсанг Вангмо — буддийская монахиня, ученый и учитель немецкого происхождения . Она первая женщина, получившая звание геше , которое считается эквивалентом степени доктора философии в буддийской философии.

Она выросла в семье католиков в Лохмаре , небольшом городке между Кельном и Бонном в Германии. В детстве она посещала церковь, но в подростковом возрасте потеряла интерес к религии. После окончания средней школы в 1989 году она отправилась в поход с рюкзаком за спиной. Пройдя через Израиль (где она остановилась в кибуце ), Турцию , Кипр , Таиланд , Индонезию и Японию , она добралась до Индии . Посетив Калькутту , Варанаси и Манали , она приземлилась в Дхарамшале . Она планировала остаться там на пару недель, прежде чем вернуться и поступить в университет, изучая медицину. Но в итоге она осталась. ^[1]

Она присоединилась к курсу введения в буддизм в Центре медитации Тушита в Дхарамкоте над Маклеод Ганджем в Химачал-Прадеше . Она продолжила серьезно изучать буддизм. Ее обучение началось в Маклеод Ганджем, и после окончания нескольких курсов и посещения учений разных тибетских лам она развила большую веру в тибетский буддизм и захотела стать монахиней. ^[2]

Она приняла монашеский сан в апреле 1991 года. Позже она поступила на традиционную программу обучения геше (17-летний курс) в Институте буддийской диалектики (IBD) в Дхарамшале . Эта программа основана на монастыре Дрепунг Лоселинг и изучает различные темы, писания и традиции в течение пары лет за раз. Каждый год ей приходилось сдавать письменные и дебатные экзамены, а в последние несколько лет три или четыре и диссертацию на тибетском языке. ^[2] В интервью FPMT она заявляет, что у нее было преимущество, так как многие ее сверстники уже были очень продвинутыми, что позволило ей многому научиться у них в дебатах, поскольку она очень плохо знала тибетский и не имела никакого опыта в дебатах. Кроме того, она упоминает, что первые десять лет были для нее очень трудными из-за языкового барьера и культурных различий. Однако радость от учебы поддерживала ее. В 2009 году она сдала диссертацию, но не смогла принять участие в выпускном экзамене на степень геше, поскольку он проводился в монастыре Дрепунг Лоселинг, который закрыт для монахинь. ^[2] В апреле 2011 года IBD присвоил ей степень геше , тибетскую буддийскую академическую степень для монахов, тем самым сделав ее первой в мире женщиной-геше. ^{[3] [4]}

С 2004 года она преподает буддийскую философию на английском языке в Дхарамсале , следуя учебной программе IBD. ^[5]

Кельсанг Вангмо вошла в историю, став первой женщиной, сдавшей экзамен на степень геше в 2011 году и, таким образом, получившей звание геше (ма). ^[6]

До 2011 года женщины не могли участвовать в экзаменах на степень геше, поскольку они проводились в монастырях , поэтому женщины не могли получить звание геше (ма). ^[2] Однако в эту традицию вносится движение, касающееся гендерных отношений. В апреле 2011 года история была написана, когда Далай-лама и Министерство по делам религии и культуры дали разрешение на получение степени геше. ^[2] До 2016 года она была единственной женщиной, сдавшей экзамен. Сейчас экзамен сдали более ста гешема. ^[7]

В буддийском мире, в частности, в тибетском буддийском пространстве, существует мужская ориентация, которая воплощена в повседневной практике и институционализирована в рамках организации. Более конкретно, существует образовательное неравенство в отношении гендерных различий в этом мире. В монашеском мире женщины уступают мужчинам со времен Будды Сиддхартхи Гаутамы. ^[8] Согласно традиционной иерархии, женщины подчиняются мужчинам. Некоторые старшие буддисты считают, что если эта ценность старшинства и гендерного подчинения должна соблюдаться, чтобы сообщество было гармоничным. Нивелирование гендерного равенства рассматривается этими набожными верующими как угроза гармонии и родословной традиции. ^[9] Поэтому действия монахинь контролируются, а их независимость ограничивается, ^[10] что оказывает существенное влияние на образовательные возможности, которые монахини имеют в этой традиции. Это можно увидеть, например, в восьми правилах поведения, Восьми Гарундхаммах (lci-ba'i chos), для монашеского этикета и применяется только к женщинам, а не к монахам. В этих правилах также указано, что монахини должны находиться под надзором монахов и могут получать высшее образование только от бхикшу . ^{[8] [9]}

В информационном бюллетене Tibetan Nuns Project Newsletter говорится, что одним из наиболее существенных обсуждений является введение полного посвящения монахинь в тибетской буддийской традиции. ^[11] Это было темой интереса в течение многих лет, и это было главной заботой Далай-ламы . Однако этот вопрос является исторически сложным, поскольку в правилах посвящения есть пункт, который не позволяет женщинам быть полностью посвященными ; в нем говорится, что родословная (лица, дающего посвящение) должна быть напрямую связана с самим Буддой, однако нет никаких доказательств того, что посвящение бхикшуни когда-либо было введено в Тибете. ^[8] Предположительно несуществующая родословная бхикшуни должна присутствовать на посвящении, в противном случае посвящение не может быть предоставлено. ^{[ необходима цитата ]} Восстановление посвящения должно следовать традиции Муласарвастивада Виная, ^[12] и вплоть до настоящего времени важность сохранения родословных имеет приоритет над возможностью монахинь быть полностью рукоположенными. ^[8] Это опирается на макро-дебаты традиции против изменений, в которых сохранение традиции взвешивается против внесения изменений в политику. Другие силы, такие как политика, гордость, гендерная предвзятость и конфликт поколений, все оказывают влияние на прогресс этой темы. Макрофактор, который играет роль, - это политика, которая ведет к сохранению традиционной культуры в глобальном и общественном масштабе. Кроме того, на микроуровне гордость за культуру может играть роль, поскольку это чувство может быть воплощено в человеке, что может вызвать некоторое сопротивление передаче другой родословной. Кроме того, гендерная предвзятость может способствовать сопротивлению изменениям, поскольку традиционная социальная иерархия будет изменена. ^[8] Другим объяснением могут быть конфликты поколений, которые могут возникнуть, поскольку нынешние лидеры являются первым поколением, которое ушло в 1950-х годах и приложило огромные усилия для сохранения своей культуры, поэтому у следующего поколения будет больше возможностей для осуществления крупных изменений. ^[8]

Однако прогресс в отношении полного посвящения женщин наблюдается, прогрессивные идеи обсуждаются с Далай-ламой, и растет поддержка полного женского посвящения. ^[11] Одной из организаций, которая решительно выступает за посвящение в прогресс, является проект «Тибетские монахини». Эта организация дает женщинам полный доступ к образованию, предоставляя возможности и образование для монахинь в изгнании, образованных женщин-учителей для общины и создавая самодостаточные детские сады, тем самым стимулируя возможности для женщин, при этом сохраняя тибетскую культуру. ^[8]

Другим способом, в котором наблюдалось гендерное неравенство, является практика дебатов, которая очень важна в тибетской буддийской традиции, поскольку она создает понимание философии и необходима для квалификации учителя традиции. Эта практика была доступна только монахам и стала доступной для женщин в 1990-х годах. ^[8]

Кроме того, монахини не могли участвовать в экзамене на степень геше , чтобы получить звание геше (ма), пока Далай-лама не изменил это в 2011 году после Великого молитвенного фестиваля в Дхарамсале , где он признал высокий уровень знаний монахинь. После этого события Департамент религии и культуры Центральной тибетской администрации собрал совещание, на которое были приглашены настоятели, ученые и представители. На этом совещании было решено, что пришло время предоставить женщинам эту возможность. ^[13] Экзамен на степень геше — это схоластическая степень, для получения которой требуется не менее девятнадцати лет изучения Пяти великих канонических текстов. ^{[8] [14]} Эти экзамены были доступны только монахам, поскольку они сдавались в монастырях. С 2011 года у женщин есть возможность подтвердить свою квалификацию, и эта высшая форма степени стала доступна женщинам. Это создает движение к достижению равного академического положения. ^[13]

Эти экзамены важны, поскольку студенты развивают качество более глубокого понимания и навыки ведения дебатов. ^[14] Кроме того, важно, чтобы эта степень была доступна монахиням, поскольку она дает им возможность участвовать в руководящих ролях. ^[15]

Согласно Геше Тубтену Вангчену, получение степени Геше означает, что кармические отпечатки для перерождения в Шамбале могут быть реализованы. Таким образом, эта степень подразумевает, что Геше знает добродетель, что нужно практиковать и от чего отказываться ^[14] Степень Геше является высшей формой ученой степени, которая может быть достигнута в этой традиции, что гарантирует, что только лучшие студенты будут иметь право сдать экзамен на степень Геше.

Экзамен состоит из десяти дней письменных тестов по различным предметам, вместе с дебатами. Все знания и практика, которые были приобретены за последние два десятилетия, проверяются в течение этого десятидневного периода. ^[8]

Это можно назвать новым началом. Совет, который Гешема дает монахиням, заключается в том, чтобы продолжать делать то, что они делают, и делать то же, что делают монахи. Она заявляет: «Если я смогла это сделать, то любой может это сделать». ^[16]

Событие, когда Кельсанг Вангмо стала первой гешемой, вошло в историю и положило начало новому периоду, в котором гендерное неравенство нивелируется, и монахини получают возможность преуспеть в системе образования и занять должности учителей и руководителей, которые ранее занимали монахи. ^[4] Кроме того, гешема Кельсанг Вангмо объясняет, что это событие было несколько спорным, но оказало влияние на то, чтобы проложить путь к способности женских монастырей предоставлять монахиням степень геше. ^[4] Это показывает, как история гешемы Кельсанг Вангмо способствовала нивелированию гендерного неравенства, поскольку барьеры были разрушены.

С другой стороны, эти изменения вместе с формированием и развитием высших учебных заведений для монахинь могут продемонстрировать начало гораздо большего движения. Например, сейчас наблюдается прогресс в вопросе полного посвящения женщин в тибетской буддийской традиции. ^[8]

• Радость учёбы: интервью с геше Келсангом Вангмо