Каутука

Ритуальная защитная нить в индуизме и джайнизме

Каутука — это красно-желтая ритуальная защитная нить, иногда с узлами, найденная на индийском субконтиненте . Иногда ее называют калава , маули , моуи , ракшасутра , ^[1]пратисара (в Северной Индии), каапу , кайиру , чаранду или ракшадхара (в Южной Индии). ^[2]^[3]^[4] Каутука — это сотканная нить, шнур или лента, утверждает индолог Джан Гонда , которая традиционно считается защитной или апотропной. ^[3] Пратисара и каутука в контексте ритуальной нити появляются в ведическом тексте Атхарваведа Самхита, раздел 2.11. ^[3] Еще более раннее упоминание ритуальной нити «красного и черного» цвета с двойной функцией: одна из них — изгнание «демонов», а другая — «связывание уз» между невестой и женихом через родственников, появляется в гимне 10.85.28 Ригведы , утверждает Гонда. ^[3]^[5]

Пратисара или каутука выполняет ритуальную роль в индуизме и завязывается священником или старейшим членом семьи на запястье преданного, покровителя, любимого человека или вокруг таких предметов, как калаша или лота ( сосуд) для обряда посвящения или ритуала яджны . ^[2]^[6] Это сплетенная нить в пудже тхали . Обычно она окрашена в оттенок красного, иногда оранжевого, шафранового, желтого или представляет собой смесь этих цветов. ^[3]^[7]^[1] Однако она также может быть белой или в виде венка или просто стеблей травы тех типов, которые встречаются в других культурах и, как полагают, имеют схожую апотропную ценность. ^[3] Обычно ее завязывают на запястье или носят как ожерелье, но иногда ее можно носить вместе с повязкой на голову или тюрбаном. ^[3] Подобные нити привязываются к различным предметам и горлышку сосудов во время церемонии индуистской пуджи. ^[8]

Ритуальная нить традиционно носится на правом запястье или руке мужчинами и на левом женщинами. Эта нить также играет роль в определенных семейных и брачных церемониях. Например, красная, золотая или подобная по цвету нить предлагается сестрой своему брату на Ракша Бандхане . Эта нить, утверждает индолог Джек Гуди, является одновременно «защитой от несчастья для брата, символом взаимной зависимости между сестрой и братом и знаком взаимного уважения». ^[9] В индуистской церемонии бракосочетания эта нить упоминается как каутука в древних санскритских текстах. ^[3] Ее привязывают как к невесте, так и к жениху, а также к предметам домашнего обихода, таким как точильный камень, глиняные горшки и символы плодородия. ^[2] В Южной Индии священник завязывает каапу (каутука) на запястье жениха, в то время как жених завязывает цветную нить на запястье невесты в рамках свадебных ритуалов. ^[4]

В региональной традиции индуизма вайшнавизма , например, в Махараштре , красная нить символизирует Вишну для мужчин и Лакшми для женщин, утверждает индолог Гудрун Бюнеманн . Обычно на нити нет узлов или четырнадцать узлов, и она завязывается на запястье поклоняющегося или украшается гирляндой в виде ожерелья. Если ее носит жена, она без узлов и отождествляется с Лакшми-доракой или Ананти. Для мужа нить имеет узлы и символизирует Ананту (Вишну). ^[10]

Традиция индуизма шиваизма аналогичным образом использует благоприятные нити каутука ( пратисара ) в ритуалах пуджи и освящения. Например, во время строительства храма и ритуалов поклонения санскритские тексты шилпы рекомендуют ритуально обвязывать первые кирпичи и лингам Шивы красными, золотистыми, шафрановыми или подобными оттенками нитей. ^[11] Тексты по архитектуре храмов шиваизма обычно используют термин каутука для этой благоприятной нити, в то время как тексты вайшнава называют ее пратисара . ^[11]

Ракшасутра ( каутука , пратисара ) также является частью праздничных церемоний и шествий, где защитная нить повязывается на запястье икон фестиваля и участников-людей. Она упоминается в стихах 27.206-207 Аджитагамы , утверждает индолог Ричард Дэвис. ^{[1] Некоторые}индуистские тексты упоминают эти нити как часть обряда ракшабандхана для храмовой процессии и праздничных торжеств, рекомендуя тканые золотые, серебряные или хлопковые нити, а некоторые тексты указывают количество нитей в каутуке . ^[1]

В джайнизме защитные нити с амулетами называются ракшапотли . Обычно красные и носятся на запястье, иногда они могут поставляться со свернутой красной тканью, которая была благословлена джайнским нищим с помощью мантр , согласно индологу М. Уитни Келтингу. ^[12] Если носить на шее, утверждает Келтинг, джайнская традиция называет защитный амулет в честь джайнского божества, благословение которого, как полагают, завязано в узел. Ритуальное значение защитной нити между сестрами и братьями, а также во время джайнских свадеб похоже на то, что есть в индуизме. ^[12]

Смотрите также

Красная нить (Каббала)

Ссылки

^ abcd Ричард Х. Дэвис (2010). Руководство для священника по великому празднеству: Агхорашивачарья Махотсававидхи. Oxford University Press. стр. 61– 62, 67– 68, 99–100 со сносками 131 и 132. ISBN 978-0-19-537852-8.
^ abc Коллин М. Йим (2008). Скрытые гуру: практическое участие индуистской матери в передаче религиозных знаний. Университетское издательство Америки. стр. 53–57 , 64. ISBN. 978-0-7618-3775-6.
^ abcdefgh Ян Гонда (1980). Handbuch Der Orientalistik: Ведические ритуалы. БРИЛЛ Академик. стр. 145–146 . ISBN. 978-90-04-06210-8.
^ ab Юко Нисимура (1996). «Южноиндийские свадебные ритуалы. Сравнение гендерной иерархии». Anthropos . 91 (Bd. 91, H. 4/6): 411– 423. JSTOR 40464498.
^ Ян Гонда (1975). Исследования санскритских слов (на немецком языке). Brill Academic. стр. 313. ISBN 978-90-04-04231-5., Цитата: «die Verwandten der Brautbinden ihr mit RV 10,85,28 eine rote und schwarze, wollene oder linnene Schnur um: raktakrmam ävikam ksaumaw vä trimanirripratisaram jnätayo 'syä badhnanti nllalohitam iti»
^ Эшис Нанди (1998). Изгнанник дома: Включая, На грани психологии, Близкий враг, Создание национальности. Oxford University Press. С. 126. ISBN 978-0-19-564177-6.
^ Аджай Митра Шастри (1969). Индия в «Брихатсамхите» Варахамихиры. Мотилал Банарсидасс. стр. 178–179 . ISBN. 9780896842212.
^ Шована Нараян (2007). Извилистые пастбища воспоминаний. Macmillan. стр. 33. ISBN 978-1-4039-3102-3.
^ Джек Гуди (1990). Восточные, древние и примитивные: системы брака и семьи в доиндустриальных обществах Евразии . Cambridge University Press. С. 222–223. ISBN 978-0-521-36761-5.
^ Гудрун Бюнеманн (1988). Пуджа: исследование ритуала смарта. Brill. стр. 223–234 . ISBN 978-3-900271-18-3.
^ ab Анна Александра Сленцка (2007). Ритуалы освящения храмов в Древней Индии: текст и археология. BRILL Academic. стр. 69–70 . ISBN 978-90-04-15843-6.
^ ab M. Whitney Kelting (2009). Ритуалы, истории и добродетели джайнских жен героических жен. Oxford University Press. С. 45–47 , 190 с примечаниями 20, 21. ISBN 978-0-19-973679-9.

[A2010-1] Ричард Х. Дэвис (2010). Руководство для священника по великому празднеству: Агхорашивачарья Махотсававидхи. Oxford University Press. стр. 61– 62, 67– 68, 99–100 со сносками 131 и 132. ISBN 978-0-19-537852-8.

[Yim2008p53-2] Коллин М. Йим (2008). Скрытые гуру: практическое участие индуистской матери в передаче религиозных знаний. Университетское издательство Америки. стр. 53–57 , 64. ISBN. 978-0-7618-3775-6.

[gonda145-3] Ян Гонда (1980). Handbuch Der Orientalistik: Ведические ритуалы. БРИЛЛ Академик. стр. 145–146 . ISBN. 978-90-04-06210-8.

[yuko1996p419-4] Юко Нисимура (1996). «Южноиндийские свадебные ритуалы. Сравнение гендерной иерархии». Anthropos . 91 (Bd. 91, H. 4/6): 411– 423. JSTOR 40464498.

[5] Ян Гонда (1975). Исследования санскритских слов (на немецком языке). Brill Academic. стр. 313. ISBN 978-90-04-04231-5., Цитата: «die Verwandten der Brautbinden ihr mit RV 10,85,28 eine rote und schwarze, wollene oder linnene Schnur um: raktakrmam ävikam ksaumaw vä trimanirripratisaram jnätayo 'syä badhnanti nllalohitam iti»

[6] Эшис Нанди (1998). Изгнанник дома: Включая, На грани психологии, Близкий враг, Создание национальности. Oxford University Press. С. 126. ISBN 978-0-19-564177-6.

[7] Аджай Митра Шастри (1969). Индия в «Брихатсамхите» Варахамихиры. Мотилал Банарсидасс. стр. 178–179 . ISBN. 9780896842212.

[8] Шована Нараян (2007). Извилистые пастбища воспоминаний. Macmillan. стр. 33. ISBN 978-1-4039-3102-3.

[Goody1990p223-9] Джек Гуди (1990). Восточные, древние и примитивные: системы брака и семьи в доиндустриальных обществах Евразии . Cambridge University Press. С. 222–223. ISBN 978-0-521-36761-5.

[10] Гудрун Бюнеманн (1988). Пуджа: исследование ритуала смарта. Brill. стр. 223–234 . ISBN 978-3-900271-18-3.

[anna2007p69-11] Анна Александра Сленцка (2007). Ритуалы освящения храмов в Древней Индии: текст и археология. BRILL Academic. стр. 69–70 . ISBN 978-90-04-15843-6.

[Kelting2009p45-12] M. Whitney Kelting (2009). Ритуалы, истории и добродетели джайнских жен героических жен. Oxford University Press. С. 45–47 , 190 с примечаниями 20, 21. ISBN 978-0-19-973679-9.