Канта (пьеса)

Пьеса Манилала Двиведи на языке гуджарати, 1882 г.

Канта
Обложка 4-го издания (1954)
НаписаноМанилал Двиведи
Персонажи
  • Джайчандра
  • Яуванашри
  • Сурсен
  • Канта
  • Тарала
  • Бхуванадитья
  • Каран
  • Харадас
  • Ратнадас
Дата премьеры29 июня 1889 г.
Исходный языкгуджарати
Жанртрагедия

Kanta ( произносится [kɑnta] ) —пьеса Манилала Двиведи на языке гуджарати 1882 года , основанная на историческом событии: убийстве короля Патана Джайшикхари королем Панчасара Бхувадом. Двиведи добавил персонажей Таралы, Харадаса и Ратнадаса из своего собственного воображения и придал оригинальной истории драматические повороты, чтобы сделать ее более подходящей для драматического пересказа. Ее называют самой выдающейся пьесой 19-го века в литературе Гуджарати . Как сообщается, в пьесе есть элементы санскритской драмы и шекспировской трагедии, отраженные в ее конструкции, благодаря недавнему переводу Двиведи санскритской пьесы Malatimadhavam и исследованиям пьес Шекспира. Kanta имела умеренный успех на сцене. Театр Mumbai Gujarati Natak Mandali открыл свою театральную деятельность постановкой этой пьесы 29 июня 1889 года.

Обзор

Манилал Двиведи

Двиведи был ученым, поэтом, романистом, философом и редактором Priyamvada и Sudarshan. Он перевел санскритскую пьесу Malatimadhavam Бхавабхути на гуджарати как раз перед тем , как начать писать Канта . В 1881–1882 годах, когда писалась Канта , он одновременно переводил вторую пьесу Бхавабхути, Uttararamacarita . Кроме того, он изучал пьесы Шекспира, которые были свежи в его памяти. Следовательно, определенные элементы санскритской драмы и шекспировской трагедии отражены в конструкции этой пьесы. [1] Пьеса представляет собой смесь истории, воображения и предпочтения автора традиционным ценностям и образу жизни, и она впервые изобразила трагического героя в гуджаратской драме. [2]

В основе лежит историческое событие — убийство короля Патана Джайшикхари королем Панчасара Бхувадом. Двиведи добавил персонажей Таралы, Харадаса и Ратнадаса из собственного воображения и придал оригинальной истории драматические повороты. [1]

Персонажи

Главные герои: [3]

  • Джайчандра – король Патана
  • Яуванашри – королева и жена Джайчандры
  • Сурсен – друг и зять Джайчандры и командующего армией
  • Канта – жена Сурсена
  • Тарала – служанка Яуванашри
  • Бхуванадитья - король Каляна
  • Каран – сын Бхуванадитьи
  • Харадас – друг Сурсена
  • Ратнадас – коварный друг Карана
  • Бхилы , граждане, солдаты, слуги и т. д.

Сюжет

Джайчандре, королю Патана, сообщают о внезапном нападении его давнего врага Бхуванадитьи, который был побежден им в прошлом. Он просит своего верного друга и зятя Сурсена, который также является главнокомандующим армией, отправиться в близлежащий лес и оставить беременную королеву Яуванашри под защитой добрых Бхилов, чтобы в случае неблагоприятного исхода битвы родившийся ребенок мог выжить и отомстить. Сурсен, который предпочел встретиться с врагом, неохотно отправляется в лес, чтобы оставить королеву на попечение Бхилов. Он также оставляет свою жену Канту и верную служанку Таралу присматривать за королевой в лесу. Когда Сурсен уходит, он отдает свое жемчужное ожерелье Канте, говоря, что ожерелье, которое является символом его преданности ей, будет разорвано на части только тогда, когда он умрет. [1]

К тому времени, как Сурсен возвращается из леса, битва заканчивается. Джайчандра убит, а сын Бхуванадитьи Каран завладевает государством. С помощью своих злых соратников Харадаса и Ратнадаса Каран захватывает Канту и Таралу из леса и пытается соблазнить их. Тарала поддается искушению стать любимой королевой Карана, но Канта не сдается. Однажды ночью Тарала украдкой срывает ожерелье Канты, чтобы внушить, что Сурсен мертв. На следующее утро Канта покидает дворец и направляется на место кремации, чтобы совершить сати . [1]

Тем временем Сурсен, действуя по совету своего друга Харадаса, стратегически позволяет себя арестовать, но покидает тюрьму, когда чувствует заговор Харадаса против него, и отправляется в лес, где оплакивает потерю жены. Когда Харадас возвращает его на место кремации, Канта уже прыгнул в погребальный костер. Увидев это, он также бросается в костер. Тарала, убив Карана, также заканчивает свою жизнь, самоосудившись за свой проступок. [1]

Техники и тема

Двиведи использовал технику из санскритской драмы выражения мыслей и эмоций персонажей через стихотворные строфы или песни, составленные в различных размерах, таких как соратха , доха , ануштуп , харигит , индравиджай , динди , упаджати и индравраджа . [1] Действия пьесы, ее разделение на сцены, ее диалоги, перемешанные со стихами, и ее изображение нескольких рас , таких как Шрингара , Вира , Каруна и Бибхатса (эротическая, героическая, патетичная и отталкивающая соответственно), находятся в стиле санскритской драмы. Ее характеристика, внутренние конфликты персонажей и трагический конец пьесы свидетельствуют о влиянии шекспировской драмы . [4] Изображение колеблющегося ума Таралы, когда она тайно приступает к разрыву ожерелья Канты, напоминает психическое состояние Макбета , когда он приступает к убийству Дункана . Пьеса заканчивается как Гамлет , с несколькими смертями. [1]

Прием и критика

«Канта» широко считается классической и самой выдающейся пьесой 19-го века в гуджаратской литературе . [2] [5]

Раманбхай Нилкант описал пьесу как «один из лучших образцов объективной поэзии в литературе Гуджарати» [4] и как «единственное утешение» в сухой земле гуджаратской драмы до 1909 года. [1] Мансукхлал Джавери оценил некоторые из ее описаний, особенно внутренний конфликт Таралы, когда она направлялась в спальню Канты, чтобы разрезать ожерелье. [4] КМ Джавери приветствовал пьесу, сказав, что «Двиведи проявил ученость не посредственного порядка в изображении человеческой природы, в изложении сюжета и в поэтизации всего предмета пьесы». [6] Дхирубхай Такер , ученый, который провел обширное исследование творчества Двиведи, оценил использование стихов в пьесе с соответствующим драматическим эффектом. Такер также указал на некоторые более слабые аспекты:

В «Канте» есть некоторые основные недостатки драматической формы . Сюжет построен неплотно. Драматический прием ожерелья как символа существования/преданности Сурсена своей жене не убедителен. Существует несоответствие между определенными действиями и событиями пьесы. Автору не удалось изложить диалог на языке, соответствующем соответствующим персонажам. За исключением бхилов, все персонажи говорят на языке автора, который является санскритским и педантичным с оттенком диалекта чаротари (можно сказать, что гуджаратская проза не была в то время достаточно развита для драмы). В целом диалоги в «Канте» не оживленные, а медлительные. [1]

Такер далее добавил, что, несмотря на эти недостатки, Канта занимает видное место в гуджаратской драматической литературе благодаря своей форме и поэтическому выражению чувств. [1]

Производительность

Канта имел умеренный успех на сцене. [2] Театральная деятельность Mumbai Gujarati Natak Mandali началась с постановки этой пьесы 29 июня 1889 года [7] под названием Kulin Kanta . [1] [4] Она была переименована Даяшанкаром Висанджи Бхаттом после редактирования и изменения, чтобы сделать ее подходящей для сцены. [8] Как замечает К. М. Джавери, «это было смелое и уникальное представление, и оно сияло как драгоценный камень, когда было представлено публике. Когда оно было поставлено в Мумбаи, оно имело большой успех; теплота чувств, подкрепленная подходящими театральными характеристиками, поддерживала публику в очень счастливом настроении от начала до конца, и в течение нескольких лет Канта, сыгранная Mumbai Gujarati Natak Mandali, продолжала быть «ярким» в Бомбее». [4]

Ссылки

  1. ^ abcdefghijk Такер, Дхирубхай (1983). Манилал Двиведи. Создатели индийской литературы. Нью-Дели: Сахитья Академи. стр. 63–67. ОСЛК  10532609.
  2. ^ abc George, KM, ред. (1992). Современная индийская литература, антология: обзоры и поэмы. Нью-Дели: Sahitya Akademi. стр. 126. ISBN 978-81-7201-324-0.
  3. ^ Двиведи, Манилал. Канта (Неизвестная ред.). п. 1.
  4. ^ abcde Джавери, Мансухлал Маганлал (1978). История литературы Гуджарати. Нью-Дели: Сахитья Академи. стр. 102–103. ОСЛК  462837743.
  5. ^ Мехта, Чандравадан С. (1964). «Шекспир и гуджаратская сцена». Индийская литература . 7 (1). Нью-Дели: Sahitya Akademi: 44. JSTOR  23329678. Значок закрытого доступа
  6. ^ Джавери, Кришналал Моханлал (1956). Дальнейшие вехи в литературе Гуджарати (2-е изд.). Мумбаи: Forbes Gujarati Sabha. стр. 208. OCLC  569209571. Общественное достояниеВ данной статье использован текст из этого источника, находящегося в общественном достоянии .
  7. ^ Чокси, Махеш; Сомани, Дхирендра, ред. (2004). ગુજરાતી રંગભૂમિ: રિદ્ધિ અને રોનક (гуджаратский Рангбхуми: Риддхи Ане Ронак) [ Сборник информации о профессиональном театре Гуджарата ]. Ахмедабад: Гуджарат Вишвакош Траст . п. 103. ОСЛК  55679037.
  8. ^ Баради, Хасмух (2003). История гуджаратского театра. Перевод Мегани, Винода. Нью-Дели: Национальный книжный фонд , Индия. п. 47. ИСБН 978-81-237-4032-4.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Kanta_(play)&oldid=1243932304"