Джозеф Агбакоба | |
---|---|
![]() Агбакоба в 2024 году | |
Рожденный | Джозеф Чуквуэмека (Чемека) Ачике Энтони Агбакоба |
Национальность | нигерийский |
Род занятий | Профессор философии в Университете Нигерии , Нсукка |
Известный | Философия и этика развития, разумно-разумный подход, трансколониальная теория и афроконструктивизм |
Заголовок | Профессор |
Родители) | Винсент Чуквуэмека Агбакоба и Жозефина Нваньибузо Агбакоба |
Награды | Исследовательская премия имени Георга Форстера 2022 г. |
Академическое образование | |
Альма-матер | Университет Обафеми Аволово , Университет Нигерии |
Академическая работа | |
Дисциплина | Философ |
Веб-сайт | http://www.josephcagbakoba.com/ |
Джозеф Чуквуэмека (Чемека) Ачике Энтони Агбакоба — профессор практической философии в Нигерийском университете Нсукка ( UNN). Он наиболее известен своими работами по философии развития и этике для Африки , а также своей связью с разумнобилизмом, [1] афроконструктивизмом, [2] трансколониальной теорией, [3] и африканскостью как творческой самопроявляющейся идентичностью, среди других концепций современной африканской мысли. [4] [5] [6] Он является лауреатом Исследовательской премии имени Георга Форстера 2022 года. [7]
Джозеф Агбакоба родился в Оверри , Нигерия , в семье инженера Винсента Чуквуэмеки Агбакобы и школьной учительницы Жозефины Нваньибузо Агбакобы, которая позже стала портнихой. Он закончил начальное образование в начальной школе Санта-Мария, Энугу в 1972 году, а затем в 1973 году поступил в колледж Христа Короля (CKC) Онитша для получения среднего образования. В 1978 году он поступил в Университет Ифе (ныне Университет Обафеми Аволово , Ифе), где изучал историю и философию, получив степень бакалавра искусств , а затем и степень магистра философии . Он присоединился к штату философского факультета в Университете Нигерии в 1992 году в качестве младшего научного сотрудника. В последующие годы он учился на докторскую степень, получив ее в 1998 году в Университете Нигерии, Нсукка. [4]
Агбакоба поднялся по академической лестнице в UNN, став старшим преподавателем в 2000 году и профессором в 2005 году. [8] В том же университете он был заведующим кафедрой философии с 2007 по 2010 год; затем деканом Школы общих исследований с 2012 по 2013 год. Позже он занимал должность заместителя вице-канцлера в Университете Мадонны с 2013 по 2017 год. В 2006/2007 учебном году он жил в Гане в качестве приглашенного ученого в Университете Кейп-Коста . [9] [10] [11]
С 2010 по 2012 год он проживал в Германии в качестве стипендиата Фонда Александра фон Гумбольдта в Университете Гёте во Франкфурте и снова проживал в Германии (2023-2024) в качестве стипендиата Фонда Гумбольдта в Университете Байройта . Он также получил множество краткосрочных стипендий, приглашенных профессоров и стипендий, включая стипендию Академии Байройта в академической сессии 2019/2020. Он является научным сотрудником в Центре высшего образования Али Мазруи, Университет Йоханнесбурга , Южная Африка. [11]
В 2022 году Агбакоба получил Исследовательскую премию имени Георга Фёрстера. [9] [3] В постановлении о присуждении премии, в частности, говорится, что он имеет «выдающуюся международную репутацию за свою работу над философскими основами человеческого и социального развития, особенно в Африке. Он показал не только, как африканские ценности могут способствовать развитию, но и какие отношения необходимо развивать, чтобы сделать развитие успешным. Его междисциплинарный и межкультурный подход наводит мосты между культурами». [12]
Философский подход Агбакобы является межкультурным и когнитивно прогрессивным, основанным на коллигационном синтезе и гибридности, [2] особенно гетерозисе (форме гибрида, которая более сильна, чем ее родительские формы). [15] Он утверждает, что коллигациональный (или фузионный) синтез работает над тем, чтобы объединить различные тезисы и антитезы в гармоничное и хорошо функциональное целое (из многих частей), используя различные средства балансировки, примирения и гармонизации терминов.
Он контрастирует с гегельянско-марксистским диалектическим синтезом, в котором антитезис поглощает и уничтожает тезис как экзистенциальную сущность в своем марше, чтобы составить новый синтез. Разумонабилизм является основным метафизическим столпом в мыслях Агбакобы. [1] Он сочетает рациональность (принцип последовательности) и способствующие конативным и аффективным состояниям, запечатленным в его понятии онтологического благодеяния, которые взаимно и обязательно усиливают и утверждают бытие друг друга. [15] Разумность в сущности/понятии можно увидеть в радиусе последовательности-благодеяния, который она демонстрирует, то есть в сочетании ее внутренней последовательности-благодеяния и горизонта последовательности-благодеяния. Поэтому Агбакоба считает, что чем более разумен агент (человек или сообщество), тем большего он может достичь подлинного развития. [15] [2]
В его схеме афроконструктивизм - это перспектива того, что мышление и способ обучения в Африке должны измениться с доминирующего и принципиально оппозиционного, деконструктивного и производительного негативного знания на коллигативное или фузионное, интегративное, конструктивное, позитивно-творческое и производительное позитивное знание, особенно для усиления развития, что является главной проблемой и экзистенциальной заботой современных африканцев. [2] Афроконструктивизм связан с разумностью и эпистемической креативностью. [2] [1] Последнее относится к любой форме инновационного или генеративного акта, который позволяет людям получать более правдивую информацию (в форме фактов, идей, перспектив, принципов и т. д.) в любой сфере человеческого существования - от науки и технологий до искусства, управления, бизнеса, спорта и т. д. Такая информация может быть в дальнейшем использована для улучшения жизни людей в конкретных сообществах и в целом, в зависимости от обстоятельств. [3]
Таким образом, эпистемическое творчество укрыто в генеративном аспекте человеческого агентства и является центральным для трансформации и развития обществ. Афроконструктивистская позиция выступает за условия и процессы, которые бы усилили эпистемическое творчество и агентную целостность в образовательном процессе и обществе в целом. Она также выступает за отход от различных форм «ложного сознания о себе, его происхождении и обстоятельствах» и проявлений самообмана [2], которые, в свою очередь, приводят к ложным знаниям, неправильной самооценке, неправильным ценностям и политике, неадекватным интерактивным навыкам и другим негативным явлениям, которые имели тенденцию разрушать, а не строить на ценных отложениях колонизации, а также производить контрразвитие, а не развитие.
Вышеизложенные концепции обосновывают трансколонизацию и трансколониальную теорию. [3] Это подразумевает выход за пределы колониального наследия (включая его культурные и, насколько это возможно, физические ограничения и негативы) без отбрасывания пригодных для использования элементов наследия, но «путем присвоения их посредством рациональной оценки, преобразования и адаптации их посредством исконной креативности, слияния их с исконной мудростью и создания новых форм, расширения возможностей и реалий знания; таким образом, выходя за пределы как доколониальной, так и колониальной отправных точек в постоянном [когнитивно] прогрессивном движении». [15]
Трансколониальная теория Агбакобы подчеркивает агентность, ее возможности и потенциал, а также ошибку видения африканцев как пассивных агентов в создании своей собственной истории и развития (или контрразвития); ошибка, которая, кажется, также поощряет виктимологию . [2] В рамках трансколониального мышления африканскость (африканская идентичность) не рассматривается как наследие неизменных сущностей, окаменевший дар предков . Наследие важно, но это не единственный источник идентичности. Существует также, что более важно для Африки в настоящее время, идентичность как творческое самопроявление; процесс и его результаты (или их отсутствие), посредством которых современные живущие поколения определяют себя своим творческим результатом во всех аспектах человеческого существования, как хорошего, так и плохого. [3]
Творческий результат людей в этом отношении является основным и подлинным утверждением того, кем являются эти люди. Африканцы, как и другие народы мира, должны иметь возможность свободно полагаться на свои собственные индивидуальные генеративные способности. Они также должны черпать вдохновение и использовать материалы из своего доколониального наследия, колониального наследия и других культур мира, при условии, что они творчески объединяют все это - руководствуясь истиной, функциональностью и эстетикой. Это уже происходит с очень хорошими результатами в музыке (с такими жанрами, как Highlife ), в дизайне одежды и искусстве , и даже в модернизации традиционных травяных средств. [3]
Персональный сайт