Джони Адамсон | |
---|---|
19-й президент Ассоциации по изучению литературы и окружающей среды | |
В офисе 2012 | |
Предшествовал | Урсула Хайзе |
Преемник | Пол Аутка |
Личные данные | |
Гражданство | американский |
Профессия | Академик |
Джони Адамсон (родилась в 1958 году) — американский литературный и культурный теоретик. Она считается одним из главных сторонников экологической справедливости и экологической литературной критики, или экокритики . Она является профессором экологических гуманитарных наук (также известных как « экологические гуманитарные науки ») и старшим научным сотрудником по устойчивому развитию в Университете штата Аризона в Аризоне . [1] В 2012–2013 годах она занимала пост президента Ассоциации по изучению литературы и окружающей среды (ASLE), основной профессиональной организации для экологических литературных критиков (более 1800 членов в 41 стране мира). [ необходима ссылка ] С 1999 по 2010 год она основала и возглавляла Кокус по окружающей среде и культуре Ассоциации американских исследований (ASA-ECC).
Американский экокритик Лоуренс Бьюэлл приходит к выводу, что работы Адамсона в American Indian Literature , Environmental Justice and Ecocriticism и The Environmental Justice Reader: Politics, Poetics, and Pedagogy (University of Arizona Press, 2002) следует рассматривать как крупное критическое вмешательство в раннюю экологическую критику, поскольку они подняли «вызов ревизионизма экологической справедливости» и стали катализатором «второй волны» в этой области, которую «не следует недооценивать». [2] В этих книгах документировались усилия групп по защите экологической справедливости по всему миру по организации, мобилизации и расширению прав и возможностей для того, чтобы взять на себя ответственность за свою собственную жизнь, сообщества и окружающую среду. Что отличает «The Environmental Justice Reader» от других генеалогий и сборников по экокритической тематике и закладывает основу для недавних совместно редактируемых сборников Адамсона «Американские исследования», «Экокритика» и «Гражданство и экокритика и исследования коренных народов: разговоры с Земли в космос» , так это настойчивое утверждение о том, что «теория» может быть создана за пределами академических кругов, в сообществах, борющихся за справедливое распределение социальных и экологических благ и зла.
Джони Адамсон | |
---|---|
Работы Адамсон широко цитируются в области экокритики, критических исследований экологической справедливости, а также исследований коренных народов Америки и коренных народов . Ее публикации посвящены глобальным коренным народам и культурам, исследованиям юго-западных американских пограничных территорий и пустыни Сонора , скотоводству и пастбищам, [3] продовольственной справедливости и движению за продовольственный суверенитет, а также этнографии различных видов. В статье 2015 года в The Guardian исследования Адамсон по культурам коренных народов и «как прошлое влияет на настоящее и будущее» могут быть использованы для «превращения городов в пустыне в более устойчивые экосистемы» были описаны как «новаторские» и «меняющие жизнь», и приведены в качестве примера того, почему гуманитарные исследования должны быть более известны. [4]
Адамсон внес вклад в гуманитарные науки об окружающей среде, исследуя новые методологические подходы, которые описываются как «мультивидовая этнография» и «коренная космополитика». Ранние публикации, включая «Почему медведи хороши для размышлений » (1992), начали закладывать основу для этих подходов, сосредоточившись на «более чем человеческих» или «трансформационных» персонажах из устных традиций коренных народов , которые следует воспринимать всерьез как коренные научные знания, а не как ложные «мифы». [5] Истории об этих персонажах, утверждал Адамсон, можно считать «теорией» или «инструментами для наблюдения» в том смысле, что они позволяют современным людям «видеть» и теоретизировать обоснованные ответы на все более сложный и хаотичный современный мир. Опираясь на работы символических антропологов и теоретиков культуры, таких как Клод Леви-Стросс и Барбара Бабкок, [6] Адамсон приходит к выводу, что медведи, медвежатники и другие персонажи устной традиции «хороши для размышлений» «не потому, что их «хорошо есть» или «хорошо запрещать», а потому, что их «хорошо думать»» (Адамсон 1992, 32–35; Адамсон и Галеано 224-225). [7]
Недавние публикации основываются на работе Деборы Берд Роуз и Донны Харауэй , чтобы конкретизировать понятие многовидовых отношений, как оно представлено в литературе и кино. Адамсон также исследует, как активисты и общины коренных народов ссылаются на «коренные космовидения» в своих «комополитических» призывах к правам на реки, океаны, воду, деревья, семена и священные растения. Ее работы на эти темы углубляют понимание значений международных документов, разработанных коренными народами и письменных документов, таких как Декларация Организации Объединенных Наций о правах коренных народов (UNDRIP), Всеобщая декларация о правах Матери-Земли и изменении климата [ необходима ссылка ] и поправки к конституции Эквадора (Раздел VII), часто называемые главой Bien Vivir или «Хороший образ жизни» (Конституция Эквадора 2008 г.). [ необходима цитата ] В этих документах содержится призыв к расширению концепций прав человека на нечеловеческие виды и отстаивается необходимость межпоколенческого пространства и времени, необходимых для выживания всех видов и продолжения экосистемных отношений, которые имеют решающее значение для благополучия в различных масштабах, от микроскопического до космического (Адамсон 2014, 2012, Адамсон и Монани 2016).
С 1999 по 2010 год она основала и возглавила Комитет по вопросам окружающей среды и культуры Ассоциации американских исследований (ASA-ECC). [8]