Иоанн Мирекур

Иоанн Мирекурский , [1] также известный как Монах Альбус («Белый монах»), [2] был цистерцианским схоластическим философом четырнадцатого века из Мирекура , Лотарингия . Он был последователем Уильяма Оккама ; он был осужден папой Климентом VI . [3]

Жизнь и творчество

О жизни Жана Мирекура известно очень мало, но, по-видимому, он родился в Мирекуре в Лотарингии между 1310 и 1315 годами. [4] Он читал лекции в цистерцианском колледже Святого Бернара в Париже и достиг пика своей философской и теологической славы около 1345 года. [5] Ему приписывают написание комментария к «Сентенциям» Пьера Ломбарда и двух последующих апологетических работ, которые были ответами на различные критические замечания в адрес его комментария. [6] Он написал две версии своего комментария; первая из них подверглась нападкам со стороны бенедиктинца по имени Иоганнес Норман. [7] Мирекур ответил выпуском Declaratio , в которой он объяснил значения своих положений. [8] Тем не менее, действуя по рекомендации факультета теологии Парижского университета, Роберт Бардис, канцлер университета, осудил 41 положение, которые были взяты из трудов Мирекура о «Сентенциях». [9] Мирекур ответил на это осуждение, написав второе извинение, но безуспешно: он был осужден в Париже папой Климентом VI в 1347 году. [10] После этого осуждения о нем больше ничего не известно, включая любую приблизительную дату его смерти. [11] Есть некоторые предположения, что научная ревность и академическая политика составляли часть мотивации осуждения Мирекура; и поскольку Мирекур не был радикальным во всех своих философских взглядах, не лишено оснований полагать, что его осуждение было отчасти результатом некоторой недоброжелательности со стороны различных номиналистских фракций. [12]

Философская мысль

Знание и интуиция

Мирекур рассуждал, что существует два вида достоверного знания: (1) «принцип непротиворечивости» и (2) «непосредственная интуиция своего существования». [13] Наиболее несомненное из всех вещей, которые могут быть познаны, относится к этому первому виду знания, а также все аналитические суждения, которые сводятся к нему. [14] Мирекур различает два вида доказательств этих видов знания: (1) специальные и (2) естественные. [15] Специальные доказательства исходят из принципа непротиворечивости, а естественные доказательства — это те, которые получены эмпирическим путем. [16] Мирекур считал естественные доказательства слабее специальных, потому что он понимал Бога как абсолютно могущественного и производящего чудеса (как некое событие за пределами того, что в противном случае можно эмпирически наблюдать). [17]

Предполагается, что Мирекур был осужден из-за своих жестких взглядов относительно зависимости всего от воли Бога. [18] Мирекур придерживался мнения, что все физическое или моральное полностью зависит от совершенно свободной воли Бога. [19] Это была спорная точка зрения, поскольку она возлагала на Бога ответственность за желание не только всего хорошего, но и всего нехорошего. Это довольно резко противоречило общепринятому мнению современников Мирекура, которые были сосредоточены на предпосылке всеблагого Бога. [20] Мирекур утверждал, что некоторые искушения невозможно преодолеть без чуда от Бога. Такие искушения включали сопротивление желанию вступить в сексуальные отношения с женой другого мужчины. Если это чудо не было дано, то Мирекур утверждал, что действие не должно называться ни прелюбодеянием, ни грехом. [21]

Мирекур наиболее известен своими теориями о бесконечности. [22] Он был в основном озабочен видами и совершенствами. [23] Бог обладал наивысшей степенью совершенства на своей шкале; и все создания были бесконечно далеки от него. [24] Мирекур считал, что невозможно измерить совершенства из-за бесконечного расстояния, которое они имеют от Бога. Таким образом, все, что можно знать, это то, что любой вид либо превосходит, либо превосходится некоторыми другими видами на шкале совершенств. [25]

Номинализм

Мирекур обычно считается номиналистом , и часто рассматривается как последователь Уильяма Оккама. Мирекур отвергал идею несовершенного интуитивного познания, однако, что является значительным отходом от Оккама. [26] Эти двое, однако, в целом согласны, особенно в отношении их эпистемологических взглядов. [27]

Эпистемология

И Мирекур, и Оккам описывают абстрактное и интуитивное познание очень похожим образом: оба они считают, что знание начинается с интуитивного познания. [28] Оба также различают суждение и простое понимание. [29] Кроме того, оба утверждают необходимость тесных связей между познанием и его объектом. [30]

Влияния

На Мирекура в основном повлияла философия Николая Отрекура , Уильяма Оккама и, в минимальной степени, Григория Римини и, возможно, даже Томаса Брэдуордина . [31] Почти все основные деятели эпохи Мирекура в той или иной степени принимали основные принципы номинализма, и Мирекура в этом отношении не было. На него особенно повлияли радикальные номиналистические взгляды Николая Отрекура, который был вынужден сжечь свои труды в 1347 году. [32]

Ссылки

  • Ж. Тессье, Жан де Миркур, философ и теолог , Histoire Litéraire de la France , vol. 40, стр. 1–52 (1974)
  • Джон Э. Мердок, «Subtilitates Anglicanae в Париже четырнадцатого века: Джон Мирекур и Питер Сеффонс». В книге «Мир Махаута: наука и искусство в четырнадцатом веке», под ред. Мадлен П. Косман и Брюса Чандлера, 51–86 (1978)

Примечания

  1. ^ Жан де Миркур, Жан де Мерикур, Йоханнес де Меркурия.
  2. ^ Паснау, Роберт (2010). Кембриджская история средневековой философии . Издательство Кембриджского университета. С. 909.
  3. Глава VII. Архивировано 20 июля 2008 г. на Wayback Machine.
  4. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века . Университет Висконсина. стр. 14.
  5. ^ Паснау, Роберт (2010). Кембриджская история средневековой философии . Издательство Кембриджского университета. С. 909.
  6. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века . Университет Висконсина. стр. 22.
  7. ^ Бехо, Маурисио (2003). Спутник философии в средние века . Blackwell Publishing. стр. 377.
  8. ^ Бехо, Маурисио (2003). Спутник философии в средние века . Blackwell Publishing. стр. 377.
  9. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века . Университет Висконсина. стр. 18.
  10. ^ Бехо, Маурисио (2003). Спутник философии в средние века . Blackwell Publishing. стр. 377.
  11. ^ Кортни (1989). «Расследование и инквизиция: академическая свобода в средневековых университетах». История церкви . 2 (58): 168– 181. doi :10.2307/3168722. JSTOR  3168722. S2CID  162299569.
  12. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в отношении мысли четырнадцатого века . Университет Висконсина. стр. 33.
  13. ^ Beuchot, Mauricio (2003). Спутник философии в средние века . Blackwell Publishing. С.  377–379 .
  14. ^ Beuchot, Mauricio (2003). Спутник философии в средние века . Blackwell Publishing. С.  377–379 .
  15. ^ Beuchot, Mauricio (2003). Спутник философии в средние века . Blackwell Publishing. С.  377–379 .
  16. ^ Beuchot, Mauricio (2003). Спутник философии в средние века . Blackwell Publishing. С.  377–379 .
  17. ^ Бехо, Маурисио (2003). Спутник философии в средние века . Blackwell Publishing. стр. 378.
  18. ^ Бехо, Маурисио (2003). Спутник философии в средние века . Blackwell Publishing. стр. 379.
  19. ^ Бехо, Маурисио (2003). Спутник философии в средние века . Blackwell Publishing. стр. 379.
  20. ^ Бехо, Маурисио (2003). Спутник философии в средние века . Blackwell Publishing. стр. 380.
  21. ^ Бехо, Маурисио (2003). Спутник философии в средние века . Blackwell Publishing. стр. 380.
  22. ^ Мердок, Джон (1978). Subtilitates Anglicanae в Париже четырнадцатого века: Джон Мирекур и Питер Сеффонс . Нью-Йоркская академия наук. С.  51–61 .
  23. ^ Мердок, Джон (1978). Subtilitates Anglicanae в Париже четырнадцатого века: Джон Мирекур и Питер Сеффонс . Нью-Йоркская академия наук. стр. 60.
  24. ^ Мердок, Джон (1978). Subtilitates Anglicanae в Париже четырнадцатого века: Джон Мирекур и Питер Сеффонс . Нью-Йоркская академия наук. стр. 60.
  25. ^ Мердок, Джон (1978). Subtilitates Anglicanae в Париже четырнадцатого века: Джон Мирекур и Питер Сеффонс . Нью-Йорк: Нью-Йоркская академия наук. стр. 60.
  26. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века . Университет Висконсина. стр. 90.
  27. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века . Университет Висконсина. С.  90–91 .
  28. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века . Университет Висконсина. стр. 90.
  29. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века . Университет Висконсина. стр. 90.
  30. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века . Университет Висконсина. стр. 90.
  31. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века . Университет Висконсина. С.  14–90 .
  32. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века . Университет Висконсина. стр. 18.
  • Жан-Люк Фрей (1992). «Иоганнес де Меркурия (Жан де Миркур / Иоганн фон Миркур)». В Бауце, Фридрих Вильгельм (ред.). Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (на немецком языке). Том. 3. Герцберг: Бауц. столбцы. 485–486. ISBN 3-88309-035-2.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=John_of_Mirecourt&oldid=1175189504"