Джемаа Тарбия

Джемаа Тарбия [ ^{1] [2]} также известное как движение Тарбия ^{[3] [4]} или движение Даква ^[5] — исламское религиозное движение , базирующееся в Индонезии . Джемаа Тарбия была активным движением в 1980–1990-х годах и состояла из студентов университетов, нацеленных на религиозное образование и да'ват (прозелитизм). Считается, что движение находилось под влиянием учения « Братьев-мусульман» . Оно оказало важное влияние на исламизацию Индонезии. Движение стало основой исламистской партии «Партия процветающей справедливости» (PKS), которая была основана в 2002 году.

Термин tarbiyah ( арабский : تربية ) означает «интенсивное исламское образование» или «дисциплинирование» на арабском языке . ^[4] Первоначально этот термин в основном использовался посторонними для обозначения конкретного явления и деятельности, проводимой определенными группами. Не было никакого формального консенсуса относительно наименования активистами движения. ^[1] Tarbiyah часто используется индонезийскими исламскими высшими учебными заведениями как название факультетов, специализирующихся на религиозном образовании. Термин также использовался общественно-религиозной организацией Исламский союз образования (Persatuan Tarbiyah Islam, PERTI), созданной в 1928 году. Использование tarbiyah в контексте Джемаа Тарбия не имеет прямого отношения ни к одному из последних. ^[3]

История да'вата, основанного на университетских кампусах, в частности, элитных светских университетах, таких как Бандунгский технологический институт (ITB), существовала с 1970-х годов. Однако существовал спрос на более всеобъемлющие и систематические методы да'вата, которые все еще были очень неформальными и строго контролировались режимом Сухарто . Некоторые религиозные собрания, базирующиеся в мечети Салмана в ITB, считаются одним из многих источников Джемаа Тарбия. Эти религиозные собрания уделяли особое внимание конкретным отношениям к основным исламским учениям и толкованиям, включая принцип ухува (братства), дресс-код и запрет на курение. ^{[3] [6]}

Среди активистов Джемаа Тарбия, четверо студентов-мусульман, вернувшихся из Исламского университета Медины , Хильми Аминуддин, Салим Сегаф Альджуфри, Абдулла Саид Бахармус и Асеп Абдул Сюкур считаются отцами-основателями (совместно именуемыми муасси ). ^[3] Столкнувшись с требованиями более систематической прозелитизации и религиозного образования, эти четверо студентов и их соратники сформулировали всеобъемлющую программу и организовали мероприятия, усовершенствованные с помощью методологии с Ближнего Востока, которую часто называли системой усра . Ее религиозные собрания были известны как халака , которая включала наставничество и декламацию Корана. ^[7] С начала до середины 1980-х годов эта деятельность быстро распространилась на элитные светские университеты, где религиозное образование должно было быть дополнено. ^[1]

На Джемаа Тарбия часто указывали из-за ее влияния на «Братьев-мусульман». ^{[7] [8] Система} Usrah была программой обучения членов «Братьев-мусульман», и движение Tarbiyah напрямую реализовало эту методологию. Активисты движения Tarbiyah также считаются приверженными переводу книг, написанных членами «Братьев-мусульман», включая Хасана аль-Банну и Сайида Кутба . Существует также объяснение, связывающее Джемаа Тарбия с Индонезийским исламским советом даваа (DDII), консервативной исламской организацией, возглавляемой Мохаммадом Нациром . ^{[7] [8]} DDII внесла свой вклад в строительство мечетей в университетах и ​​сыграла центральную роль в импорте религиозных учений с Ближнего Востока. Некоторые из видных активистов Джемаа Тарбия имели опыт работы в DDII. ^[a]

На протяжении 1980-х годов Джемаа Тарбия сумела расширить свое влияние в подполье, в основном благодаря своей сосредоточенности на религиозных вопросах и избеганию политического активизма. ^[1] Движение также создало формальные институты с похожими целями, но без явного указания на свои связи. К таким институтам относятся такие фонды, как Нурул Фикри, школа-интернат Аль-Хикма и PA-HAM. ^[3] В 1990-х годах движение установило влияние на многие внутриуниверситетские студенческие организации и дискуссионные форумы. Движение принимало различные исламские религиозные течения от традиционалистов до модернистов и было гибким в отношении прагматических проблем, таких как политическая система. ^[1]

После падения Сухарто и начала демократического перехода активисты движения основали исламистскую политическую партию «Партия справедливости» (PK) в 1998 году и ее преемницу «Партию процветающей справедливости» (PKS) в 2002 году. Большинство членов PK и PKS, включая первого президента PK Нурмахмуди Исмаила, были активистами «Джемаа Тарбия». Создание политической партии было выбрано вместо создания формальной общественно-религиозной организации. Решение было поддержано большинством активистов. Основные мероприятия, связанные с да'ватом, проводимые в эпоху «Джемаа Тарбия», были переданы политическим партиям. ^[1] Сегодня активисты «Джемаа Тарбия» постоянно оказывают влияние на создание новых тенденций в да'вате и исламских общественно-религиозных движениях, включая «Один день один джуз» (ODOJ). ^[7]

• Даманик, А.С. (2016). Феномены Партай Кеадилан . Джакарта: Noura Books.
• Фуркон, AM (2004). Партай Кеадилан Седжахтера: идеология и политическая практика, современник мусульманской Индонезии . Джакарта: Тераджу.
• Махмуди, Ю. (2008). Исламизация Индонезии: подъем Джемаа Тарбии и Партии процветающей справедливости (ПКС) . АНУ Пресс. Получено с https://www.jstor.org/stable/j.ctt24hddh.
• Ниса, ЭФ (2018). Социальные медиа и рождение исламского общественного движения: ODOJ (One Day One Juz) в современной Индонезии. Индонезия и малайский мир , 46(134), 24-43.
• Салман, С. (2006). Движение Тарбия: почему люди присоединяются к этому современному исламскому движению. Studia Islamika , 13(2), 171-240.
• Van Bruinessen, M. eds. (2013). Современные тенденции в индонезийском исламе . Сингапур: ISEAS Publishing.