Ревность в искусстве рассматривает то, как писатели, музыканты и художники-графики подходили к теме ревности в своих произведениях.
Литературные произведения используют различные приемы для исследования ее возможностей и раскрытия ее более широких последствий. Наиболее известная, пожалуй, разрушительная ревность Шахриара в «Тысяче и одной ночи» — это то, что ускоряет творческое излияние историй Шехерезады. В «Неистовом Роланде » Ариосто (1516) ревность приводит к такому искажению мира, что страдалец сходит с ума. Поздняя пьеса Шекспира « Зимняя сказка» (1613) в основном посвящена ревности, которую испытывали Леонтес и его предполагаемая неверная жена.
В романе Э. Т. А. Гофмана «Принцесса Брамбилла» (1821) больше внимания уделяется взаимодействию между ревностью и театром, между реальностью и масками. В романе Шарлотты Бронте « Виллетт » (1853) ревность становится игрой размышлений и спекуляций, мощным отрицанием сексуальных стереотипов и, как во многих романах, написанных женщинами, гневным неприятием насилия над личностью, вызванного взглядом ревнивого любовника. Энтони Троллоп использует романы « Он знал, что был прав» (1869) и «Скрытый в темноте» (1882), чтобы проанализировать не только двойные стандарты, используемые для оценки поведения мужчин и женщин, но и отношения между разумом и телом. «Крейцерова соната » Толстого (1889) предлагает убедительное исследование ревности, выступающей в качестве прикрытия для подавленной гомосексуальности . В произведении Пруста « В поисках утраченного времени» (1913–1927), особенно в разделе, посвященном Альбертине, представлена клаустрофобическая природа страсти ревности через тропы заключения, болезни и смерти, в то время как в произведении Михала Хоромански «Ревность и медицина» (1932) создается пейзаж и климат, которые в полной мере воссоздают физический опыт ревности. Прочтение Фрейдом ревности и его акцент на повторяющихся структурах вдохновляют Айрис Мердок на создание «Дитя слова» (1975), в котором лондонское метро символизирует бесконечное повторение одного и того же.
Другие романисты использовали ревность для исследования отношений между писателем и читателем, а также между вымыслом и реальностью. В романе Алена Роб-Грийе « Ревность » (1965) развивается образ оконной шторы (по-французски «la jalousie» означает как эмоцию, так и оконную штору), чтобы запереть читателя в сознании ревнивого человека, в то время как в романе Джулиана Барнса « Обсуждая это» (1991) ревность писателя к вниманию читателя является такой же частью истории, как и сексуальная ревность, которую он также исследует. Роман А. С. Байетта « Одержимость » (1990) отчасти является анализом того, как письмо и чтение действуют, чтобы заставить замолчать другие голоса.
Эта тема также появляется в трудах Айзека Дизраэли как литературный инструмент. [1]
В искусстве изображение лица, отражающего разрушительные действия ревности, было частым студийным упражнением: см., например, рисунки Шарля Лебрена (1619–1690) или Себастьяна Леклерка Младшего , или в более полной обработке, воющую фигуру слева в « Аллегории с Венерой и Купидоном» Бронзино (вероятно, 1540-50). Рисунок Альбрехта Дюрера 1498 года « Ревность Геркулеса» изображает ревность в виде женщины мощного телосложения, вооруженной мечом. [2] Тема ревности часто передается через образы взгляда, как в картине Жана-Огюста-Доминика Энгра « Паоло и Франческа» (1819), где показан взгляд ревнивого мужа, поймавшего первый поцелуй молодых влюбленных. [3]
Однако многочисленные изображения ревности Эдвардом Мунком , как правило, помещают мужа на передний план картины, а пару позади него, как будто намекая, что ревность создается больше умом, чем взглядом. Это предположение усиливается использованием им символических цветов. [4] Тем не менее, есть и более светлые моменты, как, например, когда Гастон Ла Туш (1854–1913) в «Ревности или обезьяне» показывает любовную сцену, прерываемую обезьяной, дергающей женщину за платье. [5] Хотя популярные изображения ревности склонны к аляповатости, она остается источником, как в литературе, так и в живописи, высоко креативных художественных стратегий, которые имеют мало общего с негативными и разрушительными сторонами самой эмоции.
В более широком масштабе это также было распространено, поскольку итальянские города конкурировали друг с другом за престиж в качестве места назначения для искусства. [6]