Ирвинг Голдман

Ирвинг Голдман (2 сентября 1911 г. — 7 апреля 2002 г.) — американский антрополог, известный своей острой способностью реконструировать мировоззрение и систему мышления коренных народов , чью жизнь и мысли он проанализировал в нескольких крупных работах, ^{[ павлинья проза ],} некоторые из которых теперь ^{[ кем? ]} считаются классикой в ​​области антропологии . ^{[ нужна ссылка ]}

Голдман родился в Бруклине в семье Луиса Голдмана, русского плотника -иммигранта , и его жены Голды, которая умерла до того, как ему исполнилось шесть лет. Три старших брата умерли от эпидемии чумы в России до того, как его родители предприняли шаг к иммиграции в Соединенные Штаты . Он намеревался сделать карьеру в медицине и окончил Бруклинский колледж в качестве студента-предмедика в 1933 году, но быстро изменил направление и отправился, как «ревностный, но совершенно неориентированный студент» ^[1] , учиться у Франца Боаса в Колумбийском университете . Под руководством Боаса он закончил свою докторскую диссертацию , защитив диссертацию об индейцах-носителях алкачо Британской Колумбии , проведя в то же время исследование среди индейцев модок в Калифорнии (1934). ^[2] Его первая крупная публикация состояла из четырех глав книги, написанной в соавторстве с ее редактором Маргарет Мид , а именно « Сотрудничество и конкуренция среди примитивных народов» (1937). Когда Боаз получил существенный грант от Совета по исследованиям в области социальных наук , Голдман стал бенефициаром вместе с несколькими своими коллегами ( Бьюэлл Куэйн , Жюль Генри , Уильям Липкинд , Бернард Мишкин, Рут Ландес , Моррис Сигал и Чарльз Уэгли), чтобы открыть то, что тогда было terra incognita для антропологии. Сам Голдман был назначен изучать потомков чибчан Паэс из Центральных Анд Колумбии . Однако он бросил вызов своему Департаменту и по собственной инициативе решил отправиться в Ваупес для своей полевой работы. ^[3] Результатом стали десять месяцев полевой работы в 1939-1940 годах, с сентября по июнь, ^[4] в южном регионе Ваупес, проведенные за изучением народа кубео из Кудуиари, который в то время был «антропологической terra incognita ». ^[5] Результатом стала монография «Кубео: индейцы северо-западной Амазонии», которая до сих пор считается специалистами «лучшей книгой о регионе Ваупес». ^[6] Его работа о кубео, название которых является европеизацией шутливого термина тукано Kebewá (что означает «люди, которых нет»)^[7] до сих пор считается классикой в ​​своей области. Херардо Райхель-Долматофф назвал свой структурный анализ общества Кунео «одним из лучших, что было написано о социальной организации индейцев Амазонки в целом. Его проницательные наблюдения в сочетании с скрупулезной ученостью делают эту книгу непреходящей ценностью». ^[8]

Опыт, который он приобрел в ходе полевых работ в Южной Америке, привел к тому, что Голдмана пригласили на работу в качестве аналитика по региону. Он работал в Бюро латиноамериканских исследований Нельсона Рокфеллера . Когда началась Вторая мировая война , его призвали в армию и назначили на разведывательную работу, где Латинской Америкой занималась его область анализа. В частности, он работал аналитиком-исследователем в Управлении координатора межамериканских дел с 1942 по 1943 год. Он был переведен в звании 2 - го лейтенанта в Управление стратегических служб до конца войны. Затем он был переведен в Государственный департамент на должность начальника отдела Управления анализа исследований, пока не был освобожден в июле 1947 года из-за угрозы безопасности . ^{[9] [10]} Рут Бенедикт удалось организовать ему назначение в Колледж Сары Лоуренс в Йонкерсе , штат Нью-Йорк . Впоследствии, в 1953 году, он был допрошен Комитетом Дженнера, сторонником Маккарти . ^[11] часть юридического комитета сената , но, отвечая на все вопросы относительно себя, он отказался разглашать имена других членов Коммунистической партии Соединенных Штатов , ссылаясь на свои права в соответствии с Первой поправкой , что было рискованной тактикой в ​​то время, перед лицом угроз, что он будет привлечен к ответственности за неуважение к суду . Он вступил в американскую коммунистическую партию в 1936 году, но покинул ее в 1942 году. ^[12] Его индивидуальная моральная позиция была поддержана колледжем Сары Лоуренс, и он смог продолжить преподавать там до выхода на пенсию в 1980 году. ^[13]

В послевоенный период он проводил полевые исследования среди индейцев цоциль из чамула в Чьяпасе , Мексика . Он вернулся для двух полевых исследований среди кунео в 1968-1970 и 1979 годах ^[14] С 1980 года он преподавал в Новой школе социальных исследований до своего полного выхода на пенсию в 1987 году.

После своей значительной работы над Cubeo Голдман продолжил публиковать монументальные, хотя и спорные, исследования по двум другим классическим областям антропологического интереса, полинезийским обществам и квакиутлям Северной Америки. По его мнению, развитие дисциплины антропологии наилучшим образом продвигалось, по его мнению, диалектическим « взаимодействием между полем и кабинетом » ^[15] , которое он продолжил осуществлять, продвигая общие интерпретации.

Он умер в 2002 году в возрасте 90 лет.

Голдман обратил свое внимание на то, что он считал двойными чертами ранних обществ, религиозных мировоззрений и аристократии . Оба эти последних общества он считал примерами примитивной «аристократии». ^[16] По его мнению, «цивилизации являются продуктом развивающейся аристократии», и их влияние действует преимущественно через посредство соперничества статусов , статус анализируется в 18 полинезийских обществах с точки зрения маны , тохунга (опыт) и тоа (военная доблесть). Хотя эволюционная реконструкция была сомнительной, анализ статуса и власти получил одобрение. ^{[17] [18]} Тезис, лежащий в основе работы о Полинезии, содержится в ее ключевой цитате из фронтисписа из Бальзака :

«Дворянин каждой эпохи делал все возможное, чтобы придумать жизнь, которую он, и только он, может прожить». ^[19]

На кону были три вопроса. Один из них был историческим: природа полинезийских обществ до контакта с Западом непоправимо изменила их (2) Как функционировали существующие социально-политические системы? и (3) каковы были основные динамики, которые объясняли дифференциацию социальных форм? По мнению Алана Ховарда, учитывая фактическое отсутствие надежных и подробных отчетов о традиционных полинезийских социальных системах , любая попытка реконструировать древнее общество была обречена оставаться спекулятивной и давать только теоретический замок из песка. Он сравнил работу Голдмана с работой его всеобъемлющих предшественников, Роберта У. Уильямсона и редактора последнего Ральфа Пидингтона , чья осторожность относительно возможности разработки системы структур родства из большой путаницы первоисточников из сомнительных рук резко контрастировала с амбициозным обзором Голдмана. Маршалл Салинс , критикуя более раннюю версию теории Голдмана, подразумевал, что «соперничество за статус», если не действие определенного типа политической системы, выглядит в подходе Голдмана как некая «бестелесная ценность» или «атрибут полинезийской психики» ^[20]

Он предложил три эволюционные исторические фазы: традиционную ( старшинство происхождения определяет способ распределения власти и силы , является религиозной и возглавляется священным вождем ) ; открытую (где традиционная система претерпевает изменения, позволяющие светской военной и политической власти действовать, обостряя различия в статусе) и стратифицированную (где возникает четкий разрыв в статусе, который является как экономическим, так и политическим) ^[21] в полинезийском культурном развитии, причем каждая фаза имеет свои собственные характерные формы родства, власти, обрядов и верований. ^[22]

Статусная родословная в Полинезии отличалась от общепринятой формы отсутствием экзогамии . Голдман утверждает, что «происхождение на самом деле не является средством для статуса, это сердце статуса» (выделено Голдманом), и поэтому, пишет Алан Говард, происхождение коренится в главенствующем принципе чести , и, таким образом, существует определенная «логистическая свобода» для маневра простолюдинов. Таким образом, «структура, таким образом, возникает из человеческих мотивов». По словам Говарда, Голдман рассматривает «культурные формы в Полинезии как прежде всего результат кумулятивных решений вождей, вовлеченных стратегически и тактически в непрерывную игру чести и власти». ^[23]

Книга получила смешанные отзывы. FT Legg нашел ее «работой очень высокой заслуги и значительной учености». ^[24] Алан Ховард в целом пренебрежительно отнесся к этой амбициозной работе как к симптоматической одержимости западного кабинетного теоретика идеей, что l'homme naturel может быть каким-то образом обнаружен в Тихом океане , хотя он написал, что сила, блеск и острота книги заключаются в анализе Голдманом политической динамики традиционных полинезийских обществ. Как и в случае с другими специалистами, основное обвинение, выдвинутое против его интерпретации, состояло в том, что его схематические реконструкции попахивали (цитируя статью 1957 года Хоторна и Белшоу) «тонко завуалированным монизмом », где константа, а именно соперничество за статус, заставляет учитывать изменчивость. ^[25]

Затем он завершил свое долгое крупное исследование, основанное на многих рукописях, около 17 томов, которые Боас и его местные информаторы, такие как Джордж Хант, никогда не публиковали, ^[26] о квакиутлях в своей книге «Уста небес». Голдман поставил перед собой задачу реконструировать из массы этих относительно неисследованных материалов религиозную мысль квакиутлей. Это было одним из направлений его растущего интереса к формированию ранних аристократических обществ, которые, как он считал, были тесно связаны с религиозными системами. ^[27] Расширяя свои идеи, он считал, что племенные элиты, особенно наследственные, отражают религиозную идею. ^[28] Он излагает свою точку зрения на приоритет религии в своем вступительном замечании, что:

«Если можно сказать, что культура существует как связная система мышления, то источником связности является ее религия... религия как интегративная система мышления определяет все фундаментальные концепции. Религиозные структуры возникают из [наблюдений за природой], из понимания природных принципов. В конечном счете, именно воспринимаемые естественные принципы интегрируют общество и управляют его структурой». ^[29]

Возникший тезис, согласно которому все аспекты культуры квакиутль, и особенно ключевая церемония хорошо изученного потлача , до сих пор изучавшаяся как классический пример материалистических интересов, лежащих в основе ритуальных организаций, совпадают с религией, а религия в этом смысле основана на том, как воспринимается природа, ^[30] оказался спорным среди специалистов по региону. Будучи антифункционалистом , он выступал против культурного материализма . ^[31] Билл Холм был настроен скептически, отмечая, что Голдман недостаточно знаком с языком квакиутль , на котором были написаны эти основные тексты. ^[32] Такое же обвинение ранее выдвигалось специалистами по региону против его работы по Полинезии. ^[33] Из-за отсутствия глубоких лингвистических знаний он допустил много ошибок в своем обзоре текстов квакиутль, и Холм нашел выводы Голдмана как неубедительными, так и тревожными. ^[34] Филип Друкер закончил свой обзор, оспорив настойчивость Голдмана, что все аспекты образа жизни квакиутль были выражением религиозных убеждений, и счел этот подход предвзятым, экстремистским и неправдоподобным. Для него аргумент Голдмана был и монотонным, и предвзятым. ^[35]

Тем, кто критиковал его редукционизм , который переворачивал с ног на голову материалистический или социологический редукционизм его времени и дисциплины, он отвечал:

«антропологи принижают свой собственный предмет и людей, которые его создали, вечно утверждая, как дюркгеймианцы , что естественные таксоны происходят от социальных категорий. Дикарь очарован собой — изначальный нарцисс — и видит в природе только себя. У нас не будет взрослой антропологии, пока мы не наделим « благородного дикаря » параллельными способностями к рассуждению, а также качествами любопытства и пристального наблюдения. Я говорю, что нам следует оставить увлекательные вопросы о курах и их яйцах метафизикам, любящим кофе и посиделки за чашкой кофе !» ^[36]

Голдман охарактеризовал взгляд квакиутль на отношения животных и людей с помощью следующей яркой метафоры :

«Отношения между людьми и животными можно представить в виде двух нитей, скрученных спиралью вокруг друг друга, соприкасающихся в одной точке, разделяющихся в других, но всегда расположенных симметрично. Когда они соприкасаются, они обмениваются силами; когда они разделены, они отражают друг друга — люди выглядят как животные, а животные как люди». ^[37]

Об антропологах он сказал:

«Западный этнограф должен будет признать, что «туземцы думают и рассуждают философски и научно. В любом случае, антропологический интерес должен двигаться в этом Боасианском направлении. Он должен перейти от солипсического увлечения собственными рассуждениями к серьезному интересу к тому, что говорят туземные ученые ». ^[38]

• « Ифугао Филиппинских островов» в книге М. Мида (1937), гл. 5, стр. 153 и далее.
• «Индейцы квакиутль острова Ванкувер», в книге М. Мида (1937), гл. 6, стр. 180 и далее.
• « Индейцы зуни Нью-Мексико», в книге М. Мида (1937), гл. 10, стр. 313 и далее.
• « Батонга Южной Африки », в книге М. Мида (1937), гл. 11, стр. 354 и далее.
• «Носитель племени алкачо в Британской Колумбии», в книге Ральфа Линтона (ред.) Аккультурация в семи американских индейских племенах, D. Appleton-Century, Нью-Йорк, 1940 г., стр. 333–385.
• «Носитель алкачо: историческая подоплека прерогатив герба», в журнале American Anthropologist , июль–сентябрь 1941 г., т. 43 (3), стр. 396–418.
• «Соперничество за статус и культурная эволюция в Полинезии», в American Anthropologist 1955 (т. 57), стр. 680–697.
• Кубео: индейцы северо-западной Амазонии, Издательство Иллинойсского университета, 1963 г.
• Древнее полинезийское общество, Издательство Чикагского университета, 1970 г.
• «Уста небесные», Джон Уайли и сыновья, 1975,
• Религиозная мысль Кубео Хехенева: метафизика северо-западного амазонского народа, (ред. Питер Дж. Уилсон) Columbia University Press, 2004