Эта статья написана как личное размышление, личное эссе или аргументативное эссе , в котором излагаются личные чувства редактора Википедии или излагается оригинальный аргумент по теме. ( Январь 2021 г. ) |
Часть серии фильмов ужасов |
---|
По десятилетиям |
По континентам |
Ключевые темы |
Троп индейского кладбища часто используется для объяснения сверхъестественных событий и призраков в американской популярной культуре. [1] Троп приобрел популярность в 1980 - х годах, многократно появляясь в фильмах ужасов и на телевидении после своего дебюта в фильме «Ужас Амитивилля» (1979) . Со временем троп индейского кладбища стал рассматриваться как клише , и в его нынешнем использовании он обычно функционирует как сатирический элемент. [1]
Существует множество вариаций тропа индейского захоронения, но в целом троп индейского захоронения следует двум архетипам . [1] Первый архетип возникает, когда на древнем индейском захоронении возводится здание, и это наводящее ужас здание вскоре наполняется злыми духами, которые терроризируют его обитателей. [1] Ужас Амитивилля (1979) является парадигматическим примером этого первого архетипа. Второй происходит, когда человек нарушает покой захоронения, и на него накладывается проклятие. [1] Это проклятие обычно преследует их до тех пор, пока они не умиротворят духов, вернув захоронение в его прежнее, непотревоженное состояние. [1]
Менее часто в популярной культуре открытие индейского захоронения сродни обнаружению золота или зарытого сокровища . [1] Такие интерпретации появляются в Our Miss Brooks и Petticoat Junction ; в этих представлениях персонажи рады наткнуться на индейские захоронения и древние артефакты, поскольку они потенциально могут принести доход или известность. [1]
Отношение к смерти и погребальным обрядам сильно различается в разных культурах коренных народов США. Большинство культур коренных американцев считают, что неприлично иметь контакт с останками умерших. В некоторых культурах коренных народов разрушение мертвого тела может помешать духу мирно перейти в загробную жизнь. Однако эти взгляды не являются исключительными для культур коренных народов, поскольку многие другие культуры, включая ашкеназскую, тайскую и различные европейские культуры, считают, что останки умерших следует уважать и не тревожить.
Традиционные коренные гавайцы верят, что дух умершего остается в его костях после смерти. [2] Останки умершего считаются священными, и к ним проявляют большую заботу, чтобы их уважать и почитать. [2] Своим погребением умерший обеспечивал своих потомков духовным ростом и пропитанием, поскольку его останки становились едиными с землей. [2] Любое нарушение места захоронения считается крайне неуважительным и, как говорят, приносит страдания потомкам умершего. [2]
Навахо верят, что тело должно быть правильно похоронено, чтобы дух мог двигаться дальше. [3] Если оно похоронено неправильно, дух может остаться в физическом мире. Однако, вопреки индейскому образу захоронения, навахо не верят, что дух возвращается, чтобы сеять хаос среди живых. [3] Скорее, навахо хотят, чтобы дух ушел, чтобы он мог обрести покой в загробной жизни. [3]
Сиу верят, что мертвые должны быть надлежащим образом похоронены, чтобы воссоединиться с землей и природой. [4] Однако не стоит бояться духов, сиу также часто ищут наставлений у духов, которые ушли. [4]
Единого понятия «индейского захоронения» или философии смерти не существует, и хотя многие племена осуждают раскопки и разрушение захоронений, подавляющее большинство не верит в возвращение злых духов. Эти верования в значительной степени были навязаны представлениям коренных народов европейскими поселенцами в результате их невежества и общего расизма по отношению к коренным народам.
Уничтожение наследия коренных народов часто считается формой насилия в отношении коренных народов. [5] Чтобы бороться с продолжающимся осквернением индейских захоронений, активисты коренных народов, такие как Мария Пирсон, в конце двадцатого века добивались расширения защиты индейских захоронений и других мест. [6] Их усилия достигли кульминации в принятии Закона о защите и репатриации могил коренных американцев (NAGPRA) 1990 года, законопроекта, принятого для защиты культурных объектов коренных народов и уважения человеческих останков и других священных погребальных предметов коренных народов. [6] Согласно NAGPRA, все финансируемые из федерального бюджета правительственные организации обязаны консультироваться с соответствующими коренными группами перед началом разработки участков или после обнаружения любых неожиданных культурных предметов. [6] Потомки соответствующих коренных групп должны сначала доказать свое происхождение, что ограничило сферу действия и применимость NAGPRA. [6]
В течение многих лет археологи эксплуатировали культурные объекты коренных народов без разрешения соответствующих племен. [6] Человеческие останки и другие культурные предметы были раскопаны и использованы для исследований и музейных выставок. [6] Коренные народы утверждали, что такие раскопки нарушают их право на самоопределение. [7] NAGPRA ограничила доступ историков, археологов и исследователей к культурным объектам коренных народов; однако существуют споры о том, какие объекты попадают под действие NAGPRA. [6] Должны быть убедительные доказательства того, что объекты имеют культурное значение или связаны с процессом захоронения. [6] Это может быть сложно из-за естественного перемещения объектов с течением времени, а также из-за неопределенности языка в NAGPRA. [6]
Исторически сложилось так, что застройщики в Соединенных Штатах оскверняли традиционные земли коренных американцев, включая места захоронений, чтобы строить дома, предприятия или эксплуатировать ресурсы. В последние годы наблюдается тенденция к раскопкам и перемещению артефактов и тел коренных народов перед застройкой этой земли.
Корпорация Walmart постоянно подвергалась критике за разрушение культурных объектов коренных народов. [8] В 1998 году корпорация Walmart обнаружила, что они строят новый суперцентр на братской могиле 154 коренных жителей. [8] [9] Не было предпринято никаких мер по сохранению места или тел, и тела были удалены по мере продолжения строительства. [8] В 2015 году во время строительства Walmart на Гавайях были обнаружены 64 тела коренных жителей, и останки пролежали в трейлере более 3 лет, прежде чем их в конечном итоге перезахоронили. [8]
В феврале 2020 года президент Дональд Трамп подвергся критике за взрывные работы в национальном памятнике Органная труба кактуса на юго-западе Аризоны недалеко от границы США и Мексики, чтобы расчистить путь для своей пограничной стены . [10] На этом участке находятся захоронения и культурные объекты, принадлежащие племени Тохоно О'одхам , и он был признан ЮНЕСКО экологическим заповедником. [10] Администрация Трампа обошла защиту NAGPRA с помощью федеральных исключений и не консультировалась с племенем Тохоно О'одхам до начала разработки. [10] В ответ на их действия Нед Норрис-младший, представитель Тохоно О'одхам, спросил: «Как бы вы себя чувствовали, если бы кто-то привез бульдозер на ваше семейное кладбище и начал выкорчевывать там могилы? Вот в чем связь, вот в чем значение, вот в чем воздействие, которое мы видим здесь». [10] Он и другие члены племени призвали к созданию буферных зон , которые предотвратили бы дальнейшее развитие культурных и захоронительных объектов. [10]
Западная культура часто стереотипизирует культуры коренных народов как древние и мистические, что делает их подходящими агентами для привлечения злых духов , неудач и проклятий . [1] Первое появление тропа индейского захоронения появилось в романе «Ужас Амитивилля» Джея Ансена (1977). «Ужас Амитивилля» предположительно основан на реальных событиях, произошедших в Амитивиле, штат Нью-Йорк . [ необходима ссылка ] Многие из первых появлений тропа индейского захоронения, например, в «Сиянии» , упоминаются лишь кратко. [11] Однако со временем троп стал более явным в сюжете фильмов. [11]
После того, как в 1980-х годах образ индейского кладбища стал популярным в жанре ужасов , его часто называют тропом мертвой лошади . [1]
Парк развлечений «Лейк-Шоуни» был основан в 1926 году в Западной Вирджинии и был популярным источником развлечений для местного населения, занимающегося добычей угля. Первыми известными европейскими поселенцами на этом участке земли была семья Клей в конце восемнадцатого века. [12] В 1783 году трое детей Клей были убиты индейским племенем. Семья Клей искала мести и убила нескольких коренных американцев в отместку. [12] Случайные смерти в парке развлечений в 1950-х годах и его закрытие после провала санитарной инспекции, как утверждают энтузиасты паранормальных явлений, были результатом сверхъестественного проклятия, наложенного на землю. [12] В 1990-х годах рабочие обнаружили на этом месте артефакты коренных американцев, а археологи впоследствии раскопали в общей сложности 13 тел коренных американцев. Теперь в парке проводятся экскурсии по предположительно населенному призраками месту. [13] [14] [15] [16] Парк был показан в нескольких телевизионных шоу, таких как « Самые страшные места на Земле» (2002), «Самые ужасающие места в Америке» (2010), «Самые ужасающие места » (2019), [17] и «Порталы в ад» (2019). [18]
Критики тропа индейского захоронения утверждают, что он глубоко укоренился в стереотипах и искажает культуру коренных народов. Троп индейского захоронения усиливает устаревшее представление о том, что коренные народы являются древними, мистическими и склонными вызывать неудачу и злых духов. Более того, он искажает исторический захват земель коренных народов и насилие по отношению к телам, артефактам и культурным объектам коренных народов.
Исследователь коренных народов Америки Терри Джин предполагает, что троп индейского захоронения приобрел популярность благодаря пяти теориям. [19] Ее первая теория заключается в том, что троп индейского захоронения был настолько успешным в своем раннем появлении, что другие продолжали использовать его как надежный и прибыльный сюжетный ход. [19] Вторая теория противопоставляет индейское захоронение обозначенному кладбищу; гораздо легче непреднамеренно наткнуться на необозначенное захоронение, чем на кладбище, поэтому сценаристы используют троп из соображений удобства. [19] Третья теория заключается в том, что троп вырос из глубоко укоренившегося расизма по отношению к коренным народам и веры в то, что коренные народы злые и вторгаются на землю, которую у них отняли поселенцы. [19] Четвертая теория утверждает, что люди боятся неизвестного, и поскольку большинство людей очень мало знали о культуре коренных народов в двадцатом веке, американский народ стал настороженно и суеверно относиться к ним. [19] Пятая и последняя теория утверждает, что троп индейского захоронения возник из-за чрезмерного чувства вины белых поселенцев за уничтожение коренных народов и культур. [19] В этой теории троп индейского захоронения является проявлением страха, что коренные группы будут искать возмездия за зверства, совершенные за последние несколько столетий.
Другие критики предупреждают, что стереотипизация коренных народов приводит к невежеству и способствует насилию в отношении этих групп. [20]
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link)