Икса , тип клана , был традиционным составным элементом, структурирующим социальное и политическое общество нации чокто . Это же слово используется для описания кланов в языке чикасо , однако, хотя они часто идентифицируются как «сестринские» или «братские» племена, [1] [2] [3] проявление икса в нации чокто не обязательно сразу отражает проявления чикасо . [4] Подобно многим другим племенам мускоги , таким как чероки и мускоги , кланы чокто были матрилинейными и матрилокальными , что демонстрировало важные последствия для гендерных ролей. Исторически кланы делились на одну из двух групп: Имоклаша и Ихолахата . [5] При этом внутри кланы в основном состояли из тех, кто считался происходящим от определенного предка или родовой группы. Чокто заявили Американскому совету уполномоченных по иностранным миссиям , что «нация не существовала бы» без присутствия икши . [6] Помимо важности икши в семьях, кланы также формировали и направляли церемонии и правовые практики. [7] [8]
Центральным принципом клановой организации были родственные связи. [9] Традиционно родословная и родственные сети прослеживались по материнской линии и определялись с рождения. На индивидуальном уровне это давало чокто идентичность и четко определенное общественное положение. Внутри клана родственные сети представляли собой набор «готовых отношений». [10] Члены считали друг друга семьей, независимо от того, насколько дальние они были в родстве. Например, троюродный брат или троюродный брат ребенка по материнской линии называли «братом» или «сестрой». [10]
Кланы, возглавляемые матриархами, диктовали требования к членству, распределению земли и бракам, среди прочего. [11] А именно, церемонии, которые чтили смерть члена одной половины, завершались другой. Половины также участвовали в публичных слушаниях в случае преступления. Родственные связи преступника «выступали в качестве адвоката», а другой клан — в качестве обвинителей. [8]
Родственные отношения также применялись к тем, кто не был коренным чокто по рождению. За пределами общинного пространства вымышленные родственные отношения были способом, которым чокто общались с незнакомцами, аутсайдерами или врагами. [12] Чужие, считавшиеся родственниками, а не врагами, вербовались в обширную сеть. [13] Привлечение людей в качестве родственников чокто сохраняло культурные представления о балансе и гармоничном сосуществовании с другими. Короче говоря, приветствие незнакомцев в сообществе чокто включало присвоение человеку родственной идентичности. [12]
Наделение людей родственными идентичностями также происходило для пополнения населения. [10] Также известное как «повторное оживление», чокто заменяли умерших или пропавших членов общины посредством ритуалов усыновления. Записи указывают, что вновь принятые усыновленные получали имя ушедшего человека. Аналогично, они считались чокто и должны были выполнять обязанности человека, которого они повторно оживили. [10]
Матрилинейная организация и родственные связи также диктовали семейную икшу или домашнюю сферу отношений. [7] После заключения брака мужья присоединялись к домохозяйствам своих жен, но не были членами ее клана или родственной сети. Вместо этого он считался гостем, а не прямым родственником. [9] В случае расставания разведенные мужья возвращались в икшу , с которой они поддерживали матрилинейную связь, например, к своим сестрам. [10]
Напротив, дети, рожденные в результате союза, мгновенно становились частью клана своей биологической матери. [9] Эти связи имели решающее значение для того, как iksas семьи вели домашнее хозяйство. Женщины чокто руководили домашней жизнью посредством приготовления пищи и ухода за детьми, а их автономия в сельскохозяйственном труде переплеталась с содержанием дома. [14] В отличие от традиционных обязанностей в западном отцовстве, старший дядя ребенка чокто по материнской линии был одним из основных лиц, принимающих решения. [10] Типичный отец чокто был более вовлечен в воспитание своих племянников и племянниц, чем своих биологических детей. [15] В рамках дополнительного гендерного измерения в домашнем хозяйстве матрилинии работали совместно со своими братьями и сестрами в вопросах ухода за детьми. [10] [16]
Кланы и родство чокто способствовали созданию общества, в котором разделение труда между мужчинами и женщинами было равным и взаимодополняющим. [10] В то время как мужчины брали на себя роли охотников и воинов, женщины контролировали сельскохозяйственные функции чокто. [15] Женщины занимались сбором урожая и посевами и иногда «высмеивали» мужчин, которые пытались слишком много заниматься аграрным трудом. [15] Женщины совместно владели имуществом и контролировали урожай, такой как кукуруза , тыква и бобы . [14] Две трети пропитания чокто получали от этих культур, что давало женщинам неотъемлемый статус.
Люси Кейс, дочь индейцев племени чокто, проживавших на Индейской территории , описывала: [5]
«Я помню, что большую часть работы выполняла моя мать. Она всегда занималась вспашкой земли».
Кукуруза в основном символизировала власть женщин и использовалась в брачных обрядах, дипломатических обменах, церемониальной жизни и медицине. [15] [5] Оставшаяся треть калорийного рациона чокто приходилась на дичь, на которую охотились мужчины, а женщины отвечали за транспортировку и приготовление пищи. [14] Иногда женщины чокто сопровождали мужчин в охотничьих вылазках, где останки фауны превращались в орудия труда или оружие . [16]
Растущее давление современного американского поселенческого государства обошло традиционные средства организации в нации чокто. 1900-е и 1930-е годы ознаменовались радикальной трансформацией в правительственных системах. Чтобы «сделать себя понятными» федеральному и государственному правительствам, системы родства были заменены формальными законами, которые регулировали поведение и отношения чокто. [5] Таким образом, его сокращение подорвало клановую организацию, центральное положение женщин и матрилинейную систему. [8] Когда в 1826 году закон чокто был формализован, они адаптировали традиционные практики к более американскому стилю управления. [18] В результате были созданы конституция, письменное законодательство и четыре бюрократические ветви «законодательной, исполнительной, судебной и военной». [15] Конституция лишила женщин избирательных прав и оставила мало места для женской власти в политическом процессе. [19] Более того, индийские агенты признавали только мужчин представителями икши , еще больше укрепляя патриархальные иерархии в политике. [19]
Традиционная семья iksa также трансформировалась из-за парадигм гендера, которые американцы насильно навязали. [10] Патрилинейное родство было признано на «равной основе» с прежней матрилинейной системой, которая имела приоритет в дипломатических связях и схемах наследования. [10] [19] Кроме того, были включены англизированные фамилии, которые передавались через мужчин, а жены получали фамилии своих мужей. [8] Мужчины стали более непосредственно связаны со своими биологическими детьми, особенно когда материнская линия больше не была предпосылкой для заявлений о членстве. [15]
Одновременно с включением евро-американских идеологий, чокто адаптировались, чтобы сохранить автономию в традиционных практиках и сохранить население. [10] Несмотря на централизацию правительства, эти изменения не полностью уничтожили статус женщины чокто. [15] Хотя женщины потеряли относительный контроль над репродуктивными правами, такие преступления, как детоубийство, наказывались, чтобы защитить от сокращения численности населения. Более того, к октябрю 1836 года чокто ввели гарантии для защиты женщин, ставших жертвами изнасилования и других сексуальных преступлений . [15]