Хольгер Керстен | |
---|---|
Рожденный | 1951 (73–74 года) Магдебург |
Занятие | Писатель |
Язык | немецкий |
Предмет | Размышления о жизни Иисуса Христа |
Известные работы | Иисус жил в Индии |
Хольгер Керстен (родился в 1951 году) — немецкий писатель, пишущий на мифы, легенды, религию и эзотерические темы. Он наиболее известен своими спекулятивными книгами о времени, проведенном Иисусом в Индии. [1] Взгляды Керстена не получили поддержки со стороны основных ученых. [2]
«Иисус жил в Индии» [3] поддерживает утверждение Николаса Нотовича (1894) относительно неизвестных лет Иисуса в возрасте от двенадцати до двадцати девяти лет, предположительно проведенных в Индии. Общее мнение среди современных ученых заключается в том, что рассказ Нотовича о путешествиях Иисуса в Индию был мистификацией. Керстен также поддерживает утверждения основателя Ахмадии Гулама Ахмада относительно времени, проведенного Иисусом в Индии в возрасте от 33 до 120 лет, и его захоронения в святилище Роза Бал в Шринагаре . Керстен дополнительно опирается на более ранние материалы Луи Жаколио , Андреаса Фабер-Кайзера и немецкого романиста Зигфрида Обермайера (1983). [4] Книга была переведена на китайский язык в 1987 году. [5]
Как и другие до него, Керстен следует Мирзе Гуламу Ахмаду в своих источниках, таких как отрывок из Бхавишья Пураны , в котором Иисус упоминается как «Иса-Масих» (Иисус Мессия). Отрывок описывает индуистского царя Шаливахану, путешествующего в горы, где он встречает человека, который называет себя Исой, сыном девственницы. Иса говорит, что он служил млеччам , объясняя, что он реформировал их жизнь, рекомендуя принципы умственной чистоты, использование джапы , повторение святых имен и медитацию. Керстен интерпретирует это как запись об Иисусе в Кашмире. На самом деле, отрывок представляет собой диалог 18-го века, также с участием Мухаммеда , а не ранний источник, как утверждал Ахмад. [6] Большинство ученых считают эту часть Пураны интерполяцией 19-го века. [7]
Книга приобрела большую популярность в Германии и за рубежом, хотя она конкурировала с более известной книгой Обермайера в Германии. Индолог Гюнтер Гренбольд включил весьма критическое разоблачение интерпретаций Обермайера и Керстена буддийских источников среди различных изложений теорий Иисуса в Индии в книге Jesus in Indien. Das Ende einer Legende (Иисус в Индии, конец легенды, 1985). [8] Вильгельм Шнеемельхер , вводя тему новозаветных апокрифов (1991), использует Керстена в качестве иллюстрации развития легендарных евангельских традиций и отмечает, как Керстен «пытался разработать легенды Нотовича и Ахмадийя , со многими другими предполагаемыми свидетелями, в полную картину». [9] Дуглас Т. МакГетчин отмечает, что после того, как его история была повторно исследована историками, Нотович признался в фальсификации доказательств. [10]
Однако в 1922 году Свами Абхедананда посетил монастырь Хемис и подтвердил большую часть истории Нотовича. Получив доступ к рукописям об Иисусе Христе, Абхедананда позже опубликовал сокращенную версию переведенного рассказа Нотовича. [11] После смерти Абхедананды в 1939 году один из его учеников спросил о документах в монастыре, но ему сказали, что они исчезли. [12]
В более поздней работе, написанной совместно с парапсихологом Элмаром Р. Грубером (р. 1955), Der Ur-Jesus (1994), переведенной как The Original Jesus (1995), Керстен утверждает, что буддизм, по-видимому, оказал существенное влияние на жизнь и учение Иисуса. [13] [14] [15] Они считают, что Иисус находился под влиянием учений и практик терапевтов , описанных авторами как учителей буддийской школы Тхеравада , тогда живших в Иудее, хотя единственный отчет об этой группе, обширное описание Филона Александрийского , описывает терапевтов как харизматическую эллинистическую еврейскую общину, следующую Закону Моисея . Грубер и Керстен утверждают, что Иисус жил жизнью буддиста и учил буддийских идеалов своих учеников. При этом их работа опирается на более ранние сравнения буддизма и христианства , в том числе на сравнение оксфордского исследователя Нового Завета Бернетта Хиллмана Стритера (1932), который утверждал, что моральные учения Гаутамы Будды имеют четыре замечательных сходства с Нагорной проповедью . [ необходима ссылка ]
Керстен и Грубер позже развили идеи двух более ранних книг и связали их с Туринской плащаницей в Das Jesus-Komplott: die Wahrheit über das Turiner Grabtuch – Заговор Иисуса: Туринская плащаница и правда о воскресении . [16] и Jesus starb nicht am Kreuz — Die Botschaft des Turiner Grabtuchs (1998) (Иисус не умер на кресте: послание Туринской плащаницы). [17] В «Заговоре Иисуса» предполагается, что Ватикан вмешался в радиоуглеродное датирование Туринской плащаницы 1988 года, чтобы указать средневековую дату ее происхождения. Авторы предполагают, что плащаница является подлинным погребальным саваном Иисуса, но эти доказательства, включая следы крови, показывают, что Иисус был жив после распятия . Они утверждают, что Мандилион , или Образ Эдессы , известный с шестого века, был плащаницей, но сложенной так, чтобы было видно только лицо Иисуса. Поскольку выживание Иисуса на кресте противоречило бы учению о Воскресении , центральному верованию в христианстве , авторы утверждают, что Ватикан использовал кусок ткани 13-го века с похожим плетением «в елочку», как у Туринской плащаницы, в качестве замены при радиоуглеродном датировании . В третьей части Грубер пытается объяснить многие детали, касающиеся того, что произошло в «тот драматический час Страстной пятницы ». Книга повторяет более ранние аргументы Керстена о том, что после распятия Иисус переехал в Индию. [18] [19]
Ни одна из работ Керстена не нашла поддержки в основных научных исследованиях — ни библейских, ни индологических. Известный немецкий исследователь апокрифов Нового Завета Вильгельм Шнеемельхер в пересмотре своей стандартной работы до своей смерти в 2003 году и в необычно сильных выражениях для научного сообщества утверждает, что работа Керстена основана на «фантазии, лжи и невежестве (прежде всего в лингвистической области)» и «не имеет ничего общего с историческими исследованиями». [2] Джеральд О'Коллинз и Дэниел Кендалл высказали мнение, что «дискредитированная книга Керстена» — это просто переработка материала Нотовича и Ахмада для потребления широкой публикой. [20]