История католической мариологии

Часть серии о
Мариология
Католической Церкви
Immaculate Conception
«Непорочное зачатие» Бартоломе Эстебана Мурильо ( ок.  1675 г. )
Обзор
Титулы Марии
Молитвы и гимны
Религиозные практики
Движения и общества
Явления
Одобрено, с широким литургическим
почитанием, одобренным Святейшим Престолом :
Key Marian feast days
icon Catholicism portal
Церковь Санта-Мария-Ассунта (Успения Пресвятой Богородицы ) была построена в 1215 году в Сиене как предшественница выражения марианских мотивов в искусстве и архитектуре эпохи Возрождения .

История католической мариологии прослеживает теологические разработки и взгляды на Марию от ранней Церкви до 21-го века. Мариология — это в основном католическое экклезиологическое исследование в теологии , которое сосредоточено на отношениях Марии, Богоматери , и Церкви. С теологической точки зрения, она не только имеет дело с ее жизнью, но и с ее почитанием в жизни и молитве , в искусстве, музыке и архитектуре, от древнего христианства до современности.

На протяжении всей истории католики продолжали строить церкви в честь Пресвятой Девы. Сегодня на всех континентах существует множество католических церквей, посвященных Пресвятой Деве, и, в некотором смысле, их развивающаяся архитектура рассказывает разворачивающуюся историю развития католической мариологии. На протяжении всей католической истории почитание Пресвятой Девы Марии привело к созданию многочисленных предметов римско-католического марианского искусства . Сегодня эти предметы можно рассматривать с художественной точки зрения, но они также являются частью ткани католической мариологии .

Мария в ранней церкви

Богоматерь с младенцем на настенной росписи в ранних римских катакомбах , IV век.

«Многие столетия были необходимы для того, чтобы прийти к явному определению явленных истин относительно Марии», - сказал Папа Иоанн Павел II в 1995 году. [1] Важность Марии и богословия Марии можно увидеть в Церкви после третьего века. Евангелия Нового Завета, составленные в конце первого века, содержат первые упоминания о жизни Марии; Послания Нового Завета, составленные ранее, не упоминают ее по имени. Однако в Посланиях есть упоминания о Марии, особенно в Послании к Галатам . [2] [3] Во втором веке святой Ириней Лионский назвал Марию «второй Евой», потому что через Марию и ее добровольное принятие выбора Бога Бог исправил вред, нанесенный выбором Евы съесть запретный плод. Самая ранняя зафиксированная молитва Марии — sub tuum praesidium (III или IV век), а самые ранние ее изображения находятся в катакомбах Присциллы в Риме (начало III века).

Открытие и реконструкция взгляда Святого Амвросия IV века на Марию как на Мать Церкви, сделанные в XX веке Хуго Ранером , были приняты на Втором Ватиканском соборе . Это показывает влияние ранних традиций и взглядов на Марию в наше время. [4] [5] [6] Эта точка зрения была подчеркнута Папой Иоанном Павлом II в 1997 году, и сегодня Мария рассматривается многими католиками как Мать Церкви, а также как Царица Небесная. [7]

В V веке Третий Вселенский собор обсуждал вопрос о том, следует ли называть Марию Theotokos или Christotokos . [8] Theotokos означает «Богоносец» или «Богоматерь»; его использование подразумевает, что Иисус, которого родила Мария, является истинным Богом и человеком в одном лице. Несторианцы предпочитали титул Christotokos, означающий «Христоносец» или «Мать Мессии», не потому, что они отрицали божественность Иисуса, а потому, что они верили, что Бог Сын или Логос существовал до времени и до Марии, и что Мария была матерью только Иисуса как человека, поэтому называть ее «Богоматерью» было запутанным и потенциально еретическим. Обе стороны согласились, что Иисус взял божественность от Бога Отца, а человечность — от своей матери. Большинство на соборе согласилось с Папой, что отрицание титула Theotokos у Марии либо подразумевало бы, что Иисус не был божественным, либо что у Иисуса было две отдельные личности, одна из которых была сыном Марии, а другая — нет. В конечном итоге собор утвердил использование титула Богородица и тем самым подтвердил неделимую божественность и человечность Иисуса .

Таким образом, хотя спор и шёл о надлежащем названии Марии, это был в первую очередь христологический вопрос о природе Иисуса Христа, вопрос, который вернётся на Четвёртом Вселенском Соборе . Римско-католическое, восточно-православное, восточно-православное, лютеранское и англиканское богословские учения подтверждают титул Богоматери , в то время как другие христианские конфессии не дают ей такого титула.

Средневековая мариология

Средневековый собор Парижской Богоматери, посвященный Деве Марии, в Париже (Франция) был построен в 1163–1345 годах.

В Средние века мариология получила развитие и развитие. Вера в Вознесение Девы Марии распространилась по всему христианскому миру с VI века и празднуется 15 августа как на Востоке, так и на Западе. [9] В период Средневековья на первый план вышли выдающиеся поборники почитания Марии, среди которых были Ефрем Сирин и Иоанн Дамаскин .

Догмат о непорочном зачатии развивался в Католической церкви с течением времени. Зачатие Марии отмечалось как литургический праздник в Англии с IX века, а учение о ее «святом» или «непорочном» зачатии было впервые сформулировано в трактате Эдмера, соратника и биографа Ансельма, архиепископа Кентерберийского. [10] Норманны подавили англосаксонское празднование , но оно продолжало жить в народном сознании.

Большинство западных марианских писателей в этот период принадлежали к монашеской традиции, в частности бенедиктинцам . В двенадцатом и тринадцатом веках культ Девы Марии в Западной Европе необычайно возрос, отчасти вдохновленный трудами таких теологов, как Бернар Клервоский (1090–1153). [11] Один из самых влиятельных церковников своего времени, в своей «Проповеди в воскресенье в Октаве Успения» он описал участие Марии в искуплении. [12] «Похвалы Деве Марии » Бернара были небольшим, но полным трактатом по мариологии. [13] Энциклика папы Пия XII 1953 года Doctor Mellifluus , выпущенная в ознаменование восьмого столетия со дня смерти Бернара, широко цитирует проповедь Бернара о Марии как « Нашей Госпоже, Звезде Моря ». [14]

Западные типы изображения Девы Марии, такие как « Трон Мудрости » XII века , на котором Младенец Христос представлен фронтально как сумма божественной мудрости, по-видимому, возникли в Византии. [11] Это широко использовалось в ранней нидерландской живописи в таких работах, как « Луккская Мадонна» Яна ван Эйка .

Теологически одним из главных противоречий того времени было Непорочное зачатие . Оно было отвергнуто Бернардом Клервоским , Александром Гальским и Бонавентурой (который, преподавая в Париже, называл его «этой иностранной доктриной», указывая на его связь с Англией), а также Фомой Аквинским, который задавал вопросы по этому поводу, но сказал, что примет определение Церкви. Аквинский и Бонавентура, например, считали, что Мария была полностью свободна от греха, но что ей не была дана эта благодать в момент ее зачатия. Антоний Падуанский (1195–1231) поддерживал свободу Марии от греха и ее Непорочное зачатие . [15] [16] Его многочисленные проповеди о Деве Марии сформировали мариологический подход многих францисканцев, которые следовали его подходу в течение столетий после его смерти. [17]

Францисканцы Оксфорда Уильям Уэр и особенно Джон Дунс Скот защищали эту доктрину. Скот предложил решение теологической проблемы примирения этой доктрины с доктриной всеобщего искупления во Христе, утверждая, что непорочное зачатие Марии не отстранило ее от искупления Христом. Скорее, это было результатом более совершенного искупления, данного ей из-за ее особой роли в истории. Кроме того, Скот сказал, что Мария была искуплена в ожидании смерти Христа на кресте. [18] Защита Скотом тезиса иммакулизма была подытожена одним из его последователей как potuit, decuit ergo fecit — Бог мог это сделать, было подобающим, чтобы Он это сделал, и поэтому Он это сделал. Постепенно идея о том, что Мария была очищена от первородного греха в самый момент ее зачатия, стала преобладать, особенно после того, как Дунс Скот рассмотрел главное возражение против безгрешности Марии с момента зачатия, а именно ее потребность в искуплении. [19] Сам божественный акт, сделавший Марию безгрешной в первый момент ее зачатия, был, как он утверждал, самой совершенной формой искупления из возможных.

К концу Средневековья праздники Марии прочно вошли в календарь литургического года. Папа Климент IV (1265–1268) создал поэму о семи радостях Марии, которая по своей форме считается ранней версией францисканских четок [20]

От Ренессанса до Барокко

Как образец барочной живописи и архитектуры, аббатство Этталь , 1776 г.: фрески под куполом, посвященные Успению Марии , объединяют небо и землю.

Начиная с XIII века, эпоха Возрождения стала свидетелем резкого роста искусства, посвященного Марии , в котором принимали участие такие мастера, как Боттичелли , Леонардо да Винчи и Рафаэль . [21] Некоторые из них были специально созданы для украшения церквей Марии, построенных в этот период.

Картины Мадонны с младенцем были чрезвычайно популярны в Италии 15 века. [22] Крупнейшие итальянские художники с мотивами Марии включают: Фра Анджелико , Донателло , Сандро Боттичелли , Мазаччо , Филиппо Липпи , Пьеро ди Козимо , Паоло Уччелло, Антонелло да Мессина, Андреа Мантенья , Пьеро делла Франческа и Карло Кривелли .

Среди голландских и немецких художников с картинами Мариан: Жан Беллегамбе , Иероним Босх , Петрус Кристус , Жерар Давид , Хуберт ван Эйк , Гертген тот Синт Янс , Квентин Матсис , Рогир ван дер Вейден , Ганс Бальдунг и Альбрехт Дюрер . «Рождество Богородицы» Альбрехта Альтдорфера символизировало аналогию между Марией и Церковью. [23]

Среди французских и испанских художников с картинами Мариан: Жан Фуке , Жан Клуэ , Франсуа Клуэ , Бартелеми д'Эйк , Жан Эй , Бартоломе Бермехо , Айне Брю , Хуан де Фландес , Жауме Уге и Паоло да Сан Леокадио .

Франциску Ассизскому приписывают создание первого известного presepio или crèche (рождественской сцены). [24] Влияние францисканцев привело к более эмоциональной духовности. Папа Сикст IV , францисканец, значительно увеличил значимость, придаваемую Марии, введя Сретение Пресвятой Богородицы (1472) и расширив праздник Посещения для всей церкви (1475), а также введя праздник Непорочного Зачатия , соблюдаемый францисканцами с 1263 года, но решительно противостоящий доминиканцам и все еще весьма спорный в пятнадцатом веке. [25] Примерно во время падения Константинополя в 1453 году многие православные монахи бежали на Запад, принеся с собой традиции иконографии. Изображения Мадонны с Младенцем можно проследить до Восточной Богородицы . В западной традиции изображения Мадонны были значительно разнообразны мастерами эпохи Возрождения, такими как Дуччо , Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль, Джованни Беллини, Караваджо и Рубенс. Раннее Возрождение ознаменовалось усилением акцента на распятом Христе и, следовательно, на Марии как на Скорбящей Матери, объекте сострадательного поклонения. [26] Такие художники, как Тициан, изображали Марию как Mater Dolorosa .

С протестантской Реформацией римско-католическая мариология подверглась нападкам как святотатственная и суеверная. [27] Протестантские лидеры, такие как Мартин Лютер и Жан Кальвин , хотя лично придерживались таких верований Марии, как непорочное зачатие и безгрешность, считали католическое почитание Марии конкуренцией божественной роли Иисуса Христа.

Джованни Пьерлуиджи да Палестрина написал множество Марианских месс.

Как отражение этой теологической оппозиции, протестантские реформаторы уничтожили много религиозного искусства и статуй и картин Марии в церквях Северной Европы и Англии. Некоторые из протестантских реформаторов, в частности Андреас Карлштадт , Хульдрих Цвингли и Жан Кальвин , поощряли удаление религиозных изображений, ссылаясь на запрет Декалога на идолопоклонство и изготовление идолов Бога. Крупные иконоборческие бунты произошли в Цюрихе (в 1523 году), Копенгагене (1530 году), Мюнстере (1534 году), Женеве (1535 году), Аугсбурге (1537 году) и Шотландии (1559 году). Протестантское иконоборчество охватило Семнадцать провинций (ныне Нидерланды и Бельгия и части Северной Франции) летом 1566 года. В середине XVI века Тридентский собор подтвердил католическую традицию картин и произведений искусства в церквях. Это привело к бурному развитию марианского искусства и мариологии в эпоху барокко .

В то же время католический мир был занят продолжающимися Османскими войнами в Европе против Турции , которые велись под покровительством Девы Марии . Победа в битве при Лепанто (1571) была приписана ей «и ознаменовала начало сильного возрождения богослужений Марии, особенно сосредоточенных на Марии, Царице Небес и Земли, и ее могущественной роли посредницы многих благодатей». [28] Colloquium Marianum , элитная группа, и Sodality of Our Lady основывали свою деятельность на добродетельной жизни, свободной от смертных грехов .

Барочная литература о Марии испытала непредвиденный рост, и только в XVII веке было написано более 500 страниц мариологических сочинений. [29] Иезуит Франсиско Суарес (1548-1617) был первым теологом, который использовал томистский метод в мариологии, и считается отцом систематической мариологии. [18] Другими известными авторами барочной мариологии являются Лоуренс Бриндизский , Роберт Беллармин и Франциск Сальский . После 1650 года Непорочное зачатие стало предметом более 300 публикаций только авторов -иезуитов . [30]

Эта популярность порой сопровождалась марианскими излишествами и предполагаемыми откровениями Девы Марии таким людям, как Мария де Агреда . [31] Многие из барочных авторов защищали марианскую духовность и мариологию. Во Франции часто антимарианские янсенисты боролись с Жаном Эдом и Луи де Монфором . [32]

Барочная мариология поддерживалась несколькими папами в этот период: папы Павел V и Григорий XV постановили в 1617 и 1622 годах, что недопустимо утверждать, что девственница была зачата непорочно. Александр VII заявил в 1661 году, что душа Марии была свободна от первородного греха . Папа Климент XI приказал праздновать праздник Иммакулата для всей Церкви в 1708 году. Праздник Розария был введен в 1716 году, а праздник Семи скорбей — в 1727 году. Молитва Angelus была решительно поддержана папой Бенедиктом XIII в 1724 году и папой Бенедиктом XIV в 1742 году. [33]

Народное благочестие Марии было более красочным и разнообразным, чем когда-либо прежде: многочисленные паломничества Марии , богослужения Марии Salve , новые литании , театральные постановки Марии, гимны Марии, шествия Марии . Братства Марии , сегодня в основном не существующие, имели миллионы членов. [34] Неизгладимые впечатления от барочной мариологии находятся в области классической музыки, живописи и искусства, архитектуры и в многочисленных святилищах Марии периода барокко в Испании, Франции, Италии, Австрии и Баварии , а также в некоторых городах Южной Америки.

Мариология в эпоху Просвещения

Санта-Мария-делла-Салюте , Венеция, 1629 год.

В эпоху Просвещения акцент на научном прогрессе и рационализме поставил католическую теологию и мариологию в оборону. Церковь продолжала подчеркивать девственность и особые благодати, но принижала значение культов Марии . [35] В этот период теология Марии была даже прекращена в некоторых семинариях (например: в Зальцбурге, Австрия, в 1782 году [36] ). Некоторые теологи предлагали отменить все праздники Марии вообще, за исключением тех, которые имели библейские основания, и праздника Успения. [37]

Тем не менее, в этот период было построено несколько значительных церквей Марии , часто нагруженных символами Марии, и популярные богослужения Марии продолжались во многих областях. Примером может служить Санта-Мария-делла-Салюте в Венеции, построенная в благодарность Деве Марии за избавление города от чумы . Церковь полна символики Марии: большой купол представляет ее корону, а восемь сторон — восемь лучей ее символической звезды.

Многие бенедиктинцы, такие как Селестино Сфондрати (умер в 1696 году) и иезуиты , [38] поддерживаемые благочестивыми верующими и их движениями и обществами , боролись против антимарианских тенденций. Растущая секуляризация привела к принудительному закрытию большинства монастырей и обителей , а паломничества к Марии были либо прекращены, либо значительно сокращены в количестве. Некоторые католики критиковали практику Розария как не ориентированную на Иисуса и слишком механистичную. [39] В некоторых местах священники запрещали молиться на Розарии во время мессы. [40] Крайне консервативные сельские баварские епархии Пассау запретили молитвенники Марии и связанные с ними статьи в 1785 году. [39]

В это время мариологи обращались к «Славе Марии» и другим мариологическим сочинениям Альфонса Лигуори (1696–1787), итальянца, чья культура была менее затронута Просвещением. «В целом, католическая мариология в эпоху Просвещения утратила свой высокий уровень развития и изысканности, но основы были сохранены, на которых XIX век смог построить». [41]

Мариология в 19 веке

Папа Пий IX (1846–1878) торжественно провозгласил догмат о непорочном зачатии в 1854 году.

Мариология в 19 веке была во власти дискуссий о догматическом определении Непорочного Зачатия и Первом Ватиканском Соборе . В 1854 году Папа Пий IX при поддержке подавляющего большинства епископов Римско-католической церкви, с которыми он консультировался между 1851 и 1853 годами, провозгласил догмат Непорочного Зачатия , который был традиционным верованием среди верующих на протяжении столетий. [42]

Восемь лет назад, в 1846 году, Папа Римский удовлетворил единогласное желание епископов из Соединенных Штатов и объявил Иммакулата покровительницей США. [43] Во время Первого Ватиканского собора около 108 отцов собора просили добавить слова «Непорочная Дева» в молитву «Богородица» , а также добавить Иммакулата в Лоретанскую литанию . Некоторые отцы просили включить догмат о Непорочном зачатии в Символ веры Церкви. [44]

Многие французские католики поддержали принятие догмата как о папской непогрешимости , так и о вознесении Марии на предстоящем Вселенском соборе. [45] Во время Первого Ватиканского собора девять мариологических петиций поддержали возможный догмат Успения. Против этого решительно выступили некоторые отцы собора, особенно из Германии. 8 мая большинство отцов проголосовало за то, чтобы отклонить принятие догмата Успения, позицию, разделяемую Папой Пием IX . Концепция Со-Искупительницы также обсуждалась, но осталась открытой. В своей поддержке отцы собора подчеркнули божественное материнство Марии и назвали ее матерью всех благодатей. [46]

« Папа Розария » — титул, данный Папе Льву XIII (1878–1903), поскольку он издал рекордные одиннадцать энциклик о Розарии, установил католический обычай ежедневной молитвы на Розарии в течение октября и в 1883 году учредил праздник Королевы Святого Розария . [47]

Джон Генри Ньюман писал о параллели Евы и Марии в поддержку изначального состояния благодати Марии (Непорочное зачатие), ее роли в искуплении, ее эсхатологического исполнения и ее заступничества. [48]

Народное мнение твердо стояло за празднование непорочного зачатия Марии. Сама доктрина была одобрена Базельским собором (1431–1449) и к концу XV века широко исповедовалась и преподавалась на многих теологических факультетах. Позже Базельский собор был признан не настоящим Генеральным (или Вселенским) собором с полномочиями провозглашать догматы. Таково было влияние доминиканцев и весомость аргументов Фомы Аквинского (который был канонизирован в 1323 году и объявлен «Доктором Ангеликусом» Церкви в 1567 году), что Тридентский собор (1545–63) – который, как можно было ожидать, должен был подтвердить доктрину – вместо этого отказался занять позицию. Он просто подтвердил конституции Сикста IV , которые угрожали отлучением от церкви любому с любой стороны спора, кто обвинял других в ереси.

Но только в 1854 году Папа Пий IX при поддержке подавляющего большинства епископов Римско-католической церкви, с которыми он консультировался в период с 1851 по 1853 год, провозгласил доктрину в соответствии с условиями папской непогрешимости , которые были определены в 1870 году Первым Ватиканским собором .

Мариология в 20 веке

В 1904 году, в первый год своего понтификата, Папа Пий X отпраздновал провозглашение догмата Непорочного Зачатия в предыдущем столетии энцикликой Ad diem illum . В 1950 году догмат Успения был определен Папой Пием XII . Второй Ватиканский Собор говорил о Марии как о Матери Церкви . Папа Пий XI председательствовал на Мариологическом конгрессе в 1931 году. [49]

Мариология в 20 веке отражала возросшее членство в римско-католических движениях и обществах Марии . На народном уровне 20 век стал свидетелем роста числа мирянских организаций поклонения Марии, таких как группы бесплатной раздачи четок . Количество паломников, посещающих Марианские церкви в 20 веке , установило новые рекорды. Только в Южной Америке были построены две главные базилики Марии, Базилика Национальной святыни Богоматери Апаресиды в Бразилии и новая Базилика Богоматери Гваделупской на холме Тепеяк , которые в совокупности посетили более 10 миллионов человек в год.

До Второго Ватиканского собора Французское Мариологическое общество провело трехлетнюю серию исследований на тему Марии в ее связи с Церковью. [50]

Второй Ватиканский собор

Вопросы мариологии были включены в обсуждения на Втором Ватиканском соборе (1962–1965), хотя собор указал, что он не рассмотрел все вопросы, связанные с Марией. Члены собора провели глубокие обсуждения по вопросу о том, рассматривать ли Марию в рамках Конституции Церкви или вне ее в отдельном документе. [51] Окончательное решение, принятое голосованием 1114–1074, привело к рассмотрению вопросов, связанных с Марией, в рамках Конституции Церкви, как главы восьмой Lumen gentium . [51] Эта глава представляет собой «пастырское резюме» католических доктрин о Марии, но не претендует на полноту. [52]

По завершении II Ватиканского собора в декабре 1965 года католикам было представлено множество изменений. Некоторые авторы, такие как Джон У. О'Мэлли, отметили, что эти вопросы навсегда изменят католические практики и взгляды, включая те, которые связаны с Девой Марией. Эти изменения отражали желание собора сделать Церковь более вселенской и менее изолированной, какой она становилась все больше в прошлом веке. [53] Одним из препятствий на пути к нахождению общей почвы были жалобы других конфессий относительно догматов Церкви о Деве Марии, и особенно рвение католических мирян сохранить Марию в центре своих молитв. [53] [54] [55]

Подготовка к собору включала независимую схему « О Пресвятой Деве Марии, матери Бога и Матери людей ». [52] Некоторые наблюдатели интерпретировали отказ от этого документа о Марии как минимализм, другие интерпретировали ее включение в качестве главы в церковный документ как подчеркивание ее роли для Церкви. [52] С включением вопросов, связанных с Марией, в Конституцию Церкви, а не в отдельный документ, на II Ватиканском соборе был подчеркнут контекстуальный взгляд на Марию , а именно, что Мария принадлежит «внутри Церкви»: [56]

  • За то, что был соратником Христа на земле
  • За то, что она является Небесной Матерью для всех членов Церкви в порядке благодати
  • За то, что он был образцовым учеником, образцом, которому каждый член Церкви должен стремиться подражать. [56]

Называя Марию «нашей матерью в чине благодати», Lumen gentium ссылался на Марию как на образец для Церкви и утверждал, что: [57]

По причине дара и роли божественного материнства, посредством которого она соединена со своим Сыном, Искупителем, и с Его особыми благодатями и функциями, Пресвятая Дева также тесно соединена с Церковью. Как учил св. Амвросий, Матерь Божия является прообразом Церкви в порядке веры, милосердия и совершенного союза со Христом. [58]

Глава о Марии состоит из пяти частей, которые связывают Марию с тайнами спасения, которые продолжаются в Церкви, которую Христос основал как свое мистическое тело. Ее роль по отношению к ее сыну является подчиненной. Подчеркиваются ее личность и полнота благодати. Вторая часть описывает ее роль в истории спасения. Ее роль как посредника подробно описана, поскольку Мария считается обеспечивающей наше спасение через ее многочисленные ходатайства после ее вознесения на небеса. Собор отказался принять титул посредника всех благодатей и подчеркнул, что Христос является единственным посредником. [59] Папа Павел VI объявил Марию Матерью Церкви во время Ватиканского собора.

Конец 20 века

После Второго Ватиканского собора мнение о том, что почитание Марии уменьшилось, было высказано несколькими авторами. Другие авторы указали, что сохраняющаяся сила почитания Марии в католицизме после Второго Ватиканского собора проявилась в различных формах по всему миру. [60] Примерами этого являются увеличение паломничества Марии в основные святилища Марии и строительство основных новых базилик Марии после Второго Ватиканского собора. [60]

В конце 20-го века две из трех самых посещаемых католических святынь в мире были марианскими, при этом базилика Богоматери Гваделупской в ​​Мехико, построенная между 1974 и 1976 годами, была самой посещаемой католической святыней в мире. [61] В 1968 году, вскоре после II Ватиканского собора, базилика Национальной святыни Богоматери Апаресиды в Бразилии принимала около четырех миллионов паломников в год, но с тех пор это число удвоилось и достигло более восьми миллионов паломников в год, что свидетельствует о значительном увеличении паломничества к Марии после II Ватиканского собора. [60] [62] [63]

Ощутимое влияние уступок экуменизму, сделанных на Втором Ватиканском соборе, не повлияло на фундаментальную преданность Марии среди католиков и их приверженность почитанию Девы Марии. [56] Опрос, проведенный в 1998 году среди молодых католиков в Соединенных Штатах, дал следующие результаты:

  • Почитание Девы Марии не претерпело существенных изменений со времен Второго Ватиканского собора, несмотря на различные заявления о его предполагаемом влиянии на католиков.
  • Молодые католики заявили, что, по их мнению, «страстная любовь Божия» раскрывается через Марию, возможно, в результате акцента на Марии в понтификате Папы Иоанна Павла II.
  • Мария продолжает оставаться «отличительным маркером» католической идентичности. [56]

Папские расширения и улучшения мариологии II Ватиканского собора продолжились вскоре после этого, когда Папа Павел VI издал Апостольское увещание Marialis Cultus (почитать Марию) в 1974 году, подготовка которого заняла четыре года. [51] [64] [65] Marialis Cultus предоставил четыре отдельных руководства для возобновления почитания Марии, последние два из которых были новыми в папских учениях. Четыре элемента были: библейский , литургический , экуменический и антропологический . [51] [64]

Почитание Марии было отличительной чертой понтификата Папы Иоанна Павла II , и он переориентировал Католическую церковь на возрождение почитания Марии. [66] [4] В марте 1987 года он пошел дальше Павла VI в расширении католических взглядов на Марию за пределы II Ватиканского собора, выпустив энциклику Redemptoris Mater . [51] [67] Вместо того чтобы быть просто новым изложением взглядов на Марию II Ватиканского собора, Redemptoris Mater во многих аспектах была перечитыванием, переинтерпретацией и дальнейшим расширением учений II Ватиканского собора. [51] [68]

В 1988 году в Mulieris Dignitatem Папа Иоанн Павел II заявил, что Второй Ватиканский собор подтвердил, что: «если не смотреть на Матерь Божию, невозможно понять тайну Церкви». [69] [70] В 2002 году в апостольском послании Rosarium Virginis Mariae он подчеркнул важность Розария как ключевого религиозного обряда для всех католиков и добавил Светлые Тайны к Розарию. [66] [71] К 2005 году, когда он умер, он вдохновил всемирное обновление богослужений Марии, что было отражено в случае его смерти в некатолических СМИ, таких как US News & World Report . [56]

21 век

Папа Бенедикт XVI продолжил программу переориентации Католической Церкви на Марианскую направленность и заявил: «Давайте продолжать и подражать Марии, глубоко евхаристической душе, и наша жизнь станет Magnificat». [4] В 2008 году Бенедикт составил молитву о Марии как Матери всех христиан: [72]

Ты стала по-новому Матерью всех тех, кто принимает Твоего Сына Иисуса с верой и выбирает следовать по Его стопам. [73]

Бенедикт отправился в святилища Марии, такие как Лурд и Фатима, чтобы поддержать свое послание. [74] [75]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Папа Иоанн Павел II, «Генеральная аудиенция», 8 ноября 1995 г.
  2. ↑ Сэр М. Даниэль Питерс, «Обзор ссылок Нового Завета», The Mary Page, получено 21 января 2015 г.
  3. ↑ Галатам 4:4: «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону» (NASB)
  4. ^ abc Mariology: A Guide for Priests, Diacons, Seminaries, and Consecrated Persons (ред. Марк И. Миравалле) Queenship Publishing, 2008 ISBN  9781579183554 стр. 587
  5. ^ О'Доннелл, Тимоти Терренс. Сердце Искупителя , 1992 ISBN 0-89870-396-4 стр. 83 
  6. ↑ Lumen gentium, Глава 8 Архивировано 6 сентября 2014 г. на Wayback Machine
  7. ^ «Пресвятая Дева — Матерь Церкви». L'Osservatore Romano. 24 сентября 1997 г. Получено 18 ноября 2010 г.
  8. ^ Браатен Карл Э. и Дженсон, Роберт В. Мэри, Богородица , 2004, ISBN 0-8028-2266-5 стр. 84 
  9. ^ Батлер, Албан и Бернс, Пол. Жития святых Батлера , 1998 ISBN 0-86012-257-3 стр. 140-141 
  10. ↑ Ноулз, Дэвид. Монашеский орден в Англии (Кембридж, 1941), стр. 510-14.
  11. ^ ab "Met Museum". metmuseum.org . Получено 2 августа 2020 г. .
  12. ^ Папа Бенедикт XVI. «Общая аудиенция», 21 октября 2009 г., L'Osservatore Romano, 28 октября 2009 г., с. 24
  13. ^ Дуиньян, Брайан. Средневековая философия, The Rosen Publishing Group, 2011 ISBN 978-1-61530-143-0 
  14. ^ Хом. II супер «Миссус эст», 17; Минь, PL, CLXXXIII, 70-b, c, d, 71-a. Цитируется в Докторе Меллифлюусе 31.
  15. ^ Хубер, Рафаэль Мария, Святой Антоний Падуанский: Доктор Вселенской Церкви , 1948 ISBN 1-4367-1275-0 стр. 31 
  16. ↑ Хубер, Рафаэль М. «Мариология святого Антония Падуанского», в Studia Mariana 7, Труды Первого францисканского национального марианского конгресса по провозглашению догмата об Успении, 8–11 октября 1950 г., Берлингтон, Висконсин
  17. ^ Кляйнхенц, Кристофер. Средневековая Италия: Энциклопедия , Том. 1, 2003 ISBN 0-415-93930-5 стр. 40 
  18. ^ ab "Fastiggi, Robert. "11 ответов на вопросы о Мэри", OSV Newsweekly, 29 апреля 2015 г. Архивировано из оригинала 8 октября 2018 г. Получено 7 октября 2018 г.
  19. ↑ Людвиг Отт, «Основы католической догмы», Mercier Press Ltd., Корк, Ирландия, 1955 г.
  20. ↑ Отто Штегмюллер Клеменс IV в Мариенкунде, 1159 г.
  21. ^ Искусство эпохи Возрождения: Очень краткое введение Джеральдин А. Джонсон 2005 ISBN 0-19-280354-9 страницы 103-104 
  22. ^ Лайтбоун, Рональд. Сандро Боттичелли: Жизнь и творчество , 1989, Thames & Hudson, ISBN 978-0-500-09206-4 
  23. ^ Зуффи, Стефано (2005). Иль Чинквеченто . Милан: Электа. ISBN 9788837034689.
  24. ^ Робсон, Майкл Дж., «Кембриджский спутник Франциска Ассизского», Cambridge University Press, 2011 ISBN 9780521760430 
  25. ^ Холлингсворт, Мэри, Покровительство в Италии эпохи Возрождения , Джон Мюррей, 1994 ISBN 0719549264 
  26. ^ Виладесау, Ричард. Триумф Креста, Oxford University Press, 2008 ISBN 9780199887378 
  27. ^ "Экклезиологическая история мариологии: Дейтонский университет, Огайо". udayton.edu . Получено 1 августа 2020 г.
  28. ^ Отто Штегмюллер, барок, в Мариенкунде, 1967 566
  29. ^ Роскованы, Conceptu immacolata ex Monumentis omnium seculrorum, демонстрация III, Будапешт, 1873 г.
  30. ^ Отто Штегмюллер, Mariologisches Schrifttum in der Barockzeit, 1967, 568.
  31. ^ которая была включена в Индекс запрещенных книг Церкви в 1681 году.
  32. ^ (Штегмюллер, 573)
  33. ^ F Zöpfl, Barocke Frömmigkeit, в Мариенкунде, 577 г.
  34. ^ Цёпфл 579
  35. ^ Р. Г. Гисслер, die geistliche Lieddichting im Zeitalter der Aufklärung . 1928, 987
  36. ^ Narr Zoepfl Mariologie der Aufklärung, 1967, 411.
  37. ↑ Бенедикт Веркмейстер, 1801 г.
  38. ^ такие как Антон Вайсенбах SJ, Франц Нойбауэр SJ,
  39. ^ ab D Нарр 417
  40. ^ В 1790 году монастырские школы запретили чтение четок во время мессы, считая это отвлечением внимания. (D Narr 417).
  41. ^ Отто Штегмюллер, 1967
  42. ↑ Сайт Ватикана. Архивировано 10 августа 2011 г. на Wayback Machine.
  43. ↑ Пий IX в Боймере, 245
  44. ^ Бауэр 566
  45. ↑ Civilta Catolica , 6 февраля 1869 г.
  46. ^ Боймер 566
  47. ^ Lauretanische Litanei, Marienlexikon , Санкт-Оттилиен: Эос, 1988, стр.41
  48. ^ Ньюман, Джон Генри. Письма и дневники Джона Генри Ньюмана , ред. CS Dessain, Birmingham Oratory, 31 том. (Лондон: Thomas Nelson and Sons, 1972), том XII
  49. ^ Боймер 534
  50. ^ "Marie et l'Eglise", ÉtMar 9–11 (1951–53), 3 тома
  51. ^ abcdef Мэри на время и вечность Уильям Маклафлин, Джилл Пиннок 2007 ISBN 0-85244-651-9 - страница 66 
  52. ^ abc Лео Кардинал Шеффчик, Ватикан II, в Marienlexikon 567
  53. ^ ab Что произошло на II Ватиканском соборе, Джон У. О'Мэлли. Издательство Belknap Press of Harvard University Press. Лондон, 2008.
  54. ^ Церковь: Эволюция католицизма. Ричард П. МакБрайен. HarperOne. 2008
  55. ^ Ватиканский собор II: основные шестнадцать документов. Преподобный Остин Флэннери, издательство OP Costello, 1996
  56. ^ abcde Макналли, Терренс, Что каждый католик должен знать о Марии ISBN 1-4415-1051-6 -стр. 30-32 
  57. ^ "Догматическая конституция о Церкви – Lumen gentium, 61". Архивировано из оригинала 6 сентября 2014 года . Получено 18 ноября 2010 года .
  58. ^ "Догматическая конституция о Церкви – Lumen gentium, 63". Архивировано из оригинала 6 сентября 2014 года . Получено 18 ноября 2010 года .
  59. ^ Лео Кардинал Шеффчик, Ватикан II, в Marienlexikon 569
  60. ^ abc Мария в плане Бога и в общении святых Алена Бланси, Мориса Журжона 2002 ISBN 0-8091-4069-1 - страница 46 
  61. ^ "Святилище Гвалделупе — самое популярное в мире". Международное информационное агентство ZENIT . Получено 1 октября 2010 г.
  62. ^ Бразилия, заново открытая Робертой К. Вигдер 1977 ISBN 0-8059-2328-4 - страница 235 
  63. ^ Паломничество: от Ганга до Грейсленда: энциклопедия, том 1 Линды Кей Дэвидсон, Дэвида Мартина Гитлица 2002 ISBN 1-57607-004-2 страница 38 
  64. ^ ab "Культ Мариалиса (2 февраля 1974 г.) | Павел VI" . vatican.va . Проверено 2 августа 2020 г.
  65. ^ "Магистерские документы: Marialis Cultus: Университет Дейтона, Огайо". udayton.edu . Получено 2 августа 2020 г.
  66. ^ ab Иоанн Павел II: свет для мира Мэри Энн Уолш 2003 ISBN 1-58051-142-2 стр. 26 
  67. ^ "Redemptoris Mater (25 марта 1987 г.) | Иоанн Павел II". vatican.va . Получено 2 августа 2020 г. .
  68. ^ Видение Иоанна Павла II Джерарда Мэнниона 2008 ISBN 0-8146-5309-X страница 251 
  69. ^ Книга Иоанна Павла II о Марии Папы Иоанна Павла II, Маргарет Бансон, ISBN 1996 г. 0-87973-578-3, стр. 81 
  70. ↑ Веб-сайт Ватикана: Mulieris Dignitatem. Архивировано 7 января 2007 г. в Wayback Machine.
  71. ↑ Апостольское письмо Rosarium Virginis Mariae, архивировано 9 февраля 2007 г. на Wayback Machine
  72. ^ "Отсутствует перенаправление страницы". cwnews.com . Получено 2 августа 2020 г. .
  73. ^ Сайт Ватикана
  74. ^ "12 сентября 2008 г.: Празднование вечерни со священниками, монахами, семинаристами и дьяконами, собравшимися в соборе Парижской Богоматери (Париж) | БЕНЕДИКТ XVI". vatican.va . Получено 2 августа 2020 г. .
  75. ↑ Сайт Ватикана: Папа Бенедикт XVI в Фатиме. Архивировано 14 декабря 2014 г. на Wayback Machine.

Ссылки

  • Михаэль Шмаус, Мариология, Католическая догматика, Мюнхен, Том V, 1955 г.
  • К. Альгермиссен, Боес, Эгельхард, Феккес, Михаэль Шмаус, Lexikon der Marienkunde, Verlag Friedrich Pustet, Регенсбург, 1967 г.
  • Мариологическое общество Америки https://web.archive.org/web/20170925082500/http://mariologicalsocietyofamerica.us/
  • Библиотека Мариан в Дейтонском университете https://udayton.edu/imri/marian-library/index.php
  • Папа Пий IX , Апостольская конституция
    • Апостольская конституция Ineffabilis Deus
  • [Папа Пий XII], энциклики и буллы
    • Энциклика Fulgens Corona на сайте Ватикана
    • Энциклика Ad Caeli Reginam на сайте Ватикана
    • Энциклика Mystici Corporis Christi на сайте Ватикана
    • Апостольская конституция Munificentissimus Deus на сайте Ватикана
  • Папа Иоанн Павел II , энциклики, апостольские послания и обращения
    • Энциклика Redemptoris Mater на сайте Ватикана
    • Апостольское письмо Rosarium Virginis Mariae на сайте Ватикана
    • Папа Иоанн Павел II на Сен-Луи де Монфор
    • Папа Иоанн Павел II, Выступление на Форуме мариологии

Дальнейшее чтение

  • Гамберо, Луиджи. Мария и отцы Церкви: Пресвятая Дева Мария в святоотеческой мысли , перевод Томаса Баффера (Сан-Франциско: Ignatius Press, 1999).
  • Рубин, Мири, Матерь Божия, Издательство Йельского университета, 2009 ISBN 9780300156133 
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=History_of_Catholic_Mariology&oldid=1230869574"