Химал и Нагарай

Кашмирская народная сказка

Принцесса Химал и Нагарай или Химал и Награй — очень популярная кашмирская народная сказка о любви между человеческой принцессой и принцем Нага (змееподобным). История хорошо известна в регионе и имеет множество интерпретаций. Одна из версий истории была собрана британским преподобным Джеймсом Хинтоном Ноулзом и опубликована в его книге «Народные сказки Кашмира» . [1]

Источник

Преподобный Ноулз приписал источник своей версии человеку по имени Пандит Шива Рам из Банах Махал Сринагар. [2]

Публикация

Сказка также была переиздана как Химал и Награи , [3] Химал и Награйя , [4] Химал Награи , [5] и как Химал и Нагираи . [6]

Краткое содержание

В версии Ноулза под названием «Награй и Химал » бедный брахман по имени Сода Рам, у которого «сварливая» жена, сетует на свою удачу. Однажды он решает отправиться в паломничество в Индостан, так как местный царь раздает бедным пять лакхов рупий. Во время своего путешествия он останавливается, чтобы немного отдохнуть, и из источника неподалеку появляется змея и забирается в его сумку. Он видит животное и планирует расставить ловушку для своей жены, чтобы змея укусила ее. Он возвращается домой с сумкой и отдает ее своей жене. Женщина открывает сумку, и змея выскакивает из нее и превращается в человеческого мальчика. Пара воспитывает мальчика, которого называют Награй, и становится богатой.

Мальчик проявляет невероятную мудрость для своего юного возраста. Однажды он спрашивает отца, где он может найти «чистый источник», в котором он может искупаться, и Сода Рам указывает на бассейн в саду принцессы Химал, тщательно охраняемый войсками короля. Он говорит, что найдет способ: он подходит к отверстию в стене, превращается в змею, чтобы проползти через него и вернуться в человеческий облик. Принцесса слышит какой-то шум, доносящийся со стороны бассейна, и спрашивает о странном присутствии. Награй снова превращается в змею и ускользает. Он возвращается к бассейну дважды, и на третий раз принцесса Химал замечает его красоту и влюбляется в него. Химал посылает служанку последовать за змеей и видит, как она проникает в дом Соды Рама.

Принцесса Химал говорит своему отцу, что выйдет замуж только за сына брахмана Сода Рама. Сода Рама вызывают к королю, чтобы он уладил все вопросы, связанные со свадьбой. Король предлагает своему будущему зятю приехать в королевской и великолепной свадебной процессии. Награй поручает своему приемному отцу бросить бумагу в определенный источник за час до свадьбы, и процессия придет. Химал и Награй женятся и живут во дворце, построенном у реки.

Однако другие жены Награя, живущие в царстве змей, решают нанести визит человеческой принцессе под магической маскировкой из-за длительного отсутствия их светлости. Одна из них использует маскировку торговки стеклом, чтобы продать свои товары во дворец. Награй находит посуду и уничтожает каждую из них, запрещая своей человеческой жене покупать любую другую. Вторая жена-змея принимает облик уборщицы. Она говорит Хималу, что ее муж был Награем, также уборщиком (мужчиной низшей касты). Лже-уборщик дает Хималу инструкции о том, как доказать его происхождение: бросить его в источник, и если он утонет, он не уборщик.

Химал рассказывает Награю о встрече, и он увещевает ее. Но она настаивает, чтобы он доказал свою касту. Он входит в источник и медленно погружается в него, пока не исчезает. Затем Химал остается одна и без мужа. Она возвращается в свой роскошный дом, садится в караван-сарай и начинает раздавать милостыню бедным. Однажды бедняк и его дочь наносят ей визит и рассказывают, что в джунглях они наткнулись на источник. Из этого источника выступила армия и приготовила обед для своего короля. Вскоре после этого армия вернулась к источнику, и этот король дал им немного милостыни «во имя глупого Химала».

С новой надеждой принцесса Химал просит мужчину провести ее к этому месту. Они отдыхают ночью, когда Химал, все еще бодрствующая, видит Награя, выходящего из источника. Она умоляет его вернуться к их супружеской жизни вместе, но Награй предупреждает об опасности его змеиных жен. Он превращает ее в камешек и уносит в водное царство. Змеиные жены замечают предмет и говорят своему мужу вернуть ему человеческую форму.

Змеиные жены решают сделать Химал своей домоправительницей. Они говорят ей, что она должна вскипятить молоко для их змеиных детей и сбить горшки. Однако Химал сбивает горшки, пока молоко еще кипит, и, когда змеиные дети пьют молоко, они умирают. Их змеиные матери, охваченные горем, превращаются в змей и кусают Химал. Скорбящий Награй кладет ее труп на вершину дерева, чередуя визиты между местом ее отдыха и источником.

Однажды святой человек взбирается на дерево и видит труп Химал, все такой же прекрасный, как и при жизни. Он молится Нараяну, и она возвращается к жизни. Святой человек забирает ее к себе домой. Награй, заметив исчезновение, начинает поиски и находит ее в доме святого человека. Пока она спала, Награй входит в спальню в своей змеиной форме и обвивается вокруг столбика ее кровати. Сын святого человека, не зная о природе змеи, берет нож и разрезает змею на две части. Химал просыпается в испуге и видит труп змеи, оплакивая смерть своего мужа.

Тело Награя сжигают, а Химал бросается в погребальный костер , чтобы умереть вместе с ним. Однако божества Шива и Парвати воссоединяют обоих возлюбленных, воскрешая их пепел в волшебном источнике. [7]

Письменная история

История Химала и Нагарая считается «известной историей», характерной для региона Кашмира. [8] [9]

Индийские ученые утверждают, что эта история существовала в устном репертуаре региона Кашмира, [10] и имела многочисленные версии, появившиеся как на персидском , так и на кашмирском языках в 18 и 19 веках. [11] [12] [13] [14] [9] По словам С. Л. Садху , самая ранняя записанная версия истории была записана Маулви Садруддином на персидском языке под названием Qasai Heemal va Arzun . [15]

Местный кашмирский поэт Валиулла Матту (или Вали Улла Мот) перевел эту историю как маснави на кашмирском языке. [16] [17] В версии Мота в mathnavi Himal Negyray , Himal является дочерью Балавира и происходит из Балапора/Балапура, в то время как змеиный принц Negyray из Талпатала (преисподней). После того, как его усыновил человек-пандит, Negyray женится на змеиной принцессе, затем встречает и женится на человеческой леди Himal. Его исчезновение вызвано тем, что Himal заставляет его окунуться в чашу с молоком, что переносит его обратно в Talpatal. В конце истории Himal погружается в погребальный костер Negyray. [18]

Ноулз также сообщил, что существует другая версия с названием Himal Nágárajan , полученная от Пандита Харгопала Кола. Он также отметил, что в другой версии Himal является преданным индуистом и влюбляется в Награя, мусульманина . [19]

Анализ

Имя героя

Индийский ученый Сунити Кумар Чаттерджи предположил, что Нагарай происходит от санскритского Nāga-rāja , что означает «король нагов» ( нага — мифическая змея индийской религии). Что касается характера принцессы, он считал, что ее имя означает «жасминовая гирлянда», что соответствует санскритскому Yūthī-mālā и пракритскому Yūhīmāla . [20]

По словам профессора Рут Лайлы Шмидт, имя героя, Награй ( Nāgarājā 'змеиный царь'), указывает на остатки поклонения змеям в Западных Гималаях (включая регион Кашмира), [21] то есть поклонения нагам, змееподобным существам индуистской мифологии, связанным с водой. Кроме того, кашмирское слово для обозначения источника воды - nāg , [22] еще одна связь между водоемами и нагами как духами воды. [23] [24]

Параллели

Сунити Кумар Чаттерджи также заметил некоторое сходство между кашмирской сказкой и литовской народной сказкой «Эгле — королева змей» , в которой человеческая дева по имени Эгле выходит замуж за Зильвинаса, змееподобного принца, живущего в подводном дворце. [25] [a]

Связь с другими сказками

Сказку сравнивали с народными сказками типа ATU 425, « Поиск пропавшего мужа », международной классификации народных сказок. [27] В «Типах индийских устных сказок » Стита Томпсона и Уоррена Робертса сказка классифицируется по собственному индийскому типу, 425D Ind, «Поиск мужа-змея». [28] [29] [b]

Наследие

Сказка была также адаптирована в оперу кашмирским поэтом Динанатом Надимом . [30] [31]

Смотрите также

Сноски

  1. Немецкий ученый Райнер Экерт также описал обе истории как имеющие «удивительное соответствие». [26]
  2. ^ Слово «индийский» относится к типам сказок, которые, хотя и не зарегистрированы в международном индексе Аарне-Томпсона-Утера , существуют в устной и письменной литературе этих трех стран Южной Азии .

Ссылки

  1. Ноулз, Джеймс Хинтон. Народные сказки Кашмира . Лондон: Trübner. 1888. С. 491–504.
  2. Ноулз, Джеймс Хинтон (1888). Народные сказки Кашмира . Лондон: Trübner. стр. 491 (сноска № 1).
  3. ^ Садху, СЛ (1962). Народные сказки Кашмира . Издательство Asia. С.  40–46 .
  4. ^ Дхар, Сомнатх (1992). Сказки Кашмира . Дарья Гандж, Нью-Дели: Публикации Anmol. стр.  158–162 . ISBN. 9788170415619.
  5. ^ Ганхар, Дж. Н. (1984). Народные сказки Кашмира . Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. С.  105–118 .
  6. ^ Пандит, М. Л. (1985). «Глава 24: Хеемаль и Нагираи». В К. Л. Калла (ред.). Литературное наследие Кашмира . Дели: Mittal Publications. стр.  228–232 .
  7. ^ Зутши, Читралекха (2014). «Кашмирская повествовательная публика: текстуальность, устность и исполнение». Оспариваемое прошлое Кашмира: нарративы, священная география и историческое воображение . Дели: Oxford University Press. С. 240–297 [281-283]. doi :10.1093/acprof:oso/9780199450671.003.0006.Доступно 17 декабря 2024 г.
  8. ^ Дхар, Сомнат (1982). Джамму и Кашмир (Индия, земля и люди). Индия: Национальный книжный фонд . С. 117.
  9. ^ ab S., Mo. (1988). "Басни и притчи (кашмирские)". В Amaresh Datta (ред.). Энциклопедия индийской литературы . Том 2: Devraj to Jyoti. Нью-Дели: Sahitya Akademi. стр. 1255. Одна [кашмирская] басня, Himal, заслуживает особого внимания. Это одна из самых популярных басен Кашмира, и кашмирские поэты основывали маснави и оперы на этой басне.
  10. ^ Зутши, Читралекха (2014). «Кашмирское общественное повествование: текстуальность, устность и исполнение». Оспариваемое прошлое Кашмира: повествования, священная география и историческое воображение . Дели: Oxford University Press. стр. 240–297 [280]. doi :10.1093/acprof:oso/9780199450671.003.0006. История Химал и ее возлюбленного Нагарая была частью устного репертуара Кашмира на протяжении столетий,Доступно 17 декабря 2024 г.
  11. ^ Сунити Кумар Чаттерджи (1968). Балты и арийцы в их индоевропейском происхождении. Симла: Индийский институт перспективных исследований. стр. 129.
  12. ^ Зутши, Читралекха. Oxford India Short Introductions Series: Kashmir . Oxford University Press, 2019. стр. 43-44. ISBN 9780190121419 . 
  13. ^ Дхар, Сомнатх. Джамму и Кашмир (Индия, земля и люди) . Индия: National Book Trust, 1999. стр. 119. ISBN 9788123725338 . 
  14. ^ Зутши, Читралекха. Спорное прошлое Кашмира: повествования, география и историческое воображение . Oxford University Press. 2014. С. 279-284. ISBN 978-0-19-908936-9 . 
  15. ^ Садху, SL (1988). «Хималь». В Амареше Датте (ред.). Энциклопедия индийской литературы . Том. 2: Деврадж Джьоти. Нью-Дели: Сахитья Академи. стр.  1565–1566 .
  16. ^ Садху, SL (1988). «Хималь». В Амареше Датте (ред.). Энциклопедия индийской литературы . Том. 2: Деврадж Джьоти. Нью-Дели: Сахитья Академи. п. 1566.
  17. Энциклопедия искусства и культуры Индии . Том 7: Джамму и Кашмир. Дели: Isha Books, 2003. С. 128.
  18. ^ Шаук, Шафи (1997). «Кашмири». В К. Айяппе Паникере (ред.). Средневековая индийская литература: Обзоры и избранные . Том. 1. Сахитья Академия . стр.  250–252 . ISBN. 9788126003655.
  19. Ноулз, Джеймс Хинтон. Народные сказки Кашмира . Лондон: Trübner. 1888. стр. 504 (сноска № 10).
  20. ^ Сунити Кумар Чаттерджи (1968). Балты и арийцы в их индоевропейском происхождении. Симла: Индийский институт перспективных исследований. стр. 129.
  21. ^ Гупта, Лалит . Нематериальное наследие Джамму . Джамму и Кашмир: Академия искусств, культуры и языков. стр. 8. Хотя поклонение нагам в настоящее время почти исчезло в Кашмире, его распространенность все еще можно наблюдать во многих частях Джамму. Древняя традиция поклонения нагам, являющаяся неотъемлемой частью религиозно-культурного аспекта региона Западных Гималаев, широко распространена в регионе Джамму в форме бесчисленных народных традиций и культов.
  22. ^ Дхар, Сомнатх. «Фольклор Джамму и Кашмира». В Шри ЧР Дас (ред.). Народная культура и литература . Т. I. Орисса, Индия: Институт восточных и орисских исследований. стр. 197. Нага или змея — также означает «источник» на кашмирском языке...
  23. ^ Шмидт, Рут Лейла (2006). «Сказка о принце нагах в Кохистане». Акта Ориенталия . 67 : 183–184 .
  24. ^ Шмидт, Рут Лайла (2013). «Трансформация истории о принце нага». Oriental Archive . 81 (1): 9. doi :10.47979/aror.j.81.1.1-15. ISSN  0044-8699.
  25. ^ Сунити Кумар Чаттерджи (1968). Балты и арийцы в их индоевропейском происхождении. Симла: Индийский институт перспективных исследований. С.  128–129 .
  26. ^ Экерт, Райнер. «О культе змеи в древней балтийской и славянской традиции (на основе языкового материала латышских народных песен)». В: Zeitschrift für Slawistik 43, № 1 (1998): 94-100. https://doi.org/10.1524/slaw.1998.43.1.94
  27. ^ Бэмфорд, Карен. «Поиски исчезнувшего мужа/любовника, мотивы H1385.4 и H1385.5». В: Джейн Гарри и Хасан Эль-Шами (ред.). Архетипы и мотивы в фольклоре и литературе. Справочник. Армонк / Лондон: ME Sharpe, 2005. стр. 254.
  28. ^ Томпсон, Стит; Робертс, Уоррен Эверетт. Типы индийских устных сказок: Индия, Пакистан и Цейлон . Academia Scientiarum Fennica, 1960. стр. 63 (статья «Ноулз»).
  29. ^ Блэкберн, Стюарт. «Выход из своей скорлупы: рассказы о муже-животном в Индии». В: Syllables of Sky: Studies in South Indian Civilization . Oxford University Press, 1995. стр. 45. ISBN 9780195635492 . 
  30. ^ Дхар, Сомнат (1982). Джамму и Кашмир (Индия, земля и люди). Индия: Национальный книжный фонд. С. 117.
  31. Оксфордский компаньон индийского театра . Нью-Дели: Oxford University Press . 2004. стр. 291. Надим написал Hyimal ti Negyray («Химал и Негирай»), современную версию бессмертной кашмирской истории любви девушки-брамина и принца-змея из преисподней.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Himal_and_Nagaray&oldid=1264013092"