Хамса-Сандеша
Санскритская поэма
Хамса Сандеша
Изображение Рамы и Ситы, центральных персонажей поэмы.
Информация
Религияиндуизм
АвторВеданта Десика
Языксанскрит
Стихи110

Хамса Сандеша
Послание лебедя
Веданта Десика
Оригинальное названиеханссондеш
Написано13 век
СтранаИндия
Языксанскрит
Тема(ы)Любовь Рамы к Сите
Жанр(ы)сандеша кавья (поэма-посланник)
метрмандакранта
Линии110 стихов

Хамса Сандеша ( санскрит : हंससन्देश ; IAST : Hamsasandeśa ) или «Послание лебедя» — санскритская любовная поэма, написанная Ведантой Десикой в ​​13 веке н. э. Короткая лирическая поэма из 110 стихов, в которой описывается, как Рама , герой эпоса «Рамаяна» , посылает послание через лебедя своей любимой жене Сите , которая была похищена королем демонов Раваной . Поэма относится к жанру сандеша кавья («поэма-посланник») и очень близка к Мегхадуте Калидасы . [1] Она имеет особое значение для Шри-вайшнавов , чьему богу, Вишну , она посвящена.

Источники

Хамса -Сандеша многим обязана своим двум поэтическим предшественникам, Мегхадуте Калидасы и Рамаяне Вальмики . [ 2] Использование Ведантой Десикой Мегхадуты обширно и явно преднамеренно; [a] его поэма является ответом на одну из самых известных поэм Индии ее самого прославленного поэта. Долг Веданты Десики Валмики, возможно, более всеобъемлющ, но менее очевиден, и, возможно, также менее преднамерен. Там, где поэт сознательно играет со стихами Калидасы, он относится к Рамаяне скорее как к очень заветной истории. Тем не менее, он явно знаком с подробностями поэмы Вальмики так же, как и с Калидасой, и он повторяет очень конкретные образы и детали из эпоса. [b]

Поэт

Веданта Дешика ( IAST : Vedānta Deśika ) наиболее известен как важный ачарья в традиции Шривайшнава в Южной Индии, которая пропагандировала философскую теорию Вишиштадвайта . Он был плодовитым писателем как на тамильском , так и на санскрите , составив более 100 философских, религиозных и литературных произведений; Алагия-Сандеша — его единственная работа такого рода.

Веданта Десика родился в 1269 году н. э. Одна популярная история о его рождении и детстве гласит следующее: его набожные родители были бездетны. Однажды их посетили два отдельных, но одновременных сна, в которых им было поручено отправиться в Тирупати, важное место паломничества на юге Индии, где им будет дан сын. Оказавшись там, его мать увидела еще один сон, в котором она родила гханту (колокол) Венкатеши (бога Тирупати ). На следующий день храмовый колокол пропал, и главный жрец, которого также посетили, праздновал скорое рождение ребенка, посланного господином. Двенадцать лет спустя родился Венкатеш , гханта-аватара (воплощение колокола), который позже стал наиболее известен как Веданта Десика (почетное звание, которое буквально означает «руководитель по Веданте »). [3] Талантливый ребенок, он поразил старших священников в возрасте пяти лет и заявил, что к 20 годам он узнал все, что только можно было знать.

Веданта Десика был главным ачарьей Канчи (ныне Канчипурам в Тамил Наду ), центра северной общины Шривайшнавов, но позже переехал в Шрирангам (город около Тричи в южном Тамил Наду), центр южных Шри-вайшнавов. Он умер в Шрирангаме в 1370 году, вернувшись в город после его повторного захвата индусами после мусульманского разграбления. Целью Веданты Десики при написании такой поэмы было привлечь читателей санскритской литературы к философии Шри-вайшнава, используя эту поэму как средство введения концепций Шри-вайшнава в поэму.

Структура текста

Поэма разделена на две четкие части, в соответствии с Мегхадутой Калидасы . Первая половина, состоящая из 60 строф, описывает, как Рама видит и привлекает лебедя в качестве своего посланника, [4] а затем описывает лебедю маршрут, по которому он должен идти, и множество мест — в первую очередь святых мест — где он должен остановиться по пути. [5] Вторая часть начинается на Ланке, где поэт знакомит нас с рощей ашока , где содержится Сита, [6] деревом śiṃṣūpa , под которым она сидит, [7] и, наконец, с самой Ситой в ряде стихов. [8] Фактическое послание Сите состоит всего из 16 стихов, [9] после чего Рама отпускает лебедя, и рассказчик завершает историю Рамаяны. Поэма заканчивается автобиографической заметкой поэта. [10]

Алагия

Посланник в этой поэме упоминается как раджахамса (королевская хамса ). [11] По словам Монье-Вильямса , хамса — это «гусь, гусак, лебедь, фламинго или другая водная птица», и он отмечает, что это может относиться к поэтической или мифической птице. [12] Хотя обычно его считают лебедем, особенно в современной Индии, орнитологи отмечают, что лебеди не существуют и никогда не существовали в индийской орнитофауне, [13] и западные переводы, как правило, склоняются к «гусям» [c] или «фламинго»; [d] «журавль» также возможен.

Жанр

Жанр saṃdeśa kāvya («поэма-посланник») — один из наиболее хорошо определенных в индийской литературе. Существует около 55 поэм-посланников на санскрите [14] , а также другие, написанные на местных языках. Они охватывают Индию хронологически, топографически и идеологически: есть мусульманские и христианские поэмы-посланники, и поэты все еще сочиняют эти поэмы сегодня [15] . Каждая из них в большей или меньшей степени следует Мегхадуте Калидасы . Они включают двух разлученных влюбленных, один из которых посылает другому сообщение, и, таким образом, призваны вызывать śṛṅgāra rasa («чувство любви»). И они придерживаются двухчастной структуры, в которой первая половина описывает путешествие, которое должен совершить посланник, в то время как вторая описывает пункт назначения посланника, получателя и само сообщение.

метр

Размер , используемый в «Алагия-Сандеша», - это медленный размер мандакранта («медленно продвигающийся»), который считается подходящим для темы любви в разлуке. Характеристики этого размера заключены в следующей строке (которая сама настроена на ритм мандакранты ): [e] मन्दाक्रान्ता Джонни Нэн и Хейдж.

мандакранта джаладхи-шад-агаур-мбхау натау тад-гуру чет

Строка означает, посредством нескольких технических сокращений, что метр мандакранта имеет естественный перерыв после первых четырех слогов, а затем после следующих шести, с последними семью слогами как одной группой. Он далее определяется как содержащий несколько различных ган , т.е. поэтических стоп, состоящих из предопределенных комбинаций гуру и лагху – длинных и коротких – слогов. [16] Когда каждая строка просматривается, она выглядит следующим образом:

(– – –) ( – | uu ) ( uuu ) (– | – u) (– – u) (–) (–)

с вертикальными чертами, представляющими естественные паузы, и скобками, представляющими предопределенные стопы. Каждая строфа состоит из четырех строк или пад .

В европейских терминах скандирование можно записать следующим образом:

| – – – – | ууууу – | – ты – – ты – х |

Комментарии

Комментарии включают комментарий Агьяткартрика. [f]

Мнения и критика

Алагия-Сандеша была написана во время средневекового литературного возрождения, намного позже классического расцвета санскритской литературы, и попадает в категорию региональной санскритской литературы после 1000 г. н. э. Такая литература, как правило, пользовалась меньшим национальным признанием, чем ее предшественники, и в современной Индии литературные произведения этого типа практически забыты. [2] Алагия -Сандеша также канула в небытие для всех, кроме шри-вайшнавов.

Критика и обсуждение, которые там есть, имеют тенденцию фокусироваться либо на Алагия-Сандеше в тени Мегхадуты , [ 17] или на ее религиозном и философском значении. Современная западная наука о поэме и ее авторе включает книги и статьи Стивена П. Хопкинса, [18] и Игала Броннера и Дэвида Шульмана. [2]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Сравните, например, одинаковое положение sa kāmī в конце строки в Meghaduta 1.2 и Hansa-Sandesha 1.1.
  2. ^ Сравните, например, Рамаяну 6.5.6 и Хамса-Сандеша 2.40.
  3. ^ См. перевод Хамса-Сандеши в Bronner & Shulman 2006.
  4. ^ См. перевод Мегхадуты в Mallinson et al. 2006
  5. ↑ Заметку Маллинаты об определении см. в Meghadūta 1.1 в Kale 1969.
  6. ^ Этот комментарий можно найти в издании Чаукхамбха « Хамсасандеши» .

Цитаты

  1. ^ Хопкинс 2002, стр. 314.
  2. ^ abc Броннер и Шульман 2006.
  3. ^ Как подробно описано Хопкинсом в 2002 г.
  4. ↑ Стихи 1.2-1.7
  5. ↑ Стихи 1.8-1.60
  6. ↑ Стих 2.7
  7. ↑ Стих 2.8
  8. ↑ Стих 2.9-2.23
  9. ↑ Стихи 2.31-2.46
  10. ↑ Стихи 2.48-50 соответственно.
  11. ↑ Стих 1.2
  12. ^ Монье-Вильямс 1899, с. 1286.
  13. ↑ Али и Рипли 1978, стр. 134–138.
  14. ^ Нарасимхачари 2003.
  15. ^ Хопкинс 2004.
  16. ↑ Apte 1959, т. 3, приложение A, стр. 8.
  17. ^ См. Броннер и Шульман 2006.
  18. ^ Хопкинс 2002 и Хопкинс 2004

Цитируемые работы

  • Али, Салим ; Рипли, Сидней Диллон (1978). Справочник по птицам Индии и Пакистана . Том 1. Oxford University Press. С.  134–138 .
  • Апте, В.С. (1959). Практический санскритско-английский словарь . Пуна: Прасад Пракашан.
  • Броннер, Й.; Шульман, Д. (2006). «Облако превратилось в гуся»: санскрит в народном тысячелетии. Indian Economic & Social History Review . 23 (1): 1– 30. doi :10.1177/001946460504300101. S2CID  145438393.
  • Хопкинс, С. (2002). Воспевание Тела Бога: Гимны Ведантадешики в их южноиндийской традиции . Нью-Дели: Oxford University Press. ISBN 0-19-512735-8.
  • Хопкинс, С. (2004). «Влюбленные, посланники и любимые пейзажи: Сандеша Кавья в сравнительной перспективе». Международный журнал индуистских исследований . 8 ( 1– 3): 29– 55. doi :10.1007/s11407-004-0002-2. S2CID  144529764.
  • Кале, MR (1969). Мегхадута Калидаса (7-е изд.). Нью-Дели: Мотилал Банарсидас.
  • Мэллинсон, Джеймс; Калидаса; Дойи; Рупагосвами (2006). Стихи посланника . Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 0-8147-5714-6.
  • Монье-Вильямс, Монье (1899). Санскритско-английский словарь . Осфорд: The Clarendon press.
  • Нарасимхачари (2003). Хамса Сандеша Шри Веданты Дешики . Саптагири.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  • Венканатха, Ачарья (2004). Хамсасандеша Ачарьи Венканатхи . Варанаси: Академия Чоукхамба Кришнадаса.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Хамса-Сандеша&oldid=1194435285"