Гунгхат

Традиционный южноазиатский индуистский платок

Индуистка в вуали гунгхат.

Гхунгхат ( ghunghat , ghunghta , ghomta , orhni , odani , laaj , chunari , jhund , kundh ) — головной убор или платок , который носят в основном на индийском субконтиненте некоторые замужние индуистки , джайны и сикхи , чтобы покрыть голову и часто лицо. [1] [2] Обычно aanchal или pallu , свободный конец сари натягивается на голову и лицо, чтобы действовать как гхунгхат. Дупатта (длинный шарф) также обычно используется как гхунгат. [3]

Начиная с древнего периода Индии , некоторые практики ношения вуали (то, что стало известно как гхунгхат) частично практиковались среди части женщин. [4] [5] Однако примечательно, что некоторая часть общества с 1-го века до н. э. выступала за использование вуали замужними женщинами. Нет никаких доказательств того, что большая часть общества соблюдала строгое ношение вуали до средневекового периода. [6] Этот процесс в основном установился в нынешнем виде после прихода ислама на субконтинент. [7] Сегодня закрытие лица индуистскими женщинами как часть повседневной одежды в основном ограничено регионом хинди-пояса Индии, [8] [9] в частности Харьяной , Уттаракхандом , Уттар-Прадешем , Раджастханом , Химачал-Прадешем , Дели, Мадхья-Прадешем , Гуджаратом, Бихаром и некоторыми частями Синда и Пенджаба . [3]

Его одновременно романтизировали и критиковали в религиозной и народной литературе. [10]

Этимология

Слово ghoongat , ghunghat или ghunghta ( хинди : घूँघट) происходит от слова Avagunthana ( санскрит : अवगुण्ठन), что означает вуаль , сокрытие и плащ , и Oguntheti ( пракрит : ओगुन्थेति), чтобы прикрыть , завуалировать и спрятать . [11] [12]

История

Женщина в гхунгхате; раджпутская миниатюра XVIII века из Бунди , Раджастхан, Индия .

Вуаль ghoongat , ghunghat или ghunghta произошла от древнего Avagunthana в ( санскрит : अवगुण्ठन) вуаль , сокрытие и плащ . [11] Ранняя санскритская литература имеет широкий словарь терминов для вуалей, используемых женщинами, например, avagunthana означает плащ-вуаль, uttariya означает плечевую вуаль и sirovas-tra означает головную вуаль. [13] [14]

Изображение женщины в вуали периода Гуптов , 320–550 гг. н. э., Уттар-Прадеш , Индия.

В период после Гупта , Шудрака , автор Mṛcchakatika, упоминает, что некоторые женщины носили вуаль (avagunthana). Однако, Шудрака отмечает, что она не использовалась женщинами каждый день и в любое время. Ее носили в особых случаях, таких как свадьба или выход из дома. Шудрака отмечает, что замужняя женщина должна была надевать вуаль, находясь в общественных местах. Это может указывать на то, что незамужним женщинам не обязательно было надевать вуаль. [15]

В санскритской пьесе Mṛcchakatika мать куртизанки Васантасены отправляет Васантасену со своей служанкой и просит ее ехать в карете, украшенной украшениями и вуалью авагунтхана , после получения украшений для своей дочери от богатого жениха, чтобы оставить ее своей любовницей. Это указание воспринимается как означающее, что куртизанка, которая приняла жениха, должна была использовать вуаль на публике, как замужние женщины. [13] В конце пьесы, когда Васантасена законно выходит замуж, она получает титул « Vadhūśabda », что означает « титул невесты », одновременно с вуалью « vasantasenām avagunthya », что означает « знак почетного брака ». [16] В той же литературе служанка куртизанки Маданика выходит замуж за своего возлюбленного Сарвилаку, вора, который меняет свои привычки. Ее новый муж сказал ей, что она достигла того, чего трудно достичь: « Vadhūśabda avagunthanam », что означает « титул и вуаль невесты ». [16]

В «Пратиманатаке» , пьесе Бхасы (3–4 вв. н. э.), в контексте плаща-вуали Авагунтхана описывается, что «дамы могут быть видны без всякого осуждения [со стороны заинтересованных сторон] на религиозной сессии, на свадебных празднествах, во время бедствия и в лесу». [13] То же самое мнение более обобщенно выражено в «Нагананде» и «Приядаршике» Харши , где от девушек не ожидалось носить вуаль до замужества. [17] Позже вуаль упоминалась тем же термином, авагунтхана , в «Шишупалавадхе» и «Дашакумарачарите» . [15] По словам комментатора Шанкары, дамы Стханвишвары обычно ходили, закрывая свои лица вуалью. [18]

Невеста в гунгхате во время церемонии Мух Дикхай в Раджастане, Индия.

В буддийской сутре Махаяны под названием Лалитавистара Сутра молодая невеста Ясодхара возражала против ношения вуали (oguntheti/oguṇthikā) перед уважаемыми старейшинами. Это было воспринято как признак нескромности, поскольку люди критиковали ее и сплетничали. [19] Когда она узнала об этом, Ясодхара предстала перед собравшимся судом и защищала себя в длинном заявлении: «Те, чьи мысли не имеют прикрытия, стыда, приличия или какой-либо добродетели, те, кто сплетничают, могут покрывать себя тысячью одежд, но все же ходят по земле голыми. Но те, кто скрывают свои умы, контролируют свои чувства и не думают ни о ком другом, кроме своего мужа, почему они должны скрывать свои лица?» Свекры Ясодхары были в восторге от гордого заявления своей невестки и подарили ей два белых одеяния, покрытых драгоценностями. [19]

Лалитавистара -сутра отражает изменения, произошедшие около 3-го века н. э., и попытки буддистов противостоять этой растущей практике, поскольку в ранней буддийской литературе Тхеравады нет никаких упоминаний об этом инциденте . [19] [20]

В Рамаяне Вальмики, датируемой V веком до н. э. — III веком н. э., принц Рама просит свою жену Ситу снять с себя покрывало, чтобы собравшиеся граждане Айодхьи могли взглянуть на них, прежде чем они отправятся в изгнание в лес; нет никаких упоминаний о том, что Сита снова надела покрывало после этого инцидента. [21] В конце эпоса, услышав новость о смерти Раваны, его царицы, предавшись причитаниям, выбегают наружу без своей Авагунтханы , в которой главная царица Мандодари, окружившая его труп, говорит: « Почему вы не сердитесь, увидев меня, снявшую покрывало, выходящей пешком через городские ворота? Вы видите своих жен, которые сбросили свои покрывала. Почему вы не сердитесь, видя, как они все выходят из города? » [22] Таким образом, примечательно, что королевские женщины избегали публичного взгляда, и что покрывало ожидалось только от замужних женщин. [21]

В «Абхиджнянашакунталаме» Калидасы , написанном между 3 и 4 веками н. э., когда героиня прибывает во дворец царя Духшанты , стремясь занять свой статус жены, царь сначала замечает « Kā svid avagunthanavati », что означает « кто эта завуалированная? » и сразу же воздерживается от взгляда на нее со словами «Anirvarnaniyam parakalatram», что означает « Жена другого не должна подвергаться осмотру » . [16] Это в значительной степени указывает на то, что Авагунтана была признаком почтенной замужней женщины и была одеждой замужней женщины. [16]

Средневековый период

В «Катхасарицагаре» , написанной в XI веке н. э., героиня истории Ратнапрабха протестует: « Я считаю, что строгое уединение женщин — это глупость, порожденная ревностью. Оно бесполезно. Женщин с хорошим характером охраняет только их собственная добродетель и ничто другое » . [23] Рациональное противодействие вуали и уединению от волевых женщин привело к снижению популярности этой системы на несколько столетий. [10] Однако некоторые слои общества [ какие? ] с I века до н. э. выступали за использование вуали замужними женщинами. Нет никаких доказательств того, что большая часть общества соблюдала строгое уединение до средневекового периода. [6]

В Исламской империи Моголов были приняты различные аспекты вуали и затворничества для женщин, такие как концепция Пурда и Зенана , отчасти как дополнительная защита для женщин. [24] Пурда стала распространенной в 15-м и 16-м веках, как упоминают и Видьяпати , и Чайтанья . [24] Сикхизм был очень критичен к пурде ; Гуру Амар Дас осуждал ее и отвергал затворничество и затворничество женщин, что привело к упадку пурды среди большинства классов в этот период. [25]

Индуистская невеста в полностью покрытой вуалью в ходе индуистской свадебной церемонии в Джайпуре, Раджастхан , Индия.

Значение

В практике гхунгхат сокрытие лица замужними женщинами известно как Laaj ( санскрит : लज्जा, Lajja - скромность , честь , стыд ). В практике вуалирования это буквально означает « сохранять (свою) скромность, стыд и честь ». Самое раннее засвидетельствованное слово Laaj в контексте вуалирования встречается в Рамаяне Вальмики как lajjaavaguNThanaan , описывающее Мандодари. [22] Однако неясно, относится ли это к сокрытию лица или нет. [21]

Во время церемонии бракосочетания невеста носит фату, подаренную родителями. Позже, во время церемонии, свекровь невесты закрывает ее лицо гхунгхатом. Таким образом, невеста одновременно носит фату, подаренную родителями, и фату, подаренную ее родственниками, символизируя ее переход из-под защиты одного дома в другой. [26]

Muh Dikhai ( деванагари : मुँह दिखाई, первый взгляд) — это послесвадебная церемония, на которой невесту официально представляют родственникам и расширенной семье жениха. Церемония проводится, как только невеста прибывает в свой новый дом. Каждый член семьи поднимает вуаль, смотрит на невесту и дарит ей приветственный подарок. Она получает Шагун от своей свекрови, который обычно представляет собой драгоценности, одежду и столовое серебро. После этой церемонии невеста соблюдает полное закрытие вуалью в течение следующих нескольких месяцев или до тех пор, пока ее свекры не посоветуют ей снять вуаль. [27]

После 1900-х годов

В начале 1900-х годов женщины королевского и аристократического сословий были первыми, кто отказался от строгого ношения вуали на публике. Однако голова была свободно закрыта из-за чувствительности к обычаю в меняющиеся времена. [28] Другие сословия вскоре последовали их примеру. Тем не менее, вуаль сохранялась в некоторых частях Индии до 1940-х годов. Вуаль лица постепенно пришла в упадок и в настоящее время в основном ограничивается частями хиндиговорящих регионов. [8] В гхунгате женщина будет скрывать свое лицо от всех мужчин-родственников по браку, которые старше ее мужа. Эффект гхунгата заключается в ограничении взаимодействия молодой женщины со старшими мужчинами. [29] [30]

В 2004 году исследование развития человеческого потенциала в Индии (IHDS) показало, что 55% женщин в Индии практикуют ту или иную форму гхунгхата, большинство из них в штатах, где говорят на хинди. [9] Исследование показало, что некоторые женщины могут полностью закрывать лицо, но для других частичное закрытие лица является скорее данью приличиям, чем серьезным препятствием. [9] Дупатта является частью пенджабского костюма, который традиционно носят сикхские женщины. В то время как пожилые сикхские женщины всегда покрывают им голову, молодые женщины предпочитают накидывать его на плечи. [31] Женщинам следует покрывать голову дупаттой или чунни в гурдварах . [32]

Ссылки

  1. ^ Гупта, Камала (2003). Женщины в индуистской социальной системе (1206–1707 гг. н.э.) . Inter-India Publications. ISBN 9788121004145. Индуистские женщины покрывали голову своего рода вуалью, известной как гхунгхат.
  2. ^ Гупта, Камала (1987). Социальный статус индуистских женщин в Северной Индии, 1206-1707 гг. н. э . Inter-India Publications. стр. 131. ISBN 978-81-210-0179-3Индийские женщины покрывали головы своего рода вуалью, известной как гхунгхат .
  3. ^ ab Spurgeon, Andrew B. (14 августа 2016 г.). Двойные культуры, разделенные веками: индийское прочтение 1 Коринфянам . Langham Publishing. стр. 196. ISBN 978-1-78368-139-6. Ghoonghat (также ghunghat или jhund ) — это слово на хинди, используемое для обозначения вуали или шарфа, которые женщины в северной Индии носят, чтобы покрыть голову или лицо (в таких штатах, как Гуджарат, Раджастхан, Харьяна, Бихар, Уттар-Прадеш и Ассам). Иногда конец сари или дупатты (длинного шарфа) натягивают на голову или лицо, чтобы использовать его в качестве ghoonghat .
  4. ^ Шривастава, Ашок Кумар (1967). Индия, описанная арабскими путешественниками . Сахитья Сансар Пракашан. ...в Древней Индии существовало частичное исключение женщин, и женщины соблюдали занавес или «вуаль», так называемый «Гхунгхат» в наше время.
  5. ^ Кант, Анджани (2003). Женщины и закон . APH Publishing. стр. 53. ISBN 978-81-7648-456-5... даже в Древней Индии существовало частичное исключение женщин, и они соблюдали занавеску (или то, что даже сейчас называется гхунгхат).
  6. ^ ab Anant Sadashiv Altekar (1959) «Положение женщин в индуистской цивилизации», стр. 174
  7. ^ Уолш, Джудит Э. (2006). Краткая история Индии . Издательство информационной базы. п. 88. ИСБН 9781438108254. В древнеиндийском обществе также сложились обычаи, ограничивавшие социальную мобильность и поведение женщин, особенно в первые века нашей эры. На протяжении столетий, когда мусульмане правили многими частями Индии, мусульманские традиции усиливали эти индуистские обычаи, и к XIX веку пурда стала обычной практикой высших каст индуистов и элитных общин по всей Индии.
  8. ^ ab Радж Мохини Сетхи (2011) «Социально-экономический профиль сельской Индии (серия II)», стр.111
  9. ^ Данные abc IHDS 2004–5 «Динамика пола и семьи», стр.153
  10. ^ ab Anant Sadashiv Altekar (1959) «Положение женщин в индуистской цивилизации», стр.171
  11. ^ ab "Санскрит - Словарь".
  12. ^ Амбалангода Полватте Буддхадатта, AP (1957) «Краткий палийско-английский словарь», стр.69
  13. ^ abc Говинд Садашив Гурье (1951) «Индийский костюм», стр.236
  14. ^ Рамеш Прасад Мохапатра (1992) «Модные стили Древней Индии: исследование Калинги с древнейших времен до шестнадцатого века нашей эры», стр. 24
  15. ^ ab Sulochana Ayyar (1987) «Костюмы и украшения, изображенные в скульптурах музея Гвалиора», стр.152
  16. ^ abcd Лори Паттон (1961) «Драгоценности власти: женщины и текстовая традиция в индуистской Индии», стр.81
  17. Анант Садашив Альтекар (1959) «Положение женщин в индуистской цивилизации», стр.170
  18. ^ Говинд Садашив Гурье (1951) «Индийский костюм», стр.239
  19. ^ abc Бетти Келен 1967 "Гаутама Будда: в жизни и легенде" глава 1, стр. 7 и 8
  20. Рохини Чоудхури 2011 «Гаутама Будда: Владыка Мудрости», глава 1, страница 9.
  21. ^ abc Anjani Kant (1951) «Женщины и закон», стр.43
  22. ^ ab Вальмики Раманая, глава 111 - строфы 6-111-63 и 6-111-64
  23. ^ Анант Садашив Альтекар (1959) «Положение женщин в индуистской цивилизации», стр.173
  24. ^ ab Anant Sadashiv Altekar (1959) «Положение женщин в индуистской цивилизации», стр. 175
  25. ^ Дхиллон, д-р Джасвант Сингх (21 февраля 2023 г.). Сравнительное изучение мировых религий . Christian Faith Publishing, Inc. стр. 84. ISBN 978-1-68517-435-4.
  26. ^ Эмма Тарло 1996 «Одежда имеет значение: одежда и идентичность в Индии», стр.177
  27. ^ Доранн Якобсон, Сьюзан Сноу Уодли 1999 «Женщины в Индии: две перспективы», стр.195
  28. ^ Лори Паттон (2004) «Махарани: Жизнь и эпоха трех поколений индийских принцесс», стр. 81
  29. ^ Гуинди, Фадва Эль (2003). Вуаль: скромность, конфиденциальность и сопротивление (ред.). Оксфорд [ua]: Берг. стр.  109–111 . ISBN. 1859739296.
  30. ^ Невил, Пран (2006). Лахор: сентиментальное путешествие . Нью-Дели, Индия: Penguin Books. п. 77. ИСБН 0143061976.
  31. ^ SK Rait (2005). Женщины-сикхи в Англии: их религиозные и культурные убеждения и социальные практики. Trentham Books. ISBN 9781858563534.
  32. ^ Девендра Сингх (2009). За пределами границ: поиск неограниченных возможностей разума на пути... Hemkunt Press. стр. 133. ISBN 9788170103813.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ghoonghat&oldid=1255106890"