Ганский халат или тани — это ткань, которую носят как женщины, так и мужчины в Гане . [1] Это самая популярная традиционная одежда в стране. Ткань называется тани на языке дагбани , в то время как мужская и женская одежда называются соответственно бин'гмаа и бин'мангли . Халат официально носят со шляпой (зиплигу)/шарфом (бобга), обувью (мури) и брюками (куругу). [ необходима цитата ]
Этот халат носили отцы-основатели Ганы , когда они провозгласили независимость Ганы от Британии 6 марта 1957 года. [2] [3]
Халат также называется Bun-nwↃ или Bana у Мампрусиса , фугу на Мосси , батакари на диалекте Асанте , дансика на Фрафре и Банаа на Кусаале , оба в верхнем восточном регионе . [4] Его носят члены королевской семьи и гражданские лица в Дагбоне и других северных регионах, но он популярен по всей Гане. Халат возник в северном регионе Ганы, во времена правления Яа Наа Занджина , но широко использовался в Западной Африке и во всем мире. Он похож на национальную одежду Буркина-Фасо, известную как фасо дан фади .
Халатик и ткань Кенте являются национальной одеждой Ганы. Ткань Кенте появилась в регионе Ашанти в Гане.
Блузка традиционно изготавливается из вручную сотканных полос, включающих смесь окрашенных и неокрашенных хлопковых нитей. Она искусно сшивается вручную, в результате чего получается характерный клетчатый узор, характерный для блузки. [5] Некоторые вариации демонстрируют дополнительные художественные элементы, такие как вышивка, украшающая вырез. [6]
Важным аксессуаром к халату является зиплигу — шляпа, которую носят вместе с этой традиционной одеждой. [7] [8] Интересным аспектом производственного процесса является разделение труда: женщины традиционно отвечают за изготовление полос, в то время как мужчины берут на себя задачу по изготовлению самого халата.
Блуза была введена в 1600-х годах во время правления Яа Наа Занджины . [9] [10] Она предшествовала современному костюму . [11] Сегодня блуза широко распространена за пределами Дагбона .
Исторически халат редко можно было увидеть на Западе. Еще в 1990-х годах иммигранты из Ганы были единственными людьми, которые носили халат. Все это изменилось, когда популярность фильмов, произведенных в Гане, возросла среди чернокожих американцев и карибцев . В последние годы люди африканского происхождения начали носить халаты в церквях , мечетях , на африканских фестивалях и празднованиях Кванзы в крупных западных городах, таких как Нью-Йорк и Кингстон, Ямайка .
Purple Hibiscus — временная крупномасштабная публичная арт-инсталляция, созданная ганским художником Ибрагимом Махамой . Представленная в апреле 2024 года, она преобразила фасад Barbican Centre , брутального художественного и конференц-центра в Лондоне, Англия . [5] Она была частью выставки Barbican Centre «Unravel: The Power & Politics of Textiles in Art». Инсталляция демонстрировалась с 10 апреля по 18 августа 2024 года. [8]
Центральным элементом Purple Hibiscus было около 2000 квадратных метров сделанной на заказ, вручную сотканной розовой и фиолетовой ткани. Сотни мастеров из Тамале, Гана , создали эту ткань специально для инсталляции. [10] На ткань было пришито около 100 халатов «батакари», которые традиционно носят жители Ганы как в северных, так и в южных регионах. Махама приобрел эти халаты посредством бартера и обмена в общинах по всей Северной Гане. [6]
Значение
Название «Purple Hibiscus» отсылает к одноименному роману Чимаманды Нгози Адичи , в котором исследуются темы семьи, традиций и перемен в постколониальной Нигерии . Яркие цвета и текстуры инсталляции резко контрастируют с бетонным фасадом Барбакана. [7] Использование Махамой текстиля ручной работы подчеркивает важность человеческого труда и традиционных ремесленных практик. Сами халаты батакари воплощают концепцию межпоколенческих знаний и культурного наследия. Произведение искусства вызвало дискуссии о колониализме, торговле и истории, заложенной в повседневных предметах. [9]
В начальной сцене фильма Джеки Айгеманга « Я ничего не знал, пока ты меня не научил» можно увидеть мужчину в халате .
Медиа, связанные с Ганскими халатами на Wikimedia Commons