Гендерное неравенство в Бангладеш

Гендерное неравенство значительно улучшилось в Бангладеш , неравенство в таких областях, как образование и занятость, остается постоянной проблемой, поэтому у женщин мало политической свободы. В 2015 году Бангладеш занимала 139-е место из 187 стран по Индексу развития человеческого потенциала ^[1] и 47-е место из 144 стран, обследованных по Индексу гендерного неравенства в 2017 году. Многие из неравенств являются результатом крайней нищеты и традиционных гендерных норм, основанных на патрилинейной и патриархальной системе родства ^[2] в сельской местности.

Бангладеш достигла значительных успехов в расширении политических прав и возможностей, заняв седьмое место в мире с похвальным показателем гендерного паритета в 55,2%. За последние 50 лет страна стала свидетелем того, как женщина занимала пост главы государства в течение впечатляющего периода в 29,3 года, что является самым длительным периодом в мире. ^[3] Гендерный паритет в школьном образовании значительно улучшился. Бангладеш также ввела правила, защищающие права и привилегии женщин. По мере расширения доступа женщин к образованию импульс к повышению участия женщин в рабочей силе продолжает расти. ^[4] Бангладеш пережила существенную трансформацию, отмеченную постепенным расширением возможностей для женщин за последние несколько десятилетий. Множество факторов сошлись воедино, чтобы привести к преобразующим достижениям в расширении прав и возможностей женщин в стране. ^[5]

Бангладеш — одна из тех стран мира, где количество мужчин превышает количество женщин. Девяносто процентов населения исповедуют ислам. ^{[6] [7]} Покрывало остается предметом споров относительно того, служит ли оно средством расширения прав и возможностей или дискриминации. ^[8] Хотя в западном дискурсе его рассматривают как ограничение прав женщин, некоторые утверждают, что бурка обеспечивает большую свободу передвижения в Бангладеш. ^[9] Несмотря на изменения, которые произошли в связи со спросом на женщин в экспортной отрасли, женщины, как правило, невидимы за пределами домашней сферы. Это особенно актуально для сельской местности Бангладеш. В то время как рост рабочей силы привел к более высокому проценту женщин, чем мужчин, условия равенства измеряются в различных областях, помимо занятости. Их статус и положение также измеряются с точки зрения образования, дохода, активов, здоровья и роли, которую они играют в семье и обществе. Эти характеристики отражают объем политической власти и социального престижа, предоставляемых женщине, и, таким образом, степень, в которой она может влиять на принятие решений в семье и обществе. ^[7]

Хотя Конституция Бангладеш гласит, что женщины имеют равное положение с мужчинами во всех сферах общественной жизни, она также признает религиозные личные законы, которые неравны для женщин. Четыре важных события в жизни женщины: брак ; развод; опека над детьми; и права наследования регулируются личными законами . ^[10] Личные законы основаны на религиозных и социальных системах ценностей. Поскольку женщины являются основными опекунами детей, в случаях развода опека чаще всего присуждается матери.

В последние годы было принято несколько законов, направленных на сокращение насилия в отношении женщин и девочек. В начале 2011 года отделение Высокого суда Верховного суда постановило, что каждый случай домогательства к женщинам считается сексуальным домогательством . Оно также постановило внести поправку в Закон о предотвращении и репрессиях в отношении женщин и детей 2000 года, чтобы включить в его положения акт преследования. Другие законы, защищающие женщин Бангладеш, включают Закон о борьбе с преступлениями, связанными с кислотой, 2002 года и Закон о запрете приданого 1980 года. ^[11] Однако слабое исполнение этих законов является обычным явлением из-за слабой судебной системы, коррупции и общественной терпимости.

В 1979 году Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций приняла CEDAW как международный билль о правах женщин. Он определяет, что является дискриминацией в отношении женщин, и создает повестку дня для государств по прекращению дискриминации во всем мире. Государства, ратифицировавшие CEDAW, юридически обязаны применять ее положения на практике и обязаны представлять национальные отчеты о состоянии дел каждые 4 года ^[12]

6 ноября 1984 года Бангладеш ратифицировала CEDAW с оговорками по статьям 2, 13.1[a], 16.1[c] и [f] из-за противоречий с законами шариата ислама. ^{[13] [14]} После ратификации Бангладеш претерпела эпохальные изменения в области гендерного равенства. В 2009 году дело о защите общественных интересов, возбужденное Национальной ассоциацией женщин-юристов Бангладеш, потребовало от Высокого суда вмешаться и принять меры, поскольку не было национального закона против сексуальных домогательств. CEDAW стала центром обсуждений Суда, и особый интерес был проявлен к статье 11 CEDAW о равенстве в сфере занятости и Общей рекомендации Комитета CEDAW № 19 о насилии в отношении женщин. Основываясь на этих принципах, Суд выпустил руководящие принципы по сексуальным домогательствам для всей страны, которые останутся в силе после принятия законодательства. ^[15] Бангладеш также использовала CEDAW для достижения гендерного паритета при зачислении в начальную школу и поставила перед собой цель к 2015 году устранить все гендерные различия в среднем образовании. ^[16]

В 2011 году 24% родов принимал профессиональный врач. ^[1] Избирательная медицинская помощь по половому признаку и детоубийство предполагают корреляцию между числом женщин и мужчин в Бангладеш. В Европе, где мужчины и женщины получают одинаковую медицинскую помощь и питание, женщин больше, чем мужчин, в соотношении 105:100. В Бангладеш это соотношение составляет 95:100. С точки зрения населения, это соотношение составляет около 5 миллионов пропавших без вести женщин . ^[11] Экономист Амартия Сен утверждает, что это низкое соотношение в первую очередь связано с недостаточным медицинским обслуживанием, предоставляемым молодым девушкам, но в настоящее время НПО поощряют равное медицинское обслуживание. ^[17] Он сообщил, что мужчины, за которыми следуют мальчики, составляют самую большую группу людей, госпитализированных в больницы. Женщины-члены семьи с меньшей вероятностью получают современную медицинскую помощь и, как правило, получают традиционные средства.

Ситуация со здоровьем городских женщин хуже, чем у сельских женщин , особенно тех, кто живет в трущобах. Городское население, живущее в трущобах, не имеет адекватных санитарных условий, воды и медицинских учреждений, что приводит к плохому здоровью. ^[7]

В 2011 году доля населения, имеющего как минимум среднее образование, составляла 30,8% для женщин и 39,3% для мужчин. ^[1] Из-за бедности уровень грамотности оставался низким. За 30 лет (с 1970 по 2000 год) соотношение грамотности среди женщин и мужчин выросло более чем вдвое, с 0,30 до 0,61. ^[2] Хотя уровень остается низким, наблюдается более быстрый рост уровня образования среди женщин, чем среди мужчин. Число девочек, обучающихся в школах и колледжах, растет. Однако из-за финансовых ограничений и отсутствия возможностей заработка для образованных женщин в семьях Бангладеш по-прежнему сохраняется обоснование того, чтобы дать образование мальчику, а не девочке. Другими препятствиями для получения образования женщинами являются ранние браки, культурные нормы и религиозная ортодоксальность. Участие в технических дисциплинах (считающихся мужской сферой) в таких областях, как инженерия и сельское хозяйство, также неравноправно. По состоянию на 1997 год среди студентов технических университетов было всего 9% женщин. ^[7]

Участие женщин в рабочей силе было обусловлено в первую очередь ростом числа утвержденных рабочих мест в экспортной промышленности в текстильной промышленности и распространением операций микрофинансирования со стороны НПО, включая Grameen Bank . Участие женщин на высококвалифицированных, управленческих и руководящих должностях в правительстве увеличилось лишь в ограниченной степени. ^[2] Неравенство доходов между женщинами и мужчинами все еще существует в Бангладеш. Отчет о развитии человеческого потенциала за 2012 год показывает, что в секторе малого бизнеса на каждый доллар, заработанный мужчиной, женщины зарабатывают 12 центов для сравнения. ^[18] Однако со временем гендерный разрыв в доходах сократился в пользу женщин. ^[2]

С 1970-х годов микрокредитные учреждения в Бангладеш переместились в центральную часть большинства схем по борьбе с бедностью. Наиболее заметными микрофинансовыми учреждениями в Бангладеш являются Grameen Bank и BRAC (Комитет по развитию сельских районов Бангладеш) ^[19] В 2005 году эти два учреждения охватывали 59% от общего числа заемщиков микрокредитов в Бангладеш. ^[20] Маркетизация изначально задуманного сектора, ориентированного на благосостояние, сделала микрофинансирование широко популярным, составляя отрасль стоимостью 2,1 миллиарда долларов. ^[19] Эти кредиты не требуют залога, что делает их привлекательными для бедных и/или сельских семей Бангладеш, которые не могут предложить залога.

Женщины Бангладеш — это те, на кого в первую очередь нацелены эти учреждения. Это основано на наблюдениях, что патриархат глубоко укоренился в культуре, поэтому в центре внимания находится расширение прав и возможностей женщин, которые уязвимы и бессильны. Исследования также показывают, что кредиты, выданные женщинам, как правило, чаще приносят пользу всей семье, чем кредиты, выданные мужчинам. ^[19]

Будучи принятыми в одной из Целей развития тысячелетия ООН , микрокредитные инициативы рассматривались как полезные для сокращения бедности. Хотя было показано, что это так, ученые также указывают, что во многих случаях микрокредитные займы могут усугубить бедность. Как было отмечено в контексте микрокредитного кризиса в Индии в 2010 году, переманивание клиентов происходит там, где беднейшим людям выдаются займы, даже если у них мало или совсем нет перспектив погашения. ^[21] Требования быстрого погашения по займам часто не дают женщинам достаточно времени для достаточно быстрого получения дохода за счет своих деловых расходов. Финансовые неудачи на начальных этапах бизнеса, использование кредитных денег на чрезвычайные ситуации и/или повседневное потребление могут привести к большой задолженности и условиям бедности, худшим, чем раньше. ^[19] Таким образом, обеспечение принимает форму, как выражается ученый Ламия Карим, экономики позора. В Бангладеш женщины являются традиционными хранителями чести. Отсрочка по этим кредитам ставит под угрозу честь семьи и безопасность женщины, тем самым делая позор и унижение залогом для микрокредитных организаций. ^[22]

Другим недостатком для женщин в микрофинансировании является контроль кредита. Хотя это и предназначено для женщин, мужья в семье часто оказываются единственными бенефициарами капитала. Идея о том, что «раз моя жена принадлежит мне, то и деньги тоже», во многом является причиной этого. ^[22]

Швейная промышленность Бангладеш составляет 77% от общего объема экспорта, а также является крупнейшей отраслью промышленности страны. ^[23] Низкие заработные платы и слабое соблюдение трудового законодательства Бангладеш стали основой для чрезвычайно конкурентоспособной стоимости рабочей силы. ^[24] Незамужние женщины из сельской местности являются предпочтительными работниками швейных фабрик и, соответственно, составляют большую часть рабочей силы. Женщинам отдается предпочтение перед мужчинами в первую очередь потому, что считается, что a) женщины более терпеливы и проворны b) женщины более контролируемы, чем мужчины c) женщины менее мобильны и с меньшей вероятностью вступят в профсоюз d) женщины могут лучше справляться с шитьем, поскольку это совпадает с домашней работой. ^[25]

Работники швейной промышленности сталкиваются с рядом нарушений прав работников, которые, как предполагается, защищены трудовым кодексом Бангладеш. Среди этих нарушений — долгий рабочий день, незаконные вычеты из заработной платы, отсутствие безопасных и санитарных условий труда и отказ в свободе объединения и коллективных переговоров. Преследования и оскорбления в отношении работников также чрезвычайно распространены в Бангладеш. ^[24]

Условия труда женщин отличаются от условий труда мужчин, поскольку они выполняют разные работы. Как правило, женщины страдают от худших условий труда, поскольку они выполняют низкоквалифицированную работу, где профессиональные риски выше. Здоровье страдает от длительного рабочего дня и плохой вентиляции. Работники швейной промышленности также часто страдают от отсутствия столовой и чистой питьевой воды. ^[25] Безопасность и пожароопасность также являются проблемами; в апреле 2013 года обрушение фабрики на окраине Дакки унесло жизни 1021 человека. ^[26]

Женщины-работницы сталкиваются с другими проблемами, которые не нужны мужчинам-работникам. Женщины-работницы швейной промышленности могут столкнуться с неподходящей рабочей средой, небезопасным транспортом и жильем. Эти факторы, как правило, не влияют на мужчин-работников. Сексуальные домогательства и насилие на рабочем месте также распространены. В 1998 году Департамент столичной полиции в Дакке сообщил о 161 случае изнасилования на швейных фабриках и около них. ^[25]

Несмотря на эти негативные аспекты, швейная промышленность для многих женщин Бангладеш представляет собой один из немногих вариантов достойной работы. Эта отрасль позволяет женщинам во многих случаях стать кормильцами своих семей, а также повысить свой социальный статус. На Международной народной ассамблее здравоохранения, состоявшейся в Бангладеш в 2000 году, голоса женщин выступили против угрозы навязывания международных трудовых стандартов, угрожающих их рабочим местам в швейной промышленности. ^[27]

С 1990-х годов женщины стали приобретать все большее влияние на политической арене. Несмотря на барьеры, связанные с патриархальными правилами и пурдой, система квот обеспечила представительство женщин в национальном парламенте и местных органах власти. С 1991 года все выборы премьер-министра были выиграны двумя женщинами-премьер-министрами, Шейх Хасиной и Халедой Зией . Выборы в декабре 2008 года привели к избранию Хасины, которая в настоящее время занимает этот пост.

Несмотря на эти успехи, остается несколько факторов, которые ограничивают участие женщин в политической жизни. Политическая культура, основанная на мести, недоверии и коррупции, имеет идеологические, политические, религиозные и институциональные измерения, которые укоренены во всем обществе. Результатом является институционализация насилия как средства политического выражения. В 2007 году было зарегистрировано 192 случая нападения на женщин с применением кислоты. Запугивание со стороны консервативных партий, а также религиозные и социально-культурные нормы используются для сокращения и запугивания женщин, ограничивая их право голоса. Высокий уровень неграмотности также выступает в качестве ограничивающего фактора. ^[28]

Культурные и традиционные факторы сильно влияют на то, как относятся к женщинам и как их ценят в Бангладеш. После замужества женщины, подростки и девочки становятся собственностью семьи мужа. Это ограничивает возможности для обучения, тем самым увековечивая зависимость и бесправие. ^[11] Домашнее насилие и дискриминацию трудно измерить, акты насилия можно объяснить в судебных разбирательствах и полицейских отчетах. Насилие в Бангладеш варьируется от обливания кислотой, физических и психологических пыток , сексуальных домогательств, сексуального насилия, изнасилования, связанного с этим насилия, торговли людьми, принудительной проституции, принудительного самоубийства и убийства. ^[10]

Изнасилование является одной из самых жестоких форм насилия в отношении женщин в Бангладеш, и его число растет. Данные центра ресурсов BNWLA показывают, что количество случаев изнасилования удвоилось с 564 в 2001 году до 1043 в 2004 году. ^[10] Групповые изнасилования также стали все более распространенными.

Случаи домашнего насилия в Бангладеш широко распространены и довольно распространены, затрагивая женщин из всех форм экономических слоев. Хотя о них в значительной степени не сообщается из-за социальной стигмы и страха, данные свидетельствуют об увеличении числа зарегистрированных случаев насилия. В 2001 году в бангладешских газетах было сообщено о 530 случаях домашнего насилия . В 2004 году число зарегистрированных случаев более чем удвоилось и составило 1164 случая. ^[10] Несмотря на это, домашнее насилие не рассматривается как серьезное преступление. Поскольку оно часто рассматривается как семейное дело, правоохранительные органы могут неохотно вмешиваться.

Кислотное насилие в отношении женщин стало популярным актом мести с 1980-х годов. В Бангладеш самый высокий в мире уровень кислотных преступлений, на долю которых приходится 9% ожоговых травм в стране. Недавнее исследование показывает, что земельные споры составляют 27% кислотных атак, за ними следуют семейные споры (18%), отказ от секса (10%), отказ от романтических отношений (8%), конфликты из-за приданого (5%), супружеские споры (4%), отказ от предложения руки и сердца (3%), политическая вражда (2%) и оставшиеся 23% — по неизвестным причинам. Несмотря на новые суровые законы, кислотное насилие растет в течение последних нескольких лет. ^[10] Статистика не в полной мере отражает разрушительные последствия кислотного насилия. Бедственное положение жертв выходит за рамки физических шрамов, повседневная жизнь навсегда отмечена стигматизацией, преследованиями и нищетой. ^[11]