Друзья индейцев

Друзья индейцев были группой, которая продвигала ассимиляцию индейцев в конце 19-го и начале 20-го веков. После решения «индейской проблемы» с помощью договоров, переселения и резерваций , федеральное правительство Соединенных Штатов перешло к методу, который теперь называется ассимиляцией . [1] Группа «Друзья индейцев», которая была в значительной степени связана и переплетена с Управлением по делам индейцев в федеральном правительстве [1], позиционировала себя как выступающую от имени коренных американцев , которых они считали неспособными говорить за себя. [2] Они утверждали, что лучшим курсом действий для коренных американцев была бы ассимилировать их в более крупную американскую культуру , а не позволять им сохранять свои существующие местные культуры. Друзья использовали множество тактик, чтобы продвигать указанную ассимиляцию. Некоторые уходили и жили с племенами или вносили вклад в новую дисциплину антропологии, чтобы утвердиться в качестве экспертов и добиваться культурных изменений. [3] Некоторые писали книги и эссе о плохом обращении с индейцами, которое они видели в прошлом, и о том, как это обращение можно улучшить. [1] Другие лоббировали законодательные изменения через федеральное правительство. «Друзья индейцев» сыграли большую роль в ассимиляции американских индейцев, добиваясь принятия Закона Дауэса , [1] Закона об индейском гражданстве , [4] создания и использования индейских школ-интернатов и продолжения ожидания того, что индейцы не смогут говорить за себя.

«Индейская проблема»

С самого начала существования Америки правительство Соединенных Штатов столкнулось с тем, что оно называет «индейской проблемой» или «индейским вопросом». Правительство хотело получить земли, на которых проживали коренные американцы, и использовало несколько различных подходов, чтобы получить их. [1] С 1787 года взаимодействие между коренными народами и федеральным правительством прошло через то, что можно разделить на шесть отдельных фаз: соглашения между равными (1787-1828), переселение и резервирование (1828-1887), распределение и ассимиляция (1887-1934), реорганизация (1928-1953), прекращение и переселение (1953-1968) и самоопределение (1968-настоящее время). [5] «Друзья индейцев» были в основном активны в период распределения и ассимиляции с 1887 по 1934 год.

Индийская ассимиляция

Целью ассимиляции индейцев было устранение различий, которые отделяли коренных американцев от остальной части страны, путем отделения коренных народов от их культуры и замены ее культурой белых американцев. «Друзья индейцев» вместе с другими группами активистов утверждали, что «проблема индейцев» в прошлом решалась неправильно, что привело к жестокому обращению с американскими индейцами. Ассимиляция была их предложением о том, как обращаться с коренными народами более гуманно и этично. Многие члены «Друзей индейцев» ранее работали в Управлении по делам индейцев и знали о жестоком обращении с индейцами не понаслышке. Другие по-прежнему работали на федеральное правительство . [1] Они считали переселение индейцев и систему резерваций безнравственными и считали, что индейцам будет лучше, если они полностью интегрируются в остальную часть американской культуры, а не будут оставаться обособленными. [2] [4] Хотя были некоторые, чьими мотивами было помочь коренным народам, многие, кто поддерживал ассимиляцию, охотились за землями коренных народов и хотели, чтобы коренные народы не мешали белым поселенцам, которые в этот период в большом количестве двигались на Запад . [4] Однако ассимиляция была представлена ​​как более благожелательный и этичный способ обращения с индейцами, чем тот, который использовался в прошлом. Тактика ассимиляции была сосредоточена на ликвидации резерваций , превращении коренных жителей в американских граждан и обелении детей коренных народов. Важно отметить, что политика ассимиляции была создана в значительной степени без участия коренных американцев , поскольку «Друзья индейцев» и другие группы белых активистов считали себя более квалифицированными, чтобы говорить от имени коренных народов, чем сами коренные жители. [2]

Процесс ассимиляции оказался разрушительным для коренных американцев. [1] Он усилил контроль правительства над общинами коренных народов, сократил количество контролируемых ими земель почти на 90% [2] и по сути положил конец образу жизни, существовавшему среди них на протяжении сотен лет. [4]

Культурные усилия по ассимиляции

Миссионерские школы

Религиозные школы были открыты в начале 1800-х годов. [6] Белые американцы считали, что их образ жизни был правильным и устранил бы проблемы бедности, с которыми коренные народы сталкивались на своих сократившихся землях. [6] Чтобы помочь, христианские церкви открыли миссионерские школы в резервациях, чтобы научить детей коренных народов жить так, как жили европейско-американские поселенцы. Однако многие поселенцы считали, что эта форма образования недостаточно эффективна для изменения детей. Некоторые считали, что если увезти детей далеко от дома, то они будут вынуждены принять то, что поселенцы считали лучшим образом жизни. Это привело к созданию школ-интернатов для индейцев . [6]

Учащиеся школы-интерната для индейцев Карлайла

Школы-интернаты

В своих усилиях по ассимиляции индейцев, Друзья индейцев были одними из главных сторонников школ-интернатов для индейцев . [7] Школы-интернаты для индейцев были созданы с явной целью стереть культуру коренных народов; «убить индейца и спасти человека». [5] Первая школа-интернат вне резервации была создана Ричардом Праттом в 1879 году на бывшем военном объекте в Карлайле, штат Пенсильвания . [5] [8] В то время как многие белые американцы считали, что коренные народы изначально ниже белых людей, Пратт считал, что американские индейцы ограничены своей культурой и, в частности, системой резерваций. [8] Следовательно, он видел решение в том, чтобы удалить детей коренных народов из резерваций, чтобы помочь им полностью раскрыть свой потенциал. Это породило большое движение, направленное на удаление детей американских индейцев из резерваций и помещение их в школы-интернаты , которые в значительной степени были смоделированы по образцу школы в Карлайле . [9] Этим усилиям способствовала поддержка и лоббистские усилия Друзей индейцев, которые имели большое влияние в федеральном правительстве . [1] Хотя большинство из них спонсировалось правительством США, некоторые были созданы через религиозные учреждения, а другие управлялись частным образом. [8]

Хотя опыт в разных школах-интернатах различался, большинство детей, которые их посещали, были вынуждены стричь длинные волосы, их индейскую одежду меняли на одежду европейского стиля, им давали английские имена, их отговаривали говорить на родном языке и обучали навыкам или профессиям, которые сделали бы их успешными в экономике за пределами резерваций. По сути, их родная культура была удалена и заменена белизной. [8] В дополнение к попыткам оторвать детей коренных народов от их культуры, окружающая среда и условия жизни, в которых жили дети, были очень плохими. [10] Во многих школах болезни быстро распространялись, и суровые физические наказания были повседневным явлением. Когда дети возвращались в свои семьи, некоторые дети могли использовать полученные навыки, в то время как другим было трудно вернуться к прежнему образу жизни, некоторые даже были отвергнуты своими семьями. [10]

Первая страница Закона о всеобщем распределении земель (Закон Дауэса)

Закон Дауэса

Одним из главных достижений Друзей индейцев стало принятие Закона Дауэса (также известного как Закон о всеобщем распределении или Закон о разделении земель Дауэса 1887 года). Этот закон позволил федеральному правительству США провести обследование индейских земель и разделить индейские резервации на индивидуальные участки земли, которые затем будут распределены между отдельными индейцами. [1] В законопроекте также говорилось, что если индейцы докажут, что они могут возделывать и улучшать выделенную им землю, и откажутся от племенной принадлежности, им будет предоставлено гражданство США . [4] Это распределение земли было частью процесса ассимиляции и было сделано для того, чтобы препятствовать общинности, ключевому аспекту большинства коренных культур, которые правительство считало нецивилизованными, и поощрять индивидуализм. [4] Друзья и другие группы сторонников увидели несколько положительных моментов в этом законодательстве: оно разрушило бы социальную ячейку коренных племен, способствовало бы большей самостоятельности и частному предпринимательству, сократило бы расходы федерального правительства на управление индейцами, увеличило бы финансирование школ-интернатов и расчистило бы земли для белых поселений. [1]

В результате принятия закона Дауэса 100 миллионов акров резервационных земель были переданы от американских индейцев под контроль белых. [2] Он подтвердил колонизационные отношения, которые США имели с коренными народами, еще больше гомогенизировал отдельные группы коренных народов и лишил их земли и многих культурных традиций, связанных с ней. [4] Важно то, что этот закон был создан и принят без участия или согласия коренных народов или племен. [1]

Вопросы, связанные с распределением земель по индейцам

Сенатор Генри Доус от Массачусетса

Распределение земель индейцам включало множество сложных вопросов. Это был важный аспект взаимоотношений между белыми американцами и коренными народами. [11] При наличии предыдущих договоров правительство Соединенных Штатов должно было решить, будет ли оно нарушать или соблюдать свои прошлые соглашения и обещания. [11] В дополнение к этому, требовалось принять решения о том, как будут организованы племенные резервации. Были дебаты о том, сколько земли дать племенам, как племена смогут управлять собой, каким законам они будут подчиняться и будут ли коренные народы считаться американскими гражданами.

Генри Доус и друзья индейцев

Сенатор Генри Доус (1816-1903) из Массачусетса был активным членом Друзей индейцев. [1] Он внес законопроект, который в конечном итоге стал Законом о всеобщем распределении земель , в Сенат. [4] После этого он и другие платные лоббисты в Вашингтоне , включая других Друзей, оказали давление на законодателей, чтобы законопроект был принят. [1] Доус отстаивал право на законопроект в Сенате, утверждая, что труд может вывести коренных жителей «из тьмы на свет» к «гражданству». Он считал, что задача правительства — подготовить коренных жителей к гражданству, научив их владеть и обрабатывать землю, как американские граждане. [4]

Элис Флетчер и друзья индейцев

Элис Каннингем Флетчер

Одной из видных фигур в вопросе ассимиляции коренных народов была Элис Каннингем Флетчер (1838-1923). Флетчер была американским антропологом и пионером этнологии. [7] Она помогала в написании Закона о всеобщем распределении земель Дауэса 1887 года [7] и, казалось, искренне верила, что ассимиляция была наилучшим вариантом для коренных американцев. [12] Помимо связей с белыми политиками в Вашингтоне, округ Колумбия , Флетчер также была вовлечена в несколько реформаторских групп, одной из которых была «Друзья индейцев». [7] Будучи частью «Друзей индейцев», Флетчер продолжала поддерживать ассимиляцию коренных народов. Благодаря своим связям с политиками в Вашингтоне, в марте 1883 года она была нанята в качестве агента по распределению земель для реализации программы распределения земель среди индейцев омаха , за что ей платили 5 долларов в день. [12] Она проработала на этой должности 13 месяцев, а затем провела 7 лет в Вашингтоне, округ Колумбия, после чего продолжила работу в Омахе . [12] Большую часть времени она работала агентом по распределению земель, проживая среди племени не-персе , где она распределила 1908 земель до своего отъезда 13 сентября 1892 года. [7]

Закон об индийском гражданстве

В конце девятнадцатого века и в начале двадцатого века шли дебаты о том, должны ли коренные народы иметь права американских граждан. Многие считали, что до тех пор, пока американский индеец не ассимилируется в более широкую американскую культуру, он не является «личностью». [13] Эстель Рил , суперинтендант школ для индейцев США с 1898 по 1910 год, имела много мнений по этому вопросу. [14] Рил считала, что коренные народы были «низшей» расой, что сильно влияло на учебную программу, преподаваемую в школах. [14] Единый курс обучения продемонстрировал важность обучения шитью американских индейцев в федеральных школах. [14] Рил считала, что это поможет примитивным детям стать более цивилизованными. Она продвигала идею о том, что раса определяет способности человека и является ли общество одним из «цивилизованных» или «варварских» людей. [14]

Закон о гражданстве индейцев был принят в 1924 году и предоставил гражданство любому коренному американцу, родившемуся в Соединенных Штатах. Хотя многие американские индейцы уже стали гражданами благодаря положениям Закона Дауэса и другим аналогичным законам, активистские группы, такие как Друзья индейцев и Ассоциация прав индейцев, начали лоббировать предоставление гражданства всем коренным жителям в годы после Первой мировой войны в ответ на усилия коренных жителей в войне. [1]

Опять же, с коренными народами не консультировались перед принятием этого акта, и хотя многие из них были довольны актом, [4] многие были недовольны. [1] И хотя этот закон действительно предоставил определенные права и привилегии коренным народам, это в значительной степени произошло за счет их автономии и полномочий по самоуправлению. [4] Это также еще больше усложнило их идентичность как коренных народов, смешав и иногда заменив ее американской идентичностью. [4]

Родные реакции

Хотя действия правительства Соединенных Штатов затронули каждое племя, реакция разных групп была разной. Племя оджибве в Ред-Лейк состояло в основном из воинов из-за постоянных войн в прошлом. [1] В 1886 году правительство Соединенных Штатов посетило их, пытаясь переселить туда других оджибве . Однако лидеры Ред-Лейк были готовы и ответили, отклонив предложение комиссара. [1] Вожди были горячи в своем ответе, что территория Ред-Лейк принадлежит им. После долгих споров оджибве Ред-Лейк потеряли миллионы акров. Однако они так и не были подвергнуты распределению. Другие коренные народы переняли образ жизни белых американцев. [3] Например, Сара Виннемукка была женщиной из племени пайютов , которая научилась читать и писать и переняла европейские модные тенденции. Виннемукка избегали ассимиляции и вместо этого, как и многие другие, нашли способ смешать две идентичности и культуры: пайютов и европейцев-американцев. [3]

Из-за закона Дауэса несколько племенных наций были вынуждены жить вместе и смешиваться в культурном плане. [4] Активное общение и объединение этих племен замедлили реализацию закона Дауэса . Голос коренных народов также оказал влияние на решение проблемы двойственности, когда дело дошло до гражданства Соединенных Штатов . Противоречия правительства чаще выявлялись из-за того, что отдельные племена работали вместе под одним руководством. [4]

Закон о реорганизации индейцев 1934 года

Акт о реорганизации индейцев 1934 года, за который выступали коренные народы, но который был практически единолично написан и принят усилиями Джона Коллиера , по сути отменил Акт Дауэса . Он положил конец претензиям белых на земли коренных народов посредством выделения земель, создал способы возврата утраченных земель коренным группам, создал структуры для присоединения новых земель и в значительной степени вывел коренные народы из-под власти Управления по делам индейцев . [4] В отличие от предыдущих моделей навязывания законодательства индейцам без их согласия, каждой резервации было разрешено голосовать за то, будет ли Акт о реорганизации применяться к ним или нет. [1] Результаты Акта были неоднозначными: некоторые племена извлекли из него выгоду, а другие стали объектом тонких форм принуждения из-за его лазеек. [1]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcdefghijklmnopqrs Труэр, Дэвид (2019). Сердцебиение Вундед-Ни: коренная Америка с 1890 года по настоящее время . Нью-Йорк: Riverhead Books. С.  114–199 . ISBN 9780399573194.
  2. ^ abcde Черчилль, Уорд (1992). Jaimes, M. Annette (ред.). Fantasies of the Master Race (2-е изд.). Монро, Мэн: Common Courage Press. стр. 134. ISBN 0-9628838-7-5.
  3. ^ abc Senier, Siobhan (2001). Голоса ассимиляции и сопротивления американских индейцев: Хелен Хант Джексон, Сара Виннемукка и Виктория Ховард . Норман, Оклахома: Издательство Университета Оклахомы. ISBN 0-8061-3293-0.
  4. ^ abcdefghijklmno Блэк, Джейсон Эдвард (2015). Американские индейцы и риторика переселения и распределения . Джексон: Издательство университета Миссисипи. ISBN 978-1-62846-196-1.
  5. ^ abc Phan, Loan T. (2018). «Десять стадий геноцида американских индейцев». Interamerican Journal of Psychology . 52 (1): 25–44 – через Университет Нью-Гемпшира.
  6. ^ abc Littlefield, Holly (2001). Дети индейских школ-интернатов: с 1879 года по настоящее время . Миннеаполис: Carolrhoda Books, Inc. ISBN 1-57505-467-1.
  7. ^ abcde Флетчер, Элис С.; Тонкович, Николь (2016). Разделение резервации: дневники и письма Элис С. Флетчер о наделах племени нез-персе, 1889-1892 . Пуллман, Вашингтон: Издательство Вашингтонского государственного университета. стр.  1– 21. ISBN 9780874223446.
  8. ^ abcd Coleman, Michael C. (1993). Американские индейские дети в школе, 1850-1930 . Джексон: University Press of Mississippi. ISBN 0-87805-616-5.
  9. ^ «Запад: География надежды: Друзья индейцев». pbs.org . 2001. Получено 28 ноября 2022 г.
  10. ^ ab Stout, Mary A. (2012). Школы-интернаты для коренных американцев . Санта-Барбара, Калифорния: Greenwood. ISBN 978-0-313-38676-3.
  11. ^ ab Washburn, Wilcomb E. (1975). Hyman, Harold M. (ред.). Нападение на индейский племенной строй: Закон о всеобщем распределении (Закон Дауэса) 1887 года . Филадельфия, PE: JB Lippincott Company. ISBN 0-397-47337-0.
  12. ^ abc Марк, Джоан (1988). Чужак на родине: Элис Флетчер и американские индейцы . Издательство Университета Небраски. С.  45–138 . ISBN 0-8032-3128-8.
  13. ^ Оскисон, Джон М. (1995). «Друзья индейца» . Получено 28 ноября 2022 г.
  14. ^ abcd Lomawaima, K. Tsianina (1996). «Эстель Рил, суперинтендант индейских школ, 1898-1910: политика, учебная программа и земля». Журнал образования американских индейцев . 35 (3): 5–31 . JSTOR  24398294. Получено 28 ноября 2022 г.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Друзья_индейцев&oldid=1241641261"