Автор | Иоганн Вольфганг фон Гёте |
---|---|
Язык | немецкий |
Ряд | Фауст Гете |
Дата публикации | 1832 |
Место публикации | Германский союз |
Предшествовал | Фауст, часть первая |
Фауст: Вторая часть трагедии ( нем . Faust. Der Tragödie zweiter Teil in fünf Akten. ) — вторая часть трагической пьесы Иоганна Вольфганга фон Гете « Фауст» . Оно было опубликовано в 1832 году, в год смерти Гете.
Только часть « Фауста I » напрямую связана с легендой об Иоганне Фаусте , которая датируется не позднее начала XVI века (то есть предшествует пьесе Марло ) . Подсюжет «Гретхен», хотя сейчас это самый известный эпизод легенды о Фаусте, был изобретением самого Гёте. В «Фаусте II» легенда (по крайней мере, в версии XVIII века, которая привлекла внимание Гёте) уже содержала брак Фауста с Еленой и встречу с императором. Но, безусловно, Гёте очень свободно обращается с легендарным материалом в обеих частях.
Гёте писал «Фауста» с 1771/1772 года и продолжал работать над ним вплоть до своей смерти (1832), работая над пьесой около 60 лет. Гёте, как и Кристофер Марло , использовал Volksbuch ( народную книгу) для вдохновения для своего «Фауста» (Гёте не читал «Доктора Фауста» Марло до 1818 года, в том же году он снова начал работать над второй частью своей пьесы). До самой смерти Гёте оставил все свои работы рядом, чтобы тщательно изучить и поработать над второй частью этой пьесы. В 1831 году Гёте завершил пьесу, добавив финальную сцену пятого акта. Сразу после окончания пьесы Гёте запечатал рукопись и запер ее в ящике в своем кабинете; Тем не менее, он был искушен снова поработать над пьесой, и он вытащил рукопись для личного чтения Оттилии фон Гете и Иоганну Петеру Эккерману , исправив некоторые незначительные детали. После смерти Гете, 22 марта 1832 года, вторая часть пьесы была опубликована Эккерманом и Фридрихом Вильгельмом Римером в первом томе Nachgelassene Werke (Посмертные произведения).
Первый акт открывается призывом Ариэля простить Фауста и облегчить его страдания.
В первом акте Мефистофель (играющий роль шута) спасает финансы императора, а значит и Священной Римской империи , посредством создания денег [1] , вводя использование бумажных денег вместо золота для стимулирования расходов (и экономического восстановления).
Это, безусловно, самая обширная часть первого акта, описывающая флорентийский карнавал с точки зрения Гете, прежде всего, основанная на Tutti i trionfi (1559) Антонио Франческо Граццини – сборнике современных «песен и жестких подъемов». Проходит парад флорентийских знаменитостей, включая Данте и Джанни Скикки .
«Император большого пальца» (используя дьявольский термин Мефистофеля) описывает, как сильно он наслаждался недавними празднованиями, и хочет больше «dergleichen Scherze» (5988). Появляется император и благословляет недавно введенные бумажные деньги от Мефисто, которые украшены изображениями Симона Мага . Император начинает понимать их значение и растрачивать их, как и его советники. Здесь Гете высмеивает введение бумажных денег во время Французской революции , с различными советниками, возможно, представляющими Дантона , Сийеса и других деятелей.
Фауст входит в «царство матерей» — по-разному описываемое как глубины психики или утробы — чтобы вернуть «идеальную форму» красоты для услады императора. В этом случае идеальными формами являются Елена Троянская и ее возлюбленный Парис . Фауст вызывает их духов из Аида , но император и мужчины из его двора критикуют внешность Париса, в то время как женщины из двора критикуют внешность Елены. Фауст влюбляется в Елену. В порыве ревности к Парису, который теперь похищает Елену, Фауст разрушает иллюзию, и действие заканчивается во тьме и смятении.
Мефистофель переносит бессознательного Фауста в его старый кабинет. Мефистофель, снова надев мантию Фауста, возобновляет разговор с первокурсником, который теперь является циничным бакалавром. Гомункулус , искусственное человеческое существо, созданное Вагнером, бывшим фамулюсом Фауста, с помощью алхимического процесса, приводит Фауста и Мефистофеля в «классическую Вальпургиеву ночь », где они сталкиваются с богами и монстрами из греческой античности . Фауст, все еще ищущий Елену, увлекается сивиллой Манто в Подземный мир. Мефистофель, тем временем, встречает Форкиад или Форкидов (другое название Грай ) , трех отвратительных ведьм, которые делят один зуб и один глаз на двоих, и он маскируется под одну из них. Под руководством морского бога Протея гомункул проходит процесс становления полноценным человеком, но его стеклянная колба разбивается, и он умирает.
Третий акт начинается с прибытия Елены во дворец Менелая в Спарте в сопровождении женщин, которые, как и в классической драме , составляют хор. Ужасный Форкиас появляется у очага и предупреждает Елену, что Менелай собирается принести в жертву ее и ее прислужников. Обезумевшая от этого нового знания Елена умоляет Форкиаса спасти их. Форкиас переносит Елену и хор в крепость Фауста, где Елена и Фауст признаются друг другу в любви. После победы над армией Менелая Фауст провозглашает пасторальную красоту сельской местности Аркадии .
Сцена меняется во времени и пространстве: ряд скалистых пещер с тенистой рощей, простирающейся до подножия скал. Форкиас, теперь слуга Фауста и Елены, объясняет недавно проснувшемуся хору, что в течение последнего антракта у Фауста и Елены родился энергичный сын по имени Эвфорион, который очаровывает всех своей красотой и даром к музыке. Дикий Эвфорион, становясь все более смелым в своем полете, падает и разбивается насмерть (в намеке на Икара ), после чего печальная Елена исчезает в тумане в Аиде (в намеке на легенду об Орфее ). Хор женщин, не желая присоединяться к своей госпоже в Подземном мире, возвращается к природе, которую они превозносят в хвалебных песнях. В конце действия Форкиас оказывается замаскированным Мефистофелем.
В четвертом акте Фауст оказывается унесенным из Аркадии на вершину горы в Германии. Наблюдая за облаком, которое разделяется на две части, он узнает в одной части Елену, а в другой — Гретхен. Облако в форме Елены движется на восток, в то время как облако Гретхен поднимается к небесам. Затем Мефистофель, который оставил позади свой греческий облик, снова присоединяется к Фаусту. Мефистофель завязывает геогностический спор о генезисе земной поверхности и особенно горного региона этой сцены. После этого Фауст заявляет в качестве своей новой высшей цели, что он хочет вернуть себе новые земли. За его желанием стоит идея контролировать стихии или даже подчинить природу. [2] Впоследствии Фауст сосредотачивается на контроле над морем, из которого он отвоевывает новые земли с помощью дамб и дренажных канав. Но между императором и императором-соперником вспыхивает война, в результате чего планы Фауста прерываются. Мефистофель представляет трех могучих мужей (нем. Die drey Gewaltigen ), состоящих из Bullyboy, Grab-quick и Hold-tight («Raufebold», «Habebald», «Haltefest»), которые должны помочь подавить восстание и осуществить амбициозный проект Фауста. С помощью трех могучих мужей Фауст добивается победы для Императора. Три могучих мужей раскрывают сомнительное поведение как мародеров, которое бросает длинную тень на их будущую службу. В награду за свою военную службу Фауст получает район на пляже для управления.
Прошло неопределенное время с момента окончания предыдущего акта, и Фауст теперь старый, но могущественный человек, пользующийся благосклонностью короля. Используя дамбы и плотины, чтобы оттеснить море, Фауст построил замок на отвоеванной земле. Увидев хижину старой крестьянской пары ( Бавкиды и Филемона ) и близлежащую часовню, Фауст раздражается, что эти два сооружения не принадлежат ему, и приказывает снести их. Мефистофель переиначивает приказы Фауста, убивая старую пару. Олицетворение Заботы дышит в глаза Фауста, и он слепнет. Раскрыв свои планы по улучшению жизни своих подданных, мотивированный, возможно, чувством вины, он осознает момент чистого блаженства, который он хотел бы продлить, и падает замертво. Мефистофель считает, что Фауст проиграл пари, и пытается забрать его душу. Внезапно появляются ангелы, роняющие лепестки роз на демонов, которые убегают от горящих лепестков. В то время как Мефистофель выиграл пари с Фаустом, Мефистофель проиграл пари с Богом, заключенное в Прологе к Части I, что человека можно отвратить от праведных стремлений. Однако Мефистофель стоит на своем и под воздействием афродизиака роз возжелал ангелов, которые тем временем ускользнули с душой Фауста.
Сцена резко меняется на пустыню, населенную святыми отшельниками : «Горные ущелья, Лес, Скала, Пустыня». Pater Profundus раскрывает притчу о природе, которая является предвестником божественной любви. Ангелы, несущие душу Фауста, появляются на небесах. После того, как восхищенный Доктор Марианус превозносит Вечную Женственность , дева Мария, Mater Gloriosa , появляется сверху. Три библейские святые женщины, Magna Peccatrix (Великая грешница, Лука 7:36), Mulier Samaritana (Самарянка, Иоанн 4) и Maria Aegyptiaca ( Acta Sanctorum ), умоляют о душе Фауста, в то время как Una Poenitentium (ранее Gretchen), также умоляя о благодати, предлагает провести возрожденного Фауста в высшие сферы небес. Mater Gloriosa исполняет ее желание.
Хор Мистикус завершает драму:
Все преходящее,
Только притча:
Недостаточное,
Здесь, становится реальностью:
Неописуемое,
Здесь, совершается:
Женщина, вечная [ Ewig-Weibliche , «вечная самка»],
Манит нас.
Последние слова произносит «Chorus Mysticus», т. е. хор, связанный с мистериями, который намекает на «неописуемый» процесс, в котором «вечная женственность ведет нас». Это напоминает древние мистериальные религии, и в частности мистерии Изиды , больше, чем ортодоксальный христианский мистицизм. В древних обрядах посвящения в мистерии богини Изиды посвящаемый направлялся невербальным процессом, называемым «epopteia». [3] Последние слова Фауста II Гете напоминают «epopteia», который является невербальным и неописуемым процессом, связанным со зрением.
Аналогично, несколькими строками ранее, Фауст просит ангелов о видении Царицы Небесной :
Могущественная императрица мира,
Позволь мне в синем
павильоне развернутого неба увидеть
Твой таинственный вид!
Höchste Herrscherin der Welt!
Lasse mich, im blue,
Ausgespannten Himmelszelt
Dein Geheimniß schauen. (11997–12000)
Аналогично в своих последних словах Фауст молится Mater Gloriosa, используя титулы «Дева, Мать, Королева» (11995), а также «Богиня» (12100). Это выходит за рамки ортодоксального христианского учения, поскольку, хотя «Царица небесная» является христианским титулом Девы Марии, христианские церкви отказываются называть ее «Богиней», что подразумевало бы многобожие.
Однако в мистериях Изиды богиню действительно называли «Царицей небес» — о чем свидетельствует « Золотой осел » Апулея , важный источник для современного понимания древних мистических религий. [4] Главный герой « Золотого осла» начинает свою молитву «Богине», называя ее «Царицей небес». [5]
Апулей также называет Исиду «матерью всей природы... единственное божество которой почитается в разных формах, с разными обрядами и под многими именами во всем мире». [6] Гете повторяет этот мотив архетипической «матери природы», например, в начале первой части «Фауста» доктор Фауст называет природу «скрытой богиней», явно ссылаясь на древнюю скрытую Исиду , которая также идентифицировалась как богиня и мать природы:
Таинственная, даже средь бела дня,
Природа не позволит поднять свою завесу:
То, что твой дух не может вынести на свет,
Не будет показано винтами и рычагами.
Geheimnißvoll am lichten Tag
Läßt sich Natur des Schleyers nicht berauben,
Und is sie deinem Geist nicht offenbaren mag,
Das zwingst du ihr nicht ab mit Hebeln und mit Schrauben. (672–675)
В контексте третьего акта:
Я никогда не сомневался, что читатели, для которых я фактически писал, сразу поймут главное значение изображения. Настало время, чтобы страстный спор между классиками и романтиками наконец-то был примирен. Главное, чтобы мы должны были должным образом совершенствовать себя; источник, из которого мы это делаем, не имел бы значения, если бы нам не приходилось бояться возможности неправильного развития, апеллируя к ложным образцам. Ибо это, безусловно, более широкое и чистое понимание греческой и римской литературы и вокруг нее, которому мы обязаны нашим освобождением от монашеского варварства периода между пятнадцатым и шестнадцатым веками. Разве не с этого высокого уровня мы можем научиться ценить все в его истинной физической и эстетической ценности, как то, что является самым древним, так и то, что является самым новым?
- Письмо Гете К.И.Л. Икену 27 сентября 1827 г. (перевод Рюдигера Бюбнера)
Скорее в контексте третьего акта:
«И все же, ... все это взывает к чувствам, а на сцене удовлетворяло бы глаз: большего я не имел в виду. Пусть толпа зрителей насладится зрелищем; более высокий смысл не ускользнет от посвященных, как это было в случае с «Волшебной флейтой» и другими вещами».
– «Беседы с Гёте» Иоганна Петера Эккермана, 25 января 1827 г. (перевод Джона Оксенфорда)
В контексте четвертого акта «Матери! Матери! нет, это звучит так странно» (6216–6217):
«Я не могу вам больше ничего открыть [...], кроме того, что я нашел у Плутарха, что в Древней Греции упоминались Матери как божества. Это все, чем я обязан другим, остальное — мое собственное изобретение. Возьмите рукопись домой, внимательно изучите ее и посмотрите, что вы сможете из нее сделать».
– «Беседы с Гёте» Иоганна Петера Эккермана, 10 января 1830 г. (перевод Джона Оксенфорда)
«Но во второй части почти нет ничего субъективного; здесь виден более высокий, более широкий, более ясный, более бесстрастный мир, и тот, кто не оглядывался вокруг и не имел некоторого опыта, не будет знать, что с ним делать».
– «Беседы с Гёте» Иоганна Петера Эккермана, 17 февраля 1831 г. (перевод Джона Оксенфорда)