В более узком смысле они относятся к группам, чьи религиозные и этнические традиции исторически связаны. [3]
Характеристики
Элементами, которые определяются как характеристики этнорелигиозной группы, являются « социальный характер , исторический опыт и теологические убеждения» [4] .
Закрытие сообщества происходит посредством строгой эндогамии , которая свойственна только данному сообществу и которая отличает этнорелигиозное сообщество от любой другой группы. [5]
Определение этнорелигиозной группы
В целом, этнорелигиозные сообщества определяют свою этническую идентичность как по наследству предков , так и по религиозной принадлежности. Этнорелигиозная группа обычно имеет общую историю и собственные культурные традиции, которые иногда называют формой религии. Во многих случаях этнорелигиозные группы также являются этнокультурными группами с традиционной этнической религией ; в других случаях этнорелигиозные группы начинаются как сообщества, объединенные общей верой, которые через эндогамию развили культурные и родовые связи. [6] [7]
Идентичность некоторых этнорелигиозных групп подкрепляется опытом проживания в более крупном сообществе в качестве отдельного меньшинства . Этнорелигиозные группы могут быть связаны с этническим национализмом, если этнорелигиозная группа имеет историческую базу в определенном регионе. [8] Во многих этнорелигиозных группах акцент делается на религиозной эндогамии и одновременном препятствовании межконфессиональным бракам или половым связям как средству сохранения стабильности и исторического долголетия сообщества и культуры.
Примеры
Термин «этнорелигиозный» был применен надежным источником к следующим группам:
До вавилонского изгнания в конце 7-го века до н. э. и начале 6-го века до н. э. израильтяне уже сформировались как этнорелигиозная группа, вероятно, до времен Осии в 8-м веке до н. э. [55] Этнорелигиозный характер еврейского народа в древности был изложен такими учеными, как Сало В. Барон , который говорил об «этнорелигиозном единстве [израильского] народа», [56] и Шей Дж. Д. Коэн , когда описывал еврейскую идентичность в конце периода Второго Храма . [57] [58]
Начиная с XIX века, реформистский иудаизм отличался от ортодоксального иудаизма в вопросах теологии и практики; однако к концу XX века и в XXI веке реформистское движение переориентировалось обратно на некоторые традиции и практики, от которых оно ранее отказалось (например, ношение талита и /или кипы ; использование иврита в литургии). [59]
В Соединенных Штатах растущий уровень смешанных браков привел к попыткам облегчить обращение супруга в иудаизм, хотя обращение в иудаизм для облегчения брака настоятельно не приветствуется традиционным еврейским законом. [60] Если супруг не обращается в иудаизм, реформаторское движение признает происхождение по отцовской линии. Традиционные толкования еврейского закона признают происхождение только по материнской линии. Многие дети от смешанных браков не идентифицируют себя как евреи, а реформаторское движение признает детей от смешанных браков евреями только в том случае, если они «утвердились посредством соответствующих и своевременных публичных и официальных актов идентификации с еврейской верой и народом». [61] На практике большинство реформаторских евреев подтверждают происхождение по отцовской линии как допустимое средство еврейской идентификации, особенно если человек был «выращен евреем». [62] [63]
Израильская национальная идентичность связана с еврейской идентичностью в результате сионизма . [64] В Израиле еврейские религиозные суды имеют полномочия в вопросах личного статуса, что привело к трениям со светскими евреями, которые иногда обнаруживают, что должны покинуть страну, чтобы вступить в брак или развестись, особенно в отношении унаследованного статуса мамзера , брака мужчин из священнической линии, лиц, не признанных евреями раввинатом, и в случаях агунот . Израильский раввинат признает только определенных утвержденных ортодоксальных раввинов в качестве законных, что привело к трениям с евреями диаспоры, которые на протяжении столетий никогда не имели всеобъемлющей власти.
Анабаптисты
Другие классические примеры этнорелигиозных групп — традиционные анабаптистские группы, такие как амиши старого порядка , гуттериты , меннониты старого порядка и традиционные группы русских меннонитов , говорящих на языке плаутдич , такие как меннониты старой колонии . Все эти группы имеют общее культурное происхождение, общий диалект в качестве повседневного языка ( пенсильванский немецкий , гуттериш , плаутдич ), общую версию своей анабаптистской веры, общую историю в несколько сотен лет, и за последние 250 лет они приняли в свои общины очень мало посторонних. Они также могут разделять общую еду , одежду и другие обычаи. Современные прозелитические меннонитские группы, такие как Евангелическая меннонитская конференция , члены которой утратили свое общее происхождение, свой общий этнический язык плаутдич, свою традиционную одежду и другие типичные этнические традиции, больше не рассматриваются как этнорелигиозная группа, хотя члены этих групп могут по-прежнему идентифицировать себя с термином меннонит как этническим идентификатором. [65] [66]
Как юридическое понятие
Австралия
В австралийском законодательстве Закон о борьбе с дискриминацией 1977 года Нового Южного Уэльса определяет «расу» как включающую «этническое, этнорелигиозное или национальное происхождение». [67] Ссылка на «этнорелигиозный» была добавлена Законом о борьбе с дискриминацией (поправка) 1994 года (Новый Южный Уэльс). [68] Джон Ханнафорд , генеральный прокурор Нового Южного Уэльса в то время, объяснил: «Цель последней поправки заключается в том, чтобы разъяснить, что этнорелигиозные группы, такие как евреи, мусульмане и сикхи, имеют доступ к положениям Закона о расовой диффамации и дискриминации... расширение Закона о борьбе с дискриминацией на этнорелигиозные группы не будет распространяться на дискриминацию по признаку религии». [28] [29]
Определение «расы» в Законе о борьбе с дискриминацией 1998 года (Тасмания) также включает «этническое, этнорелигиозное или национальное происхождение». [69] Однако, в отличие от Закона Нового Южного Уэльса, он также запрещает дискриминацию по признаку «религиозных убеждений или принадлежности» или «религиозной деятельности». [70]
Великобритания
В Соединенном Королевстве знаковое судебное дело Mandla v Dowell-Lee дало юридическое определение этническим группам с религиозными связями, что, в свою очередь, проложило путь для определения этнорелигиозной [71] группы. И евреи [19] [20] [21] и сикхи [72] [73] [74] были определены как этнорелигиозные группы в соответствии с Законом о борьбе с дискриминацией (поправка) 1994 года (см. выше).
В Законе о борьбе с дискриминацией (поправка) 1994 года содержится ссылка на дело Мандла против Доуэлла-Ли , в котором этнические группы определяются следующим образом:
долгая общая история, которую группа осознает как отличающую ее от других групп, и память о которой она хранит;
собственная культурная традиция, включающая семейные и общественные обычаи и манеры, часто, но не обязательно, связанные с соблюдением религиозных обрядов;
либо общее географическое происхождение, либо происхождение от небольшого числа общих предков;
общий язык, не обязательно свойственный только данной группе;
общая литература, свойственная данной группе;
общая религия, отличная от религии соседних групп или от религии окружающего ее сообщества;
быть меньшинством или быть угнетенной или доминирующей группой в рамках более крупного сообщества. Например, завоеванный народ (скажем, жители Англии вскоре после нормандского завоевания ) и их завоеватели могут быть одновременно этническими группами.
Значимость этого дела заключалась в том, что такие группы, как сикхи и евреи, теперь могли быть защищены Законом о расовых отношениях 1976 года . [73]
Согласно этой правовой базе , малайский мужчина или малайская женщина, которые переходят из ислама в другую религию, перестают признаваться малайцами. Следовательно, привилегии, предоставленные так называемым бумипутра , в частности, права, изложенные в статье 153 [76] Конституции, Новой экономической политике (НЭП) и других связанных с ней положениях, утрачиваются в случае таких переходов.
^ Мюллер, Марион; Зифонун, Дариус (5 августа 2010 г.). Ethnowissen: Soziologische Beiträge zu ethnischer Differenzierung und Migration [ Этнознание: социологический вклад в этническую дифференциацию и миграцию ] (на немецком языке). Спрингер-Верлаг . стр. 102–103. ISBN978-3-531-92449-6.
^ Грир, Джоанн Мари; Моберг, Дэвид О.; Линн, Монти Л. (1 апреля 2001 г.). Исследования в области социальных научных исследований религии. BRILL. стр. 45. ISBN978-1-55938-893-1Исторически каждая этнорелигиозная группа имела свой собственный социальный характер, исторический опыт и теологические убеждения. (Роберт П. Свиеренга 1990, стр. 149)
^ Асатрян, Гарник С.; Аракелова, Виктория (3 сентября 2014 г.). Религия ангела-павлина: езиды и их духовный мир. Routledge . ISBN978-1-317-54428-9.
^ abcd Янг и Эбо, стр. 369: "Эндрю Грили (1971) выделил три типа отношений в Соединенных Штатах: некоторые религиозные люди, которые не имеют этнической идентичности; некоторые люди, которые имеют этническую идентичность, но не являются религиозными; и случаи, в которых религия и этническая принадлежность переплетены. Филлип Хаммонд и Ки Уорнер (1993), следуя Гарольду Дж. Абрамсону (1973), далее разъяснили "переплетенные отношения" в типологии. Первая - это "этническое слияние", где религия является основой этнической принадлежности, или этническая принадлежность равна религии, как в случае амишей и евреев. Вторая модель - это "этническая религия", где религия является одной из нескольких основ этнической принадлежности. Греческая или русская православная церковь и голландская реформатская церковь являются примерами этого типа. В этой модели этническая идентификация может быть заявлена без заявления религиозной идентификации, но обратное встречается редко. Третья форма, "религиозная этническая принадлежность", возникает, когда этническая группа связана с религиозная традиция, разделяемая другими этническими группами. Ирландские, итальянские и польские католики являются такими случаями. В этой модели религиозная идентификация может быть заявлена без заявления этнической идентификации. Хаммонд и Уорнер также предполагают, что связь религии и этнической принадлежности сильнее всего в «этническом слиянии» и слабее всего в «религиозной этнической принадлежности». В последнее время некоторые ученые утверждают, что даже еврейская религия и культура (этническая принадлежность) могут быть отделены друг от друга и являются разделимыми (Червяков, Гительман и Шапиро 1997; Ганс 1994)».
^ abcde Hammond and Warner, p.59: "1. Религия является основной основой этнической принадлежности, примерами являются амиши, гуттериты, евреи и мормоны. Этническая принадлежность в этой модели, так сказать, равна религии, и если религиозная идентичность отрицается, то отрицается и этническая идентичность. [Сноска: в действительности, конечно, могут быть исключения, как предполагают ярлыки « Джек Мормон », «запрещенные амиши» или « культурный еврей ».] Назовем эту модель «этническим слиянием». 2. Религия может быть одной из нескольких основ этнической принадлежности, другими обычно являются язык и территориальное происхождение; примерами являются греческое или русское православие и голландские реформаторы. Этническая принадлежность в этой модели выходит за рамки религии в том смысле, что этническая идентификация может быть заявлена без заявления религиозной идентификации, но обратное встречается редко. Назовем эту модель «этнической религией». 3. Этническая группа может быть связана с религиозной традицией, но другие этнические группы также будут связаны с ней. Примеры включают ирландских, итальянских и польских католиков; датских, норвежских и шведских лютеран. Религия в этой модели выходит за рамки этнической принадлежности, переворачивая предыдущую модель, и религиозная идентификация может быть заявлена без заявления этнической идентификации. Давайте назовем эту модель "религиозной этнической принадлежностью"
^ Виммер, Андреас. «Демократия и этнорелигиозный конфликт в Ираке» (PDF) . econstor.eu .
^ abc Томас 2006
^ ab Harrison, Simon (2006). Fracturing Resemblances: Identity and Mimetic Conflict in Melanesia and the West. Berghahn Books . стр. 121–. ISBN978-1-57181-680-1.
^ Коллманн, Нэнси Шилдс (2017). Российская империя 1450-1801 (первое издание). Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press. стр. 58. ISBN978-0199280513.
^ О'Рурк, Шейн (2011), «Казаки», Энциклопедия войны , Американское онкологическое общество, doi :10.1002/9781444338232.wbeow143, ISBN978-1-4443-3823-2
↑ Дэвид Триллинг (20 апреля 2010 г.). «Кыргызстан ест: дунганское пиршество в Нарыне». EURASIANET.org .
^ "UNPO: East Turkestan: Strict Control of China's Uighur Muslims Continues". Unrepresented Nations & Peoples Organization. 16 августа 2006 г. Получено 12 марта 2020 г. Однако контроль властей над дунганскими мечетями менее строг, чем над мечетями, используемыми уйгурами, тюркским народом, в основном проживающим в Синьцзяне, но также и в государствах Центральной Азии. (Дунгане — китайский мусульманский народ, также проживающий в государствах Центральной Азии.)
^ ab "Являются ли евреи религиозной или этнической группой?" (PDF) . Institute for Curriculum Services . Архивировано из оригинала (PDF) 21 октября 2013 г. . Получено 21 октября 2013 г. .
^ ab Этнические меньшинства в английском праве – Google Books. Books.google.co.uk. Получено 23.12.2010.
^ ab Эдгар Литт (1961). «Еврейское этнорелигиозное участие и политический либерализм». Social Forces . 39 (4): 328–332. doi :10.2307/2573430. JSTOR 2573430.
^ Рейес, Аделаида (2014). Музыка и меньшинства со всего мира: исследования, документация и междисциплинарное изучение . Cambridge Scholars Publishing. стр. 45. ISBN9781443870948. Марониты — этнорелигиозная группа в Леванте.
^ Кэмпбелл, Дэвид Э.; Грин, Джон К.; Монсон, Дж. Куин (2014). В поисках Земли Обетованной. Часть I - Мормоны как этнорелигиозная группа. Cambridge University Press . doi : 10.1017/CBO9781139227247. ISBN9781107027978. Получено 24 января 2016 г.
^ Айретон 2003
^ Перцель (2013), стр. 416.
^ ab "Anti-Discrimination (Amendment) Bill: Second Reading". Парламент Нового Южного Уэльса. 2007-05-12. Архивировано из оригинала 2011-04-04 . Получено 14 февраля 2010 .
^ ab Gareth Griffith (февраль 2006 г.). Подстрекательство, подстрекательство и очернение: проблемы текущих дебатов (PDF) . Служба исследований парламентской библиотеки Нового Южного Уэльса. стр. 52. ISBN0-7313-1792-0. Архивировано из оригинала (PDF) 11 мая 2019 . Получено 14 февраля 2010 .
↑ Эллисон, Кристин (20 февраля 2004 г.). «Yazidis i: General». Encyclopædia Iranica . Получено 20 августа 2010 г.
^ Аракелова, Виктория (2010). «Маркеры идентичности этнорелигиозных сообществ». Иран и Кавказ . 14. Ереванский государственный университет : 1–18. doi :10.1163/157338410X12743419189180.
^ Пол Р. Эрлих; Энн Х. Эрлих (30 июня 2008 г.). Доминирующее животное: эволюция человека и окружающая среда . Island Press. стр. 315. ISBN978-1-59726-096-1.
^ ab Desplat, Patrick; Østebø, Terje (18 апреля 2013 г.). Мусульманская Эфиопия: христианское наследие, политика идентичности и исламский реформизм. Palgrave Macmillan . ISBN9781137322081.
^ Декмеджян, Р. Грайр (1994). «Обзорная работа: Революция и геноцид: об истоках геноцида армян и Холокоста Роберта Ф. Мелсона». The International History Review . 16 (2): 377. JSTOR 40107201. ...обе пострадавшие группы [армяне и евреи] были этнорелигиозными меньшинствами...
↑ Об ассирийцах как христианском народе см.:
Джоэл Дж. Элиас, Генетика современных ассирийцев и их связь с другими народами Ближнего Востока
Стивен Л. Дэнвер, Коренные народы мира: энциклопедия групп, культур и современных проблем, стр. 517
^ Р. Уильямс, Виктория (2020). Коренные народы: энциклопедия культуры, истории и угроз выживанию [4 тома] . ABC-CLIO. стр. 110. ISBN9781440861185Ассирийцы — ближневосточная этнорелигиозная группа, также известная как сирийцы, халдеи или арамеи.
^ Катлос, Брайан (2014). «Проклятые, высшие люди: этнорелигиозные меньшинства и политика в средневековом Средиземноморье». Сравнительные исследования общества и истории . 56 (4). Cambridge University Press : 844–869. doi : 10.1017/S0010417514000425. S2CID 145603557.
^ Майкл Витцель (2004). «Религия Калаша – отрывок из: The Ṛgvedic Religious System and its Central Asian and Hindukush Antecedents» (PDF) . В A. Griffiths; JEM Houben (ред.). The Vedas: Texts, Language and Ritual . Groningen: Forsten. стр. 581–636. Архивировано из оригинала (PDF) 2022-04-13.
^ Беженцы, Управление Верховного комиссара ООН по делам беженцев. "Refworld | Отчет о свободе вероисповедания в странах мира за 2016 год — Сомали". Refworld .
^ abc Марти, Мартин Э. (1997). Религия, этническая принадлежность и самоидентификация: нации в смятении . Издательство университета Новой Англии. ISBN0-87451-815-6. [...] три этнорелигиозные группы, сыгравшие роли главных действующих лиц в кровавой трагедии, развернувшейся в бывшей Югославии: православные сербы, католические хорваты и мусульмане-славяне Боснии.
^ Земон, Рубин. «Развитие идентичностей среди мусульманского населения на Балканах в эпоху глобализации и европеизации: случаи торбешей, горани и помачей».
^ Эванс, Джоселин; Тонге, Джонатан (2013). «Католик, ирландец и националист: оценка важности этнонациональных и этнорелигиозных переменных в определении националистической политической лояльности в Северной Ирландии». Нации и национализм . 19 (2): 357–375. doi :10.1111/nana.12005.
^ J. Pulera, Dominic (2002). Видимые различия: почему раса будет иметь значение для американцев в XXI веке . Bloomsbury Publishing USA. стр. 49. ISBN9781441170897.
^ Хант, Стивен (13 мая 2016 г.). "Глава 7: Христиане и геи в Северной Ирландии". Современное христианство и сексуальность ЛГБТ . Routledge. ISBN9781317160922. Получено 15 мая 2017 г.
^ Бирн, Шон (2000). Социальные конфликты и коллективные идентичности. Rowman & Littlefield. стр. 94. ISBN9780742500518. Получено 15 мая 2017 г.
^ Ó Луинг, Шон (1953). Арт О Гриофа . Дублин: Sairséal agus Dill. п. 217.
^ Кентон Л. Спаркс (1998). Этническая принадлежность и идентичность в Древнем Израиле: Пролегомены к изучению этнических чувств и их выражения в еврейской Библии. Eisenbrauns. стр. 146–148. ISBN9781575060330.
^ Барон, Сало В. (1937). Социальная и религиозная история евреев . Т. 1. С. 338.
^ Коэн, Шей Дж. Д. (2001). «От этноса к этнорелигии». Истоки еврейства . Издательство Калифорнийского университета. стр. 137. ISBN978-0520226937.
^ Гудблатт, Дэвид, ред. (2006), «Теоретические соображения: национализм и этническая принадлежность в античности», Элементы древнееврейского национализма , Кембридж: Cambridge University Press, стр. 13, doi : 10.1017/cbo9780511499067.002, ISBN978-0-521-86202-8, получено 2024-06-14
^ "История реформаторского движения". Мое еврейское обучение . 70/Лица . Получено 2 июля 2021 г.
^ «Обращение и брак». chabad.org .
^ «Как реформистский иудаизм определяет, кто является евреем?». ReformJudaism.org . 6 июня 2013 г.
^ Каплан, Дана Эван. «Кто такой еврей: патрилинейное происхождение». My Jewish Learning . 70/Faces . Получено 2 июля 2021 г.
^ Фишман, Сильвия Барак. «Отцы веры? Три десятилетия патрилинейного происхождения в американском реформистском иудаизме» (PDF) . JPPI . Получено 2 июля 2021 г. .
^ Ваксман, Дов (2006). Стремление к миру и кризис израильской идентичности: защита/определение нации. Springer. стр. 115. ISBN9781403983473.
↑ Джон Х. Редекоп: Разделенный народ: этническая принадлежность и братья-меннониты , 1987.
↑ Ройден Лоуэн: Поэтика народности: этническая принадлежность и религия среди меннонитов Канады в книге Пола Брамадата, Дэвида Селджака: Христианство и этническая принадлежность в Канаде, 2008.
^ «АНТИДИСКРИМИНАЦИОННЫЙ ЗАКОН 1977 ГОДА – РАЗДЕЛ 4 Определения».
^ Куннин, Крис; Дэвид Фрейзер; Стивен Томсен (1997). Лица ненависти: преступления на почве ненависти в Австралии. Hawkins Press. стр. 223. ISBN1-876067-05-5. Получено 2010-02-14 .
^ "Anti-Discrimination Act 1998 – Sect 3". Tasmanian Consolidated Acts . AustLII. 2 февраля 2010 г. Получено 14 февраля 2010 г.
^ "AAti-Discrimination Act 1998 – Sect 16". Tasmanian Consolidated Acts . AustLII. 2 февраля 2010 г. Получено 14 февраля 2010 г.
^ Субнациональная этническая принадлежность иммигрантов: бенгальцы-индуисты и пенджабцы-сикхи в районе залива Сан-Франциско. Allacademic.com. Получено 23.12.2010.
^ ab "Мандла (Сева Сингх) и другие против Доуэлла Ли и других [1983] 2 AC 548" (PDF) . equalrightstrust.org .
^ Этно-религиозная рознь закрывает Bridge of Hope Center – Gospel for Asia Архивировано 17 октября 2009 г. на Wayback Machine . Gfa.org (05 августа 2008 г.). Получено 23 декабря 2010 г.
^ Тимоти П. Барнард, ред. (2003). Оспаривая малайскость: малайская идентичность через границы. Singapore University Press. стр. 40. ISBN978-9971692797.
^ Адам, Рамла бинти, Самури, Абдул Хаким бин и Фадзил, Муслимин бин (2004). Седжара Тингкатан 3 . Деван Бахаса дан Пустака. ISBN 983-62-8285-8 .
Библиография
Шон Айретон (2003). «Самаритяне — еврейская секта в Израиле: стратегии выживания этнорелигиозного меньшинства в XXI веке». Anthrobase . Получено 30.12.2009 .
Барри, Дэвид М. (2012), «Взаимосвязь между религией и этнической принадлежностью: обзор литературы», Популярное восприятие взаимосвязи между религиозной и этнической идентичностью: сравнительное исследование этнодоксии в современной России и за ее пределами , Университет Западного Мичигана, стр. 6–19
Levey, Geoffrey Brahm (1996). "К теории непропорционального американского еврейского либерализма" (PDF) . В Peter Y. Medding (ред.). Values, Interests, and Identity: Jews and Politics in a Changing World . Studies in Contemporary Jewishry. Vol. XI. Oxford University Press. ISBN9780195103311.
Фокс, Джонатан (2002). «Определение роли религии в обществе». Этнорелигиозный конфликт в конце двадцатого века: общая теория . Lexington Books. стр. 11–30. ISBN978-0-7391-0418-7.
Lycourinos, Damon Z. (август 2017 г.). Sutherland, Liam T. (ред.). «Современный греческий этнорелигиозный национализм: идеологическое и пространственно-временное перемещение личности». Implicit Religion: Journal for the Critical Study of Religion . 20 (1: Nationalism and Religious Studies - Critical Perspectives ). London : Equinox Publishing : 23–41. doi : 10.1558/imre.34128. ISSN 1743-1697. S2CID 149134963.
Томас, Мартин (октябрь 2006 г.). «Управление кризисами в колониальных государствах: разведка и борьба с повстанцами в Марокко и Сирии после Первой мировой войны». Разведка и национальная безопасность . 21 (5): 697–716. doi :10.1080/02684520600957662. S2CID 153922797.
Дж. Алан Винтер (март 1996 г.). «Символическая этническая принадлежность или религия среди евреев в Соединенных Штатах: проверка гипотез Ганса». Обзор религиозных исследований . 37 (3).
Кунаммаккал, Томас (2013). Питер Брунс; Хайнц Отто Люте (ред.). «Сиро-малабарская история и традиции». Orientalia Christiana: Festschrift für Hubert Kaufhold zum 70. Geburtstag; стр. 259-276 . Висбаден: Harrassowitz Verlag. ISBN9783447068857.
Янг, Ф. и Эбо, Х. Р. (2001), Религия и этническая принадлежность среди новых иммигрантов: влияние статуса большинства/меньшинства в странах проживания и пребывания Архивировано 15 апреля 2016 г. в Wayback Machine . Журнал научного изучения религии, 40: 367–378. doi:10.1111/0021-8294.00063
Филлип Э. Хаммонд и Ки Уорнер, Религия и этническая принадлежность в Америке конца двадцатого века, Анналы Американской академии политических и социальных наук, т. 527, Религия в девяностых годах (май 1993 г.), стр. 55–66
Перцель, Иштван (2013). Питер Брунс; Хайнц Отто Люте (ред.). «Некоторые новые документы о борьбе христиан святой Фомы за сохранение халдейского обряда и юрисдикции». Orientalia Christiana: Festschrift für Hubert Kaufhold zum 70. Geburtstag . Висбаден: Harrassowitz Verlag: 415–436.
Глэдни, Дрю К. (1996) [1991]. Китайские мусульмане: этнический национализм в Народной Республике (2-е изд.). Висбаден: Азиатский центр Гарвардского университета. ISBN0-674-59497-5.
Внешние ссылки
Медиа, связанные с этнорелигиозными группами на Wikimedia Commons