В христианстве episcopus vagans (множественное число episcopi vagantes ; лат . «странствующие епископы» или «бродячие епископы») — это человек, посвящённый «тайным или нерегулярным образом» в епископы вне структур и канонического права установленных церквей; человек, регулярно посвящённый, но позже отлучённый и не находящийся в общении с какой-либо общепризнанной епархией ; или человек, имеющий в общении с ними небольшие группы, которые, по-видимому, существуют исключительно ради епископа. [1] [2] : 1–2
Дэвид В. Барретт в « Энциклопедии новых религиозных движений » уточняет, что теперь episcopi vagantes — это «те независимые епископы, которые собирают несколько различных линий передачи апостольской преемственности и которые с радостью (иногда и за плату ) посвятят любого, кто попросит об этом». [3] Те, кого называют странствующими епископами, часто считают этот термин уничижительным . Общий термин для «странствующих» клириков, как это было распространено в Средние века , — clerici vagantes ; общий термин для тех, кто не признает лидера, — acephali .
Оксфордский словарь христианской церкви упоминает в качестве основных линий преемственности, происходящих от episcopi vagantes в 20 веке, линии, основанные Арнольдом Мэтью , Жозефом Рене Вилаттом и Леоном Чекемяном . [1]
По словам Бьюкенена, «реальное возникновение проблемы» произошло в 19 веке, «вследствие англо-католического движения», «из-за пагубной деятельности небольшого числа независимо действующих епископов». Они существуют по всему миру, пишет он, «в основном без конгрегаций», и «многие находятся на разных стадиях заблуждения и фантазии, не в последнюю очередь в епископских титулах, которые они себе присваивают»; «отличительной чертой» для «конкретной идентификации» episcopus vagans является «отсутствие истинной кафедры или отсутствие реальной церковной жизни для надзора». [4]
Пол Хэлсолл, из проекта Internet History Sourcebooks , не перечислил ни одного церковного здания независимых епископов в обзоре архитектуры зданий религиозных общин в Нью-Йорке за 1996–1998 годы, которые поддерживают епископов, претендующих на апостольское преемство и претендующих на статус собора , но отметил, что «теперь буквально сотни этих „ episcopi vagantes “, меньшей или большей духовной честности. Похоже, они склонны называть святилища в гостиных „ соборами “»; эти здания не воспринимались как культурные символы и не соответствовали критериям опроса. [5] Дэвид В. Барретт написал в «Кратком руководстве по тайным религиям », что «одной из отличительных черт таких епископов является то, что они часто собирают как можно больше родословных, чтобы укрепить свою епископскую легитимность — по крайней мере, в своих собственных глазах», и добавляет, что в их группах больше духовенства, чем членов. [6]
Барретт писал, что лидеры «некоторых эзотерических движений также являются священниками или епископами в небольших нетрадиционных христианских церквях»; он поясняет, что этот тип «независимой или автокефальной» группы имеет «мало общего с церковью, из которой она развилась, Старой католической церковью, и еще меньше общего с Римско-католической церковью», но все еще претендует на свою власть, основанную на апостольской преемственности. [6] : 56
Бьюкенен пишет, что, исходя из критериев наличия «истинного престола» или наличия «реальной церковной жизни для наблюдения», епископы большинства форм продолжающегося англиканского движения не обязательно классифицируются как ваганты, но «всегда находятся в опасности стать таковыми» [4] .
Римский или восточный католик , рукоположенный в епископат без мандата от Папы , автоматически отлучается от церкви и, таким образом, ему запрещается совершать таинства в соответствии с католическим каноническим правом . [7] [8] Однако, в свете сакраментального характера епископства в католической теологии и доктрины ex opere operato (согласно которой действенность таинства не зависит от заслуг человека, который совершает или принимает таинство), такое рукоположение считается « действительным, но незаконным ». Это означает, что, хотя он и отлучен от церкви и ему запрещено совершать какое-либо служение под руководством Католической церкви, лицо, рукоположенное таким образом, рассматривается как имеющее полные сакраментальные полномочия епископа, включая право рукополагать других епископов. [9]
С другой стороны, мнение, высказанное Международной конференцией епископов Старой католической церкви относительно рукоположений Арнольда Мэтью, заключается в том, что епископство существует для служения в рамках определенной христианской церкви и, следовательно, что церемония рукоположения, которая касается только самого человека, не делает его настоящим епископом. [10] Ватикан не прокомментировал, согласен ли он с такой интерпретацией, но заявил в отношении рукоположений такого рода, осуществленных, например, Эммануэлем Милинго в отношении Питера Пола Бреннана и других, что Католическая церковь «не признает и не намерена признавать в будущем эти рукоположения или какие-либо рукоположения, полученные из них, и, следовательно, каноническое состояние предполагаемых епископов остается таким, в котором они находились до рукоположения, дарованного г-ном Милинго». [11]
Влассиос Фидас на официальном сайте Церкви Греции использует канонический язык Восточной православной традиции , чтобы описать условия в церковной практике, когда таинства , включая Священный сан , являются реальными, действительными и действенными. Он отмечает, что язык сам по себе является частью экклезиологической проблемы. [12] : гл. 1
Если […] божественная благодать даруется всем, […] тогда само собой разумеется, что она даруется и тем верующим, которые находятся вне [Восточной] Православной Церкви, даже если такие люди принадлежат к ереси раскола. Таким образом, таинства, совершаемые вне Церкви, не только реальны ( υποστατά ), но и действительны ( έγκυρα ), потому что им недостает только действенности ( ενέργεια ) дарованной божественной благодати, которая действует через Святого Духа только внутри [Восточной] Православной Церкви.
[...]
Благодаря такому учению […] человек оказывается лицом к лицу с […] принципом « extra Ecclesia nulla salus », который строго определяет канонические границы Церкви. Таким образом, [Восточная] Православная Церковь, принимая каноническую возможность признания существования ( υποστατόν ) таинств, совершаемых вне ее самой, ставит под сомнение их действительность ( έγκυρον ) и, безусловно, отвергает их эффективность ( ενεργόν ). Уже хорошо известно, что в церковной практике Православная Церковь движется, в зависимости от конкретных обстоятельств, между канонической « acribeia » и церковной икономией , признавая посредством икономии действительность ( κύρος ) таинств этих церковных органов. Однако такая практика икономии не отменяет канонической «акрибеи», которая также остается в силе и выражает исключительный характер православной экклезиологии.
Это наблюдение действительно важно, потому что оно показывает, что каноническое признание ( αναγνώρισις ) действительности таинств, совершенных вне [Восточной] Православной Церкви: (a) осуществляется по икономии, (b) охватывает только особые случаи в определенных данных случаях и (c) относится к действительности таинств только тех, кто присоединяется к [Восточной] Православной Церкви, а не к церковным органам, к которым принадлежат те, кто присоединяется к [Восточной] Православной Церкви. Существует, […] множество мнений или оговорок относительно этого вопроса. Никто, […] не мог предложить или поддержать точку зрения, что взаимное признание действительности таинств среди Церквей является церковным актом, соответствующим православной экклезиологии, или актом, который не отвергается православной канонической традицией . […]
[…]
[…] взаимное признание действительности некоторых таинств, […] для [восточного] православного является актом непоследовательности, когда он оценивается с помощью православных экклезиологических принципов. Эти экклезиологические принципы строго проявляют органическое единство православного церковного тела и различают тех, кто не принадлежит к его телу, как раскольников или еретиков.
Отношение раскольников или еретиков к телу [Восточной] Православной Церкви строго определено канонической традицией. Однако православная каноническая традиция и практика оценивают и классифицируют эти церковные тела по различным категориям, […] в которых признается некоторая форма церковности. Этот тип церковности нелегко определить, потому что православная традиция […] не признает действенности божественной благодати за пределами канонических границ [Восточной] Православной Церкви. [12] : гл. 2
Это относится к действительности и действенности рукоположения епископов и других таинств не только независимых католических церквей , но и всех других христианских церквей, включая Римско-католическую церковь, Восточную православную церковь и Ассирийскую церковь Востока . Однако, хотя строгое соблюдение закона заменяет экономику их кипрским пониманием, некоторые основные восточно-православные организации признают римско-католические ордена и не рукополагают священнослужителей условно, поскольку каждая автокефальная церковь определяет действительность рукоположения другой. [12] [13] [14] Вселенский Патриархат Константинополя также учит, что посредством «крайней икономии [икономии]» те, кто крещен в традициях Восточной Православной , Римско-католической, Лютеранской , Старокатолической , Моравской , Англиканской , Методистской , Реформатской , Пресвитерианской , Церкви Братьев , Ассамблеи Бога или Баптистской , могут быть приняты в Восточную Православную Церковь через таинство Миропомазания , а не через повторное крещение . [15]
Англиканский епископ Колин Бьюкенен в « Историческом словаре англиканства » утверждает, что Англиканское сообщество придерживается августинского взгляда на сан, согласно которому «действительность епископских рукоположений (в любом сане) основывается исключительно на исторической преемственности, в которой находится рукополагающий епископ, независимо от их современного церковного контекста».
Он описывает обстоятельства посвящения архиепископа Мэтью Паркера как одну из причин, по которой эта теория «общепринята». [4] Паркер был выбран королевой Англии Елизаветой I в качестве первого архиепископа Кентерберийского Церкви Англии после смерти предыдущего архиепископа, кардинала Реджинальда Поула , последнего римско-католического архиепископа Кентерберийского. [16] Бьюкенен отмечает, что Римско-католическая церковь также фокусируется на вопросах намерения, а не только на разрывах исторической преемственности. [4] Он не объясняет, имеет ли намерение экклезиологическую роль для англикан при даровании или получении таинств.
Арнольд Мэтью, по словам Бьюкенена, «впал в капризы episcopus vagans ». [4] : 335 Стивен Эдмондс в Оксфордском национальном биографическом словаре написал, что в 1910 году жена Мэтью развелась с ним; в том же году он объявил себя и свою церковь вышедшими из Утрехтской унии . [17] Через несколько месяцев, 2 ноября 1911 года, он был отлучен от церкви Римско-католической церковью. [18] Позже он подал в суд на The Times за клевету, основанную на словах «псевдо-епископ», использованных для его описания в газетном переводе с латинского текста « pseudo-episcopus », и проиграл дело в 1913 году. [17]
Генри Р. Т. Брандрет писал в своей книге «Episcopi Vagantes and the Anglican Church» : «Одной из самых прискорбных особенностей епископата Мэтью было основание Ордена корпоративного воссоединения (OCR) в 1908 году. Он утверждал, что является возрождением движения Фредерика Джорджа Ли , но на самом деле не был с ним связан». Брандрет считал, что «это все еще существует в тени подполья» в 1947 году, но не было связано с ним. [2] : 18 Колин Холден в книге «Ritualist on a Tricycle » рассматривает Мэтью и его OCR в перспективе, он писал, что Мэтью был episcopus vagans , жил в предоставленном ему коттедже и совершал свои условные действия OCR , иногда называемые, по словам Холдена, «рукоположениями в спальне», в своем коттедже. [19] Мэтью усомнился в законности англиканских рукоположений и в 1911 году, по словам Эдмондса, связался с OCR, и он открыто рекламировал свое предложение перерукоположить англиканских священнослужителей, которые просили об этом. Это возмутило Церковь Англии. [17]
В 1912 году DJ Скэннелл О'Нил написал в The Fortnightly Review , что Лондон «кажется, имеет больше, чем положено, епископов», и перечислил тех, кого он называет «этими наемными пастырями». Он также объявил, что один из них, Мэтью, возродил OCR и опубликовал The Torch , ежемесячный обзор, выступающий за реконструкцию западного христианства и воссоединение с восточным христианством . The Torch заявил, что «рукоположения Церкви Англии не признаются ни одной церковью, заявляющей о своей католической принадлежности», поэтому промоутеры привлекли Мэтью для условного рукоположения членов группы, которые являются «духовенством Государственной Церкви » и «подписывают исповедание католической веры». В нем говорилось, что службы Мэтью не являются системой симонии и предоставляются без симонийских ожиданий. Группа стремилась привлечь «искренне настроенных католиков, которые искренне желают помочь продвинуть работу [корпоративного [воссоединения] со Святым Престолом». Найджел Йейтс в своей книге «Англиканский ритуал в викторианской Британии, 1830-1910 » описал это как «еще более странную схему продвижения католической униатской церкви в Британии», чем Ассоциация содействия единству христианского мира Ли и Эмброуза Лайла Марча Филлипса де Лиля . [ 20] О'Нил написал в редакционной статье, что «самое благожелательное толкование, которое можно дать этому последнему шагу Мэтью, заключается в том, что он не в здравом уме. Будучи ирландцем, странно, что у него недостаточно чувства юмора, чтобы увидеть абсурдность отпадения от католической церкви, чтобы помочь другим объединиться со Святым Престолом». [21] [a] Эдмондс сообщает, что «было предложено что-то между 4 и 265» относительно того, сколько человек приняли его предложение о реординации. [17]
епископов Старой Католической Церкви рукоположили "независимых" епископов. Сейчас буквально сотни таких "
episcopi vagantes
", меньшей или большей духовной честности. Кажется, они склонны называть
святилища
в гостиных "соборами".