Эйнар Палссон

Эйнар Палссон (1925–1996) был исландским писателем. Он родился в Рейкьявике , Исландия . Он наиболее известен своими теориями о происхождении исландской литературы саг как реликтовой мифологии языческих ритуальных ландшафтов . Он получил степень кандидата философских наук в 1946 году и степень бакалавра по английскому и датскому языкам в 1957 году (Университет Исландии). Он окончил Королевскую академию драматического искусства в Лондоне в 1948 году. В 1995 году он был награжден Рыцарским крестом Ордена Сокола президентом Исландии в знак признания его исследований древнеисландской литературы. В 1969 году он выдвинул свои теории о корнях исландской культуры и развил их далее в серии из 11 книг. Его теории можно сгруппировать в четыре категории: ^[1]

Древнескандинавская (исландская) литература саг имеет мифологическую основу. Персонажи саг возникли как олицетворения мифологических понятий, таких как плодородие, справедливость, время, смерть и четыре стихии . Эйнар утверждал, что многие из потенциальных символов в сагах станут значимыми, если их сопоставить с символами, встречающимися в средиземноморской и кельтской мифологии . В частности, в «Саге о Ньяле» Кари будет ассоциироваться со временем и воздухом , Ньялль — с творением , плодородием и водой , Скарпхедин — со смертью , справедливостью и огнем , Хёскульдр — с зерном и плодородием , Гуннар — с Солнцем , Мёрд — с Землей , а Бергтора — с Подземным миром . Мифология была мифологией норвежских божеств плодородия Фрейра и Фрейи , которые были основаны на тех же принципах, что и божества плодородия в средиземноморском регионе, в первую очередь Осирис и Исида . Мифология плодородия стала частью локального ритуального ландшафта в каждой главной долине Исландии, - той же географической единицы, что и в сагах. Установление ритуального ландшафта было, согласно тезису Эйнара, важной частью процесса заселения IX-X веков, способом укрощения девственного ландшафта, - созданием космоса из хаоса. Со временем эта локализованная мифология в разной степени слилась с историческими персонажами и их действиями, чтобы стать материалом для авторов саг столетия спустя.

Некоторые авторы саг, похоже, переработали свой мифологический материал в полноценные аллегории . Например, «Сага о Ньяле» стала главной аллегорией обращения в христианство. Сожжение Ньяля в Бергтёрсхволле было пожаром, ознаменовавшим конец языческого (и кельтского христианского) мира и наступление новой римско-католической эры. Кари, ветер и время (эквивалент Кайроса ), который избежал испытания, как феникс , был обращен в Святого Духа и т. д. Главной целью писателя была христианизация языческого ритуального ландшафта. Другие аллегории, такие как «Сага о Храфнкеле» , были больше связаны с моральными посланиями.

Ритуальный ландшафт, описанный выше, имел четко определенные и измеренные размеры. Поскольку он был зеркальным отражением небесного порядка и действовал как система отсчета времени, наиболее естественной геометрией был круг, символизирующий горизонт и зодиак. Круг имел спицы, образованные линиями, определенными солнечными движениями: две из линий соответствовали сторонам света, а другие две были линиями солнцестояния . Размеры системы были стандартизированы и измерены древними, в соответствии с прогрессией чисел, которая гармонизировала расстояние и время. Диаметр круга был важным измерением. В Исландии он составлял 216 000 римских футов (около 64 км). Выдающиеся особенности, такие как холмы, скалы и устья рек, совпадающие со спицами, использовались в качестве ориентиров для фиксации колесообразной космограммы на ландшафте. Помимо измерений, система , предложенная Эйнаром, была похожа на систему huaca и ceques инков .

Исландское языческое общество (930 - 1000 гг. н. э.) мыслилось как зеркальное отражение небесной организации. (Первоначально) 36 годи (священников-вождей свободного государства) представляли небесный круг и составляли короля в мифологическом смысле. Годи были носителями мифологического знания, связанного с ритуальным ландшафтом. Эйнар предполагал, что германская мифология, как и другие соседние мифологии, была пропитана пифагорейскими / платоническими идеями о числах и пропорциях как организующих принципах космоса. Он расширил эту идею, включив в нее социальную организацию языческой Исландии.

Эйнар изложил все свои идеи в качестве гипотез для дальнейших исследований, но большинство из них остались непроверенными другими учеными. Хотя другие ученые заметили мифологические элементы в некоторых сагах, ^[2] гипотезы Эйнара о мифологическом происхождении саг остаются непроверенными. Самым важным предсказанием, выведенным из его гипотез, является то, что ритуальные ландшафты определенных четко определенных размеров должны были присутствовать в языческой Европе. Идея Эйнара об аллегорическом элементе в древнескандинавской литературе была оригинальной. С тех пор было проведено несколько исследований аллегорий в древнескандинавской литературе (например, Ciklamini 1984, ^[3] Tulinius 2004 для Egils saga ^[4] и Einarsson для Rauðúlfs þáttr ^{[5] [6]} ). Гуннарссон 1995 ^[7] и Биргиссон 2004, ^[8] проверили гипотезы о размерах человеческого поселения в ритуальном ландшафте, последний в Швеции и Дании. Недавние разработки в археоастрономии и растущее понимание ритуальных ландшафтов, как правило, подкрепляют теории Эйнара.

Книги Эйнара Пальссона

На исландском

• Баксвид Ньялу (Предыстория саги о Ньяле), 1969. Мимир, Рейкьявик.
• Trú oglandnám (Религия и поселения в Исландии), 1970. Мимир, Рейкьявик.
• Tíminn og Eldurinn (Время и огонь), 1972. Мимир, Рейкьявик.
• Стейнкросс (Каменный крест), 1976 год. Мимир, Рейкьявик.
• Раммислагур (Rammislagur), 1978 год. Мимир, Рейкьявик.
• Арфур Кельта (Кельтское наследие), 1981. Мимир, Рейкьявик.
• Хвольфчак химинс (Небесный купол), 1985. Мимир, Рейкьявик.
• Стефид. Heiðinn siður og Hrafnkels saga (Тема. Язычество и сага о Храфнкельсе), 1988. Мимир, Рейкьявик.
• Сага об Эгилсе и Альфаре твейре (Сага об Эгилсе и двух волках), 1990. Мимир, Рейкьявик.
• Alþingi hið forna (Древний Альтинг), 1991. Мимир, Рейкьявик.
• Kristnitakan og Kirkja Péturs í Skálaholti (Обращение в христианство и церковь Святого Петра в Скалахолте), 1995. Мимир, Рейкьявик. ISBN  9979-9117-1-9

По-английски

• Священный треугольник языческой Исландии, 1993 год. Мимир, Рейкьявик. ISBN 9979-3-0528-2 
• Зло и Земля. Символический фон Мёрда Валгардссона в «Саге о Ньяле». Исследование средневековой аллегории, 1994. Мимир, Рейкьявик. ISBN 9979-9117-0-0 
• Аллегория саги о Ньяле и ее основа в пифагорейской мысли, 1998. Мимир, Рейкьявик. ISBN 9979-9117-2-7 

• Андрен, Андерс, Кристина Йеннберт и Катарина Раудвере, ред. 2006. Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе: истоки, изменения и взаимодействия . Nordic Academic Press. 416 стр.  ISBN 978-91-89116-81-8 .