Народность дусун (Бруней)

Санг Джати Дусун

Общая численность населения
10,000~ [1]
Регионы со значительным населением
Бруней (по всей стране, особенно в округах Тутонг и Белайт )
Языки
Дусун Брунейский малайский Бруней английский
Религия
суннитский ислам христианство Анимизм
Родственные этнические группы
Бисайя Дусун Белайт Мурут Тутонг Кедаян Брунейские малайцы

Народ дусун в Брунее, также известный как санг джати или суанг джати , является коренной этнической группой, в основном проживающей в округах Тутонг и Белайт в Брунее . ^{[1] [2]} Они составляют одну из семи коренных этнических групп в Брунее-Даруссаламе, известную на местном уровне как санг джати дусун . ^[3]

Этническая группа Брунея-Дусун тесно связана с этнической группой Бисайя из Лимбанга , с сильным присутствием в округе Тутонг и разбросанными общинами в Белайте. ^{[3] [4]} Их культурное богатство, самобытные традиции и языковое разнообразие вносят значительный вклад в культурное наследие Брунея .

Термин «Дусун» имеет сложную и многогранную этимологию, отражающую исторические, культурные и лингвистические влияния. Слово « Дусун » — малайский термин, который буквально означает «люди садов». Первоначально он использовался для обозначения групп людей, живущих во внутренних районах Северного Борнео. В контексте дусунов в Брунее их контакт с прибрежными малайцами привел к навязыванию этнического ярлыка «Дусун». Это обозначение было в первую очередь связано с их внутренним местом жительства, которое было окружено фруктовыми садами и кокосовыми плантациями, и их занятием в качестве рисоводов и садоводов. ^[5]

Первоначально экзоним , данный брунейскими малайцами . Со временем он стал официальным термином, используемым как Брунейским султанатом , так и колониальной администрацией для обозначения различных коренных общин в регионе. ^[1]

Народ дусун, также известный как «санг джати» в своем собственном эндониме , имеет четкое понимание своей идентичности. На брунейском языке дусун, sang означает племя или этническую группу, а jati означает «наш» или «нас». Община дусун в Брунее называет себя санг джати, а не племя дусун, термин, изначально связанный с их традиционными методами ведения сельского хозяйства, выращивания риса и фруктов. Несмотря на свое происхождение, община санг джати с гордостью принимает название дусун. ^[2]

Термин «Санг Джати» приобрел известность в 1960-х годах с созданием ассоциации Pakatan Sang Jati Dusun, что стало важным моментом в восстановлении их идентичности. До этого народ Dusun был известен под разными именами, отражающими региональные и контекстуальные различия. Принятие «Санг Джати» означало единую и наделенную полномочиями идентичность для сообщества. ^[1]

До того, как термин «Дусун» стал широко использоваться, посторонние обычно называли народ дусун «Бисая» или «Оранг Букит» (горные люди). ^[4] Эти термины были распространены до начала 20-го века и использовались взаимозаменяемо для обозначения общин дусун.

Однако, поскольку дусуны продемонстрировали некоторое сходство с другими этническими группами в стране, в частности с бисайями , белаитами и тутонгами , термин «дусун» неизбежно использовался взаимозаменяемо с терминами кедаян , ^[4] дусун тутонг, иддех кита, санг кедаян, идахан, ^[1] бисайя, тутонг и белаит. ^[5] Эти названия и термины используются для обозначения дусунов Брунея как сообществ, имеющих схожий «культурный фонд» или лингвистически очень тесно связанных друг с другом. ^[1]

Эти различные названия дусунов привели к некоторой двусмысленности, которая была прояснена Конституцией Брунея в 1959 году и позднее принятием Закона о гражданстве в 1961 году. Закон о гражданстве предлагает авторитетную классификацию, которая определяет дусунов, тутонгов, бисая и белаитов как четыре из семи отдельных этнических групп . ^[5]

Население дусунов в Брунее в основном населяет округа Тутонг и Белайт . Хотя точные статистические данные установить сложно, оценки показывают, что большинство дусунов проживает в округе Тутонг, со значительным населением в таких деревнях, как Букит Сават, Сунгай Мау, Мерангкинг, Уконг, Киуданг, Ламунин и Рамбаи. Меньшие числа также встречаются во внутренних районах округа Бруней Муара .

Поселения дусунов разбросаны по разным регионам Брунея: ^{[2] [1]}

• Прибрежные поселения: Данау, Телисай, Сунгай Лян и Лумут.
• Поселения в низинах: расположены вдоль долины реки Тутонг в таких деревнях, как Сунгай-Дамит, Уконг, Рамбай и других.
• Нагорные поселения: расположены в районах Тутонг и Белайт, включая Букит Удал, Лонг Майя, Меримбун, Мерангкинг, Букит Сават и Суканг.

История народа дусун глубоко укоренена в их поселениях в горных и равнинных районах Брунея, охватывая столетия традиций и культурной эволюции. Традиционно общество дусун было структурировано вокруг компактных зародышевых поселений , создававших сплоченные общины, которые способствовали крепким родственным связям и смешанным бракам внутри группы. Этот общинный образ жизни был неотъемлемой частью их идентичности и играл важную роль в формировании их социальной структуры . ^[1]

В эпоху правления султаната Бруней , которая насчитывает столетия, общественная динамика народа дусун начала постепенно меняться. Двусторонние родственные группы, возглавляемые уважаемыми старейшинами-мужчинами, известными как татуво , сформировали основу их эгалитарного общества . Эти татуво выступали в качестве лидеров общины , посредников и хранителей традиций, поддерживая гармонию и разрешая споры внутри общины.

Со временем, по мере развития политического ландшафта Брунея, роли и статус этих татуво также изменились. Некоторые татуво начали приобретать титулы, такие как orang kaya , что означало переход к более стратифицированному обществу , где они обладали большей властью и статусом. Этот переход отражал более широкие изменения в управлении и динамике власти в Брунее.

Взаимодействие с Бруней-Малайским султанатом, а позднее и с Британской резиденцией, еще больше повлияло на роль руководства дусун. Некоторые дусунские татуво были назначены на такие должности, как ментери дарат (земельные вожди) и кетуа кампунг (деревенские старосты), что дало им значительное влияние на местное управление и администрацию. Эта интеграция в формальные административные структуры ознаменовала собой значительный сдвиг в роли лидеров дусун в более широких политических рамках.

Открытие нефти в 1930-х годах стало важным поворотным моментом для народа дусун в Брунее. Последующее доминирование нефтяной экономики в 1970-х годах привело к глубоким изменениям в обществе дусун. Многие люди дусун мигрировали в городские районы в поисках возможностей наемного труда , привлеченные обещанием стабильной работы в государственном и частном секторах. ^[1]

Эта миграция оказала двойное влияние на традиционную экономику деревень Дусун. С одной стороны, она принесла экономическую стабильность семьям за счет наемного труда. С другой стороны, она привела к отказу от традиционного выращивания риса , которое долгое время было основой традиций и средств к существованию Дусун. Переход от аграрного образа жизни к наемной работе также повлиял на социальную и культурную динамику в общине Дусун. Традиционные практики, связанные с выращиванием риса и жизнью деревни, претерпели изменения, отражая более широкие преобразования в социальной структуре Брунея, вызванные его нефтяной промышленностью. ^[6]

В наше время традиционные роли деревенских лидеров, таких как ketua kampung и penghulu, превратились в административные должности в государственной структуре. Эти лидеры теперь служат посредниками между общиной и государственными учреждениями, выбираемыми на основе заслуг и административных возможностей, а не только на основе происхождения или старшинства. ^[1]

С началом модернизации и развитием рыночной экономики , среди народа дусун наблюдался заметный спад в традиционных общинных мероприятиях и церемониях, таких как свадьбы, похороны и обряды темарок . Принятие современного образа жизни также способствовало постепенному ослаблению социальной структуры, основанной на традиционных обычаях и семейных связях. Этот сдвиг подчеркивает сложное взаимодействие между экономическим развитием и культурным наследием среди народа дусун. ^[1]

Среди этих изменений в начале 1960-х годов в Букит-Удале была создана организация Pakatan Sang Jati Dusun (PSJD). Целью этой ассоциации было сохранение языка, культуры и единства Dusun. Несмотря на трудности, PSJD продолжает оставаться культурным ориентиром и играет роль в продвижении культурного сознания среди молодого поколения.

Язык дусун принадлежит к австронезийской языковой семье и демонстрирует значительное языковое разнообразие с различными диалектами, на которые повлияли экологические условия и соседние этнические группы. Оценка точной численности населения, говорящего на языке дусун, является сложной из-за категоризации, такой как «малайский» для людей дусун, принявших ислам . Тем не менее, оценки предполагают, что численность населения составляет от 10 000 до 20 000 человек, в основном проживающих в районе Тутонг в Брунее. ^[1]

Лингвистический ландшафт Брунея охватывает классификацию брунейских дусун и бисайя как дусунских языков , хотя официально они признаны отдельными этническими группами. Ученые отмечают, что дусун и бисайя являются взаимопонятными диалектами с общим лексическим уровнем родства 82%, что указывает на языковое сходство между ними. Это сходство дополнительно подтверждается фонологическим сходством, как наблюдают исследователи. Однако существуют диалектные различия, такие как реализация «r» как альвеолярного треля /r/ в прибрежных районах и велярного фрикатива /ɣ/ во внутренних районах, что отражает языковое разнообразие в общинах дусун и бисайя Брунея. ^[3]

Язык подразделяется на прибрежные, равнинные и горные диалекты. Прибрежные общины дусун используют диалект лианг-телисай, в то время как носители горного дусун используют горный диалект букит. Низменный диалект дусун считается «стандартным языком дусун» и широко распространен, с вариациями, адаптированными в городских районах. Отдельные диалекты наблюдаются в разных поселениях дусун, таких как данау, телисай, сунгай лианг и лумут для прибрежного дусун, и букит и меримбун для горного дусун. Сообщество дусун демонстрирует значительное языковое разнообразие, с диалектами, на которые повлияли соседние этнические группы, такие как малайцы , ибаны , пенаны и тутонги . ^{[2] [1]}

Ключевые институты, такие как Universiti Brunei Darussalam и такие организации, как Sang Jati Dusun Association (PSJD), активно способствуют продвижению языка Dusun и сохранению его культурного наследия. В последние десятилетия язык Dusun получил признание в лингвистических исследованиях, что привело к инициативам по его сохранению и продвижению через образовательные и медиа-платформы. Усилия PSJD по повышению культурной осведомленности сыграли значительную роль в возрождении языка Dusun и его наследия.

Идентичность народа дусун тесно переплетена с их религиозными обрядами , экологическим окружением и языковым наследием . Это сочетание влияний отражает динамичную и устойчивую культурную структуру, которая постоянно развивается посредством внутренних адаптаций и внешних влияний.

Поскольку язык и культура дусун находятся под угрозой исчезновения, несколько семинаров знакомят с образом жизни дусун, включая знакомство с их языком, культурой, диетой, медициной, ремеслами и танцами. Эти усилия, наряду с инициативами других общественных организаций, таких как Majlis Perwakilan Kampung (Совет представителей деревни) и PSJD, направлены на повышение осведомленности и статуса языка дусун, обеспечивая большую уверенность и экономическую ценность как для языка, так и для его носителей. ^[7]

В традиционном обществе дусун алай гайо , или «большой дом», служил центральной семейной резиденцией и административным центром. Эти длинные дома могли вместить три-четыре поколения двусторонних членов семьи. Алай гайо управлялся влиятельным советом старейшин, известным как тетуво , которые были как социальными, так и религиозными лидерами. ^[6]

Социальная система дусунов исторически была эгалитарной, но патриархальной, где мужчины обычно занимались социальным благосостоянием, экономическими вопросами и политическими решениями. Тетуво уважались за свою мудрость, знания и достижения, играя важную роль в обычном праве, общественных делах и религиозном управлении. Хотя большинство тетуво были мужчинами, женщины также могли брать на себя эту роль, часто выступая в качестве белиан ( жрицы ) или белиан пенгиав (главной жрицы). Эти лидеры отвечали за надзор за религиозными церемониями дусунов, называемыми темарок . ^[6]

Традиционная социальная структура народа дусун определяется автономными двусторонними группами происхождения, известными как уарис . Эти родственные группы, охватывающие несколько поколений, играют важную роль в сохранении социальной сплоченности, не устанавливая превосходства друг над другом. Члены уарис прослеживают свою родословную от татуво , уважаемого старейшины-мужчины, который служит генеалогической точкой отсчета. Это общее происхождение имеет решающее значение для установления прав и статуса каждого члена в родственной группе. Роль татуво выходит за рамки генеалогии; они также играют важную роль в консультировании по обычным законам ( адат ) и обеспечении социального лидерства в сообществе. ^[1]

Семья играет решающую роль в сохранении идентичности дусунов. Такие ценности, как уважение к старшим и поддержание семейных связей, передаются из поколения в поколение. Семейные и общественные собрания, такие как свадьбы, похороны и пиры, необходимы для демонстрации этнической причастности и укрепления чувства принадлежности. В настоящее время люди дусунов живут в отдельных домах, распределенных по небольшим группам деревень. Этот переход от традиционных длинных домов к индивидуальным домам стал результатом изменений в традиционной административной системе после британского колониализма в Брунее, который начался в 1906 году. Модели проживания в длинных домах начали исчезать в 1950-х годах, когда дусуны начали строить индивидуальные дома в этот период. ^[5]

Изменения в жилищных моделях от длинных домов к индивидуальным резиденциям оказали минимальное влияние на жилищные условия дусунов, где несколько семей разных поколений по-прежнему живут вместе под одним домохозяйством или в непосредственной близости от домов друг друга. Это указывает на то, что родственные связи между дусунами разных поколений остались нетронутыми и даже укрепились, несмотря на меняющиеся предпочтения в стиле проживания. Более того, поскольку большинство дусунов владеют землей, которую они приобретают по наследству, строительство индивидуальных домов на их унаследованных землях гарантирует сохранение их родственных отношений. ^[5]

Вера в темарок охватывает ряд ритуальных представлений, разделенных на ежемесячную церемонию темарок диок (малый темарок) и ежегодный праздник риса темарок гайо (большой темарок ). Эти церемонии проводятся для того, чтобы умилостивить мистическую группу сверхъестественных существ, известных как дерато , которые, как полагают, обитают в пагун сават ('верхнем мире'), расположенном на небе. ^[6]

Согласно мифологии Dusun, эти божества даровали народу Dusun семена риса, ознаменовав зарождение ритуалов temarok . До получения этих семян, согласно легенде, народ Dusun питался углем вместо риса. Следовательно, Dusun balian регулярно проводят церемонии temarok, чтобы пригласить derato на землю, прося благословения для людей и разделяя развлечения с balian и сообществом Dusun. ^[6]

Традиционно, недавно собранный рис преподносится особым образом во время церемоний темарок , часто принимающих форму «игр» с церемониальными названиями, такими как темарок берайо ( церемония крокодила темарок ), темарок ланут ( церемония змеи темарок ), темарок дуланг (церемония подноса риса темарок ) и т. д. ^[6]

В дополнение к людям, верования дусун включают существование иси , злых духов, которым поручено поддерживать социальные нормы и обеспечивать соблюдение табу. Иси населяют различные места, такие как деревья, реки и подземные области, заявляя о своей юрисдикции над этими территориями. Когда иси злится, он может причинить вред отдельным людям, побуждая семьи искать помощи у белиан или жрицы. Затем белиан может провести темарок , используя свой дух для переговоров с иси . ^[8]

Народ дусун сохраняет репертуар спетых эпических сказаний, известных как сирам дитаан , которые насчитывают около 40 названий. Сирам — это традиционная песня дусун, исполняемая в стихах под ритмичный удар барабана думбака . Существует две основные категории песен сирам : сирам синдир и сирам дитаан . Сирам синдир , также известный как сирам насихат (советующий сирам ), используется для передачи критики и совета. Этот тип сирама, который сочиняется спонтанно в присутствии критикуемого человека (людей), с использованием аллегорий и метафор, чтобы скрыть его истинное значение от обычных слушателей, могут исполнять как женщины, так и мужчины. ^[6]

С другой стороны, siram ditaan состоит из эпических повествований о derato , сверхъестественных существах, занимающих центральное место в мифологии Dusun. Эти эпосы, на пересказ которых может уйти несколько вечеров, исполняются талантливыми певцами siram, которые, как правило, женщины, а иногда и балиан (жрицы). Эпические сказания описывают романтическую жизнь и вражду среди членов сообщества de Italic text rato и состоят из заготовленных фраз, которые являются архаичными и не несут никакого смысла для современных слушателей Dusun. Siram ditaan очень трудно освоить, и искусные певцы сегодня редки. Следовательно, большинство рассказчиков предпочитают рассказывать эпические сказания на обычном языке Dusun, где они известны как kata-kata (пересказанные слова) вместо стихов. ^[6]

Оба типа песен сирам обычно исполняются на крупных общественных собраниях дусунов, таких как свадебные церемонии, церемонии «очищения» недавно построенных домов и церемонии темарок . Эти выступления играют важную роль в сохранении и увековечении культурных и устных традиций народа дусунов.

Адау Гайох — это важный культурный праздник среди этнической группы брунейских дусун, отмечающий окончание сезона сбора урожая риса . Этот праздничный период длится месяц, начиная с 1 мая. Во время Адау Гайох люди дусун надевают свои традиционные костюмы и посещают дома родственников и друзей. Праздник характеризуется различными культурными мероприятиями, включая традиционные танцы и музыкальные выступления. ^[9]

Во время Адау Гайо исполняется несколько традиционных танцев , каждый из которых имеет свой уникальный ритм и стиль. К этим танцам относятся Анкаяу , Касапи Иманг-Иманг , Так Инджул Тулак Бангикат Тапи Бутан , Катадух Лайт Лалау и Эбанг Батаринг . Танцы сопровождаются характерными музыкальными ритмами, включая барабаны и Гулинтанган , которые добавляют праздничной атмосферы. ^[10]

Адау Гайох — это не только танцы, музыка и костюмы. Традиционная еда играет центральную роль в празднествах. Различные виды традиционных блюд готовятся и предлагаются на Пууне (многоярусный поднос, традиционно используемый для демонстрации различных продуктов питания, таких как пеньярам , ​​нубор лопот , келупи и бананы ), ^[10] который служит главным центральным элементом Адат Панакод (традиционного праздника). Этот праздник демонстрирует кулинарное наследие народа дусун, подчеркивая важность еды в их культурных практиках. ^[9]

В целом, Адау Гайох является ярким и важным культурным событием для общины дусун, отражающим их сельскохозяйственные традиции, культурное наследие и общинные связи.

• Лукан Укинг , общественный деятель ^[11]
• Отман Укинг (родился в 1937), законодательный советник

• Демография Брунея
• Коренные народы Брунея