Троелс Энгберг-Педерсен

Эта статья , возможно, содержит оригинальное исследование . Пожалуйста, улучшите ее, проверив сделанные заявления и добавив встроенные цитаты . Заявления, состоящие только из оригинального исследования, должны быть удалены. ( Февраль 2021 г. ) ( Узнайте, как и когда удалять это сообщение )

Троелс Энгберг Педерсен — богослов- павлинец , автор и профессор экзегезы Нового Завета в Копенгагенском университете в Дании. ^[1]

Доктор Энгберг-Педерсен закончил бакалавриат по классике в Копенгагенском университете , затем продолжил изучать древнюю и современную философию в Оксфордском университете с 1974 по 1976 год, где он получил степень доктора философии . Его докторская диссертация под названием « Теория морального прозрения Аристотеля » (1983) была опубликована издательством Oxford University Press . Энгберг-Педерсен также получил степень доктора теологии . Его докторские исследования знаменуют начало его исследования влияния стоицизма на раннее христианство , особенно в том, что касается священных посланий апостола Павла .

В течение примерно 25 лет Педерсен сосредоточил свое внимание на трудах апостола Павла и на изучении того, как структура и содержание посланий Павла соотносятся с темами, присутствующими в стоической философии эллинистического периода . В сочетании с идентичностью Павла как греко-римского иудея, выводы из писем Павла выделяются как демонстрация того, как развивалась ранняя христианская церковная община в свете окружавшего ее греко-римского мира .

В эллинистический период социальная структура в Римской империи была в основном иерархической . Римские аристократы находились на вершине социальной пирамиды, в то время как рабы были низшими из всего общества. Если только щедрый покровитель не мог вмешаться и помочь в облегчении ограниченной мобильности своего клиента, иерархия была сильной; внутри меньших групп в эллинистической культуре , таких как семейный сценарий и гильдии , также устанавливался этот тип структуры. ^[2] Как было изложено в греческой классической мысли, у членов общества была возможность вступать в дружеские отношения, основанные на равенстве статуса, что обычно достигалось только членами аристократии, где каждая сторона делила все общее. ^[3] То, как человек взаимодействовал с высшими, равными и низшими, определяло статус человека в этой социальной системе. Энгберг-Педерсен обращается к этому фону социальных отношений в Римской империи в эллинистический период, чтобы показать подход Павла к раннему христианству: свидетельства мотивов дружбы были широко представлены в практике написания писем того периода и видны очень отчетливо, особенно в посланиях Павла к Филиппийцам .

В собственном понимании Павлом иерархии между Небом и Землей, он видит Бога находящимся на самом высоком месте, а Христа — прямо под ним. Только чуть ниже ранга Христа Павел видит себя, за которым следуют его коллеги, и, наконец, включает тех, кто находится в религиозных общинах и тех, кто находится за пределами христианского круга. Энгберг-Педерсен вводит эту концепцию как «идею подчинения…». Подчеркивая тон дружбы в своих письмах, следует также признать, что в сообщениях присутствует авторитет, из-за защиты Павлом своего апостольства, основанного на его концепции иерархии, которую он установил для себя, он также должен маневрировать своими теологическими принципами в ответ на влияние иерархии, действующей в социально-политической системе, которую он видит вокруг себя. Политические празднования и ожидания от Империи, включая те, что были в ранних христианских общинах, основанных Павлом, оказались проблематичными для членов и последователей. Поддержание христианского образа жизни при одновременном управлении социально-политическими факторами стало причиной довольно подробных наставлений Павла в некоторых из его писем. В своих письменных ответах и ​​рекомендациях отдельным христианским общинам Энгберг-Педерсен утверждает, что Павел исходит из общепринятых представлений об общественных практиках своего времени, но при этом стремится сделать их применимыми к новому контексту для своих последователей.

Энгберг-Педерсен опирается на исследование Джона Т. Фицджеральда, когда обсуждает, как Павел использует социальную практику прощения и искупления для иллюстрации христианских практик. Фицджеральд в своей книге «Павел и сдвиги парадигмы: примирение и его группа связей» ^[4] обсуждает, что в греко-римском мире виновному человеку было предоставлено право апеллировать к доброй воле человека, которого он или она оскорбили, в надежде, что оскорбленный человек решит простить несправедливость. Это понимание прощения было довольно дихотомическим между тем, как человек прощает в рамках общественной, социальной структуры, и тем, как человек подходил к более религиозной форме искупления. Точка зрения Павла и его советы враждующим общинам приобретают более глубокие последствия для отношений внутри членов церкви, поскольку он переплетает эти две концепции в одну; Используя риторику того времени, уравновешенную собственным опытом милосердия от Бога в его собственном обращении, Павел берет общественное отношение к примирению и превращает его в духовное рассмотрение прощения: Бог является инициатором прощения, даже когда мы грешны. Даже если мы можем оскорбить Бога, Он предлагает примирить нас с Собой. Этот сдвиг парадигмы особенно присутствует во втором послании Павла к Коринфянам (см. [2 Коринфянам 5:20-21] ^[5] ), где Павел умоляет христианское сообщество возместить ущерб в их отношениях друг с другом, иллюстрируя смерть Христа на кресте. Троэльс Энгберг-Педерсен дополняет обсуждение Фицджеральдом христианского прощения как средства иллюстрации того, как писания Павла подчеркивают связь между отношениями с Богом и человеческой деятельностью.

В своем тексте «Космология и Я у апостола Павла» Троэль Энгберг-Педерсен иллюстрирует эту связь между человеческим и божественным посредством концепции, которую он создает, состоящей из «Я»-«X»-«S», где «Я» обозначает индивидуальное Я, «X» - это Христос, а «S» - это социальный/общий полюс ^[6] На этом рисунке он показывает, что в посланиях Павла апостол описывает способ самопонимания, в котором человек намеренно направляет все, что он или она, к Богу и Христу (например, Гал. 2:20, ^[7]

Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня .

Педерсен показывает, что эта направленность на Бога и Христа проявляется в становлении центрированным на других через эти отношения. Через индивидуальное осознание и признание связи с Отцом и Сыном, приводящее к построению более широкого сообщества, легко увидеть, что это взаимодействие между человеческим и божественным иллюстрирует основополагающие принципы, на которых была основана современная структура церкви. На протяжении всех писем, хотя это и не так часто, показано, что Павел опирается на свое собственное самосознание и опыт Христа, чтобы продемонстрировать, как христиане должны смиряться перед Богом, чтобы служить другим через свою преданность Христу. Например, Павел использует себя в качестве примера в своем Послании к Филиппийцам:

хотя я и сам имею основание надеяться на плоть. Если кто другой думает надеяться на плоть, тем более я. Обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, из колена Вениаминова, Еврей от еврейского происхождения, по закону фарисей, по ревности гнал церковь, в праведности закона, был непорочен. [Но] что бы я ни приобретал, то ради Христа почитаю тщетою. Более того, все почитаю тщетою ради высшего блага — познания Христа Иисуса, Господа моего. Ради Него я от всего отказался и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая наступает от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога, по вере к познанию Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, если только смогу достичь воскресения мертвых (Флп. 3:4-11) ^[8]

В рамках стоической традиции Энгберг-Педерсен описывает идеал общества, задуманный основателем Зеноном , который предписывает политическую систему, основанную на принципах homonoia , philia и Eleutheria , а не сломанную образовательную систему, которая вызывает враждебность и разделение. Хрисипп , второй основатель стоицизма, считал, что идеальное общество состоит из людей, которые нравственно добры, но также имеют здоровое гражданство посредством управления. ^[9]

В его ограниченной риторической подготовке это понимание морального гражданства, описанное в стоицизме, влияет на писания Павла и отражает дух того, что Энгберг-Педерсен описывает как koinonia , или чувство общности среди членов одного общества. В этом общении как семьи веры каждый член может быть привлечен к ответственности за сохранение веры и добродетели во Христе и не поддаваться пороку (Фил. 4:8-9 ^[10] ). Это тот же самый дух общности, который он описывает в своем письме к Филиппийцам, который побуждает Павла рассматривать телесную христианскую церковь как заменяющую веру отдельного человека. ^[11] Именно эта философская отправная точка направляет акцент Павла на «небесном гражданстве», на которое он ссылается в Послании к Филиппийцам 3:15-20, где говорится: «Итак, мы, будучи «совершенными», должны мыслить так; если же вы мыслите иначе, то и это Бог вам откроет. Только бы нам оставаться в том же духе, чего достигли... Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа». ^[12]

Энгберг-Педерсен иллюстрирует это отношение «I»-«X»-«S» между человеческой личностью, божественным и человеческой семьей в том же духе, в котором Павел стремится помочь своим общинам переоценить свой статус христиан в отношении того, где они располагают себя в более крупном эллинистическом обществе. В греческой философии движение, которое Павел описывает в направлении достижения полного потенциала и личности, называется телосом . Однако в своей книге «Космология и Я» Троэльс Энгберг-Педерсен называет эту концепцию истинного человеческого Я в стоическом понимании как « prohairesis », где он стремится описать ее, как она относится к бытию христианина. Энгберг проводит различие, что при рассмотрении способности человека принимать решения, а также чувства «я», которое признает общность с другими людьми, и чувства сосредоточенности на других:

полностью независимый от мира в целом (включая собственное тело и все, что к нему относится), а также тот, кто заботится о других людях. . ^[13]

В рамках своей научной работы Троелс Энгберг-Педерсен описывает чувства и социальные структуры в эллинистическом обществе, чтобы иметь возможность дополнительно проиллюстрировать значение писаний апостола Павла как продолжение духовного понимания общины верующих и продемонстрировать влияние периода писаний Павла. При этом Энгберг-Педерсен дает нам представление о том, какие последствия общество Павла имеет для Церкви в современной истории. Влияние социального окружения в греко-римском мире сильно влияет на его письма и предоставляет современной науке важные соображения в рамках структуры, которую мы видим в Церкви сегодня.

Понимание ситуативной природы писаний Павла в его историческом контексте может привести к лучшему пониманию более глубоких тем, которые по-прежнему актуальны для миссии христианской церкви в контексте 21-го века. Прежде всего, Энгберг-Педерсен, рассматривая исторические последствия работы Павла в его письмах к ранним христианским общинам, выступает за то, чтобы современные христиане следовали по стопам Павла, сосредоточившись на миссионерском видении для проживания своих встреч со Христом и pneuma . [ ^14] Оставаясь в общении с духом и Христом Иисусом и стремясь провозглашать евангельское послание, Педерсен также считает, что важно сохранять здоровую, реалистичную перспективу относительно человечности человека. Интерпретируя Послания апостола Павла , Троэльс Энгберг-Педерсен утверждает, что в призыве Павла нести Евангелие язычникам Павел излагает модель ученичества, которая выходит за рамки его места в истории, а скорее задает структуру христианства, которая будет продолжать направлять Церковь в будущее.

• Стоическая теория ойкейосиса: моральное развитие и социальное взаимодействие в ранней стоической философии ; ( Издательство Орхусского университета ), 1990 ^[15]
• Павел в его эллинистическом контексте Эдинбург (T&T Clark), 1994
• Пол и стоики , Эдинбург (T&T Clark) и Луисвилл (Westminster John Knox), 2000. ^[16]
• Пол за пределами разделения иудаизма и эллинизма , Луисвилл (Вестминстер, Джон Нокс), 2001
• Ранний христианский паранезис в контексте (совместно с Джеймсом Старром) Берлин/Нью-Йорк (Вальтер де Грюйтер), 2004
• Космология и Я у апостола Павла: Материальный Дух , Оксфорд (Издательство Оксфордского университета), 2010
• Стоицизм в раннем христианстве (совместный редактор Туомас Расимус и Исмо Дандерберг) Гранд-Рапидс, Мичиган (Baker Academic), 2010
• Первое Евангелие: беседа о Евангелии от Марка (с Гертом Халльбеком), Копенгаген (ANIS), 2014 г.
• Интерпретация Энгбергом-Педерсеном посланий апостола Павла
• Иоанн и философия: новое прочтение четвертого Евангелия , Оксфорд (Oxford University Press), 2017