Парадокс метабазиса

Парадокс метабазиса — это пример в принятом тексте «Поэтики » Аристотеля , где, по мнению многих учёных, ^{[1] [2] [3] [4] [5]} он делает два несовместимых утверждения. В главе 13 книги Аристотель утверждает, что для трагедии оканчиваться несчастьем «правильно», ^[6] однако в главе 14 он считает «лучшим» тип сюжета в трагедии ^[7] , который не заканчивается несчастьем. ^{[8] [9]} Начиная с XVI века учёные ^{[10] [11]} в области классики ломали голову над этим противоречием или предлагали решения, из которых по крайней мере три относятся к XXI веку. ^{[12] [13] [14] Решение} Готхольда Лессинга было самым влиятельным ^{[15] [16],} однако консенсуса по нему нет.

В главе 13 Аристотель утверждает, что трагедия должна состоять из смены удачи с хорошей на плохую. ^[17] Впоследствии он также пишет в главе 13, что, хотя критики строго судили Еврипида, потому что «многие» из его пьес «заканчиваются несчастьем», все же «это, как мы видели, правильно», имея в виду смену удачи с хорошей на плохую. ^[18] Затем, в главе 14, он определяет инцидент, который создает страх и жалость, убийство «среди семьи», в котором убийца мог либо убить, либо нет, и либо сознательно, либо неосознанно. ^[19] Аристотель находит, что в «лучшей» версии убийца узнает жертву и не убивает. ^[8] Поскольку это повествование не заканчивается несчастьем, ученые часто приходят к выводу, что глава 14, по-видимому, противоречит главе 13. ^{[20] [21]}

Арата Такеда написал подробную историю проблемы с эпохи Возрождения до конца 20-го века, опуская работы 21-го века. ^[22] Такеда, однако, не предлагает стандартного, консенсусного описания решений Андре Дасье, ^[23] Готтхольда Лессинга, ^{[24] [25]} и Стивена Холливелла. ^[26] Такеда предложил название для проблемы, «парадокс метабазиса», от metabasis, «изменение», термина Аристотеля в « Поэтике » для обозначения изменения судьбы. ^[27]

В главе 13 Аристотель обсуждает, какое сочетание перемен в судьбе, или μετάβασις (метабазис), и характера вызовет страх и жалость, что, как оказывается, подразумевает смену судьбы с хорошей на плохую. ^[28] Сначала он исключает все сценарии, включающие абсолютно хорошего или абсолютно плохого человека. ^[29] Опуская хорошего человека, переходящего от плохой судьбы к хорошей, он оценивает (1) совершенно хорошего человека, переходящего от хорошей судьбы к плохой ( Поэтика 1452b34-5), (2) совершенно плохого человека, переходящего от плохой судьбы к хорошей (1452b37) и (3) совершенно плохого человека, переходящего от хорошей судьбы к плохой (1453a1). ^[30] Аристотель считает, что ни один из этих трех не вызывает одновременно страха и жалости, и вместо этого трагический герой должен быть этически подобен среднему человеку — не полностью хорошим или плохим, а средним между ними (1453a7), и претерпевать перемены в фортуне от хорошего к плохому (1453a15). ^[31] Он описывает несчастье в трагедии, δυστυχία ( dustuchia «несчастье, несчастье») как «страдать или причинять ужасные бедствия» (1453a21), ^[32] Затем Аристотель упоминает, что «так много» «пьес» Еврипида заканчиваются несчастьем». И он отмечает, что он только что ранее показал — «как было сказано» — что такой финал — «ὀρθόν» ( orton «правильный») (1453a26). ^[33]

В главе 14 Аристотель рассматривает самое «ужасное или, скорее, жалкое» деяние, «когда, например, брат убивает брата, или сын отца, или мать сына, или сын мать — убивает или намеревается убить, или делает что-то в этом роде, вот что мы должны искать» (1453b20-21). ^[34]

Аристотель отмечает четыре способа, которыми можно было бы трактовать этот инцидент. Назвав их, он ранжирует их:

Худшее из них — это намерение действия с полным знанием и не совершение его. Это возмущает чувства и не является трагичным, поскольку нет никакого бедствия. Поэтому никто этого не делает, за исключением случаев, как, например, Гемон и Креонт в Антигоне. Затем следует совершение деяния. Лучше действовать в неведении и обнаружить потом. Наши чувства не возмущаются, а открытие поразительно. Лучше всего последнее; в Кресфонте, например, Меропа намеревается убить своего сына и не убивает его, а обнаруживает; и в Ифигении случай сестры и брата; и в Гелле сын обнаруживает как раз в тот момент, когда он собирается отказаться от своей матери (1453b37-54a8). ^[35]

Убийство, предотвращенное благодаря узнаванию, считается несовместимым с утверждением главы 13 о том, что «правильно», когда трагедия «заканчивается несчастьем». ^[36]

Веттори не пытался решить эту проблему, но был первым, кто опубликовал ее в своем латинском комментарии к « Поэтике» в 1560 году. ^[37] Андре Дасье писал более века спустя, как будто не зная о замечаниях Кастельветро по этой проблеме: «Мудрый Викториус [Веттори] был единственным, кто видел ее; но поскольку он не знал, в чем заключалась проблема главы, и что только так ее можно решить, он не пытался ее прояснить». ^[38]

Кастельветро занялся этой проблемой в своем переводе и комментарии 1570 года. ^{[39] [40]} Он считал, что Аристотель справедливо установил окончание несчастьем в главе 13 и ошибочно нарушил это правило в главе 14, восхваляя как лучший вид трагедии, который, как выразился Кастельветро, ​​лишен «страсти». ^[41] Кастельветро предположил, что похвальное действие должно включать страсть: «[B]y passione Кастельветро имел в виду pathos , то есть страдание, а не эмоции, — и более похвальным является такое действие, которое включает в себя больше страсти». ^[42] И хотя для Кастельветро убийство и позднее узнавание не менее этичны, чем убийство, предотвращенное узнаванием, в первом случае «страсть полна и завершена (piena e auenuta)», тогда как в убийстве, предотвращенном узнаванием, страсть «коротка и угрожаема (sciema e minacciata)». ^[43]

В комментариях, сопровождавших его французское издание « Поэтики» 1692 года , Дасье сделал первую известную попытку разрешить противоречие. ^{[44] [45]} Как обычно понимают Дасье ученые, ^[46] его теория заключалась в том, что Аристотель назвал пьесы Еврипида, заканчивающиеся несчастьем, «правильными», потому что авторитетные, традиционные версии этих историй заканчиваются несчастьем. ^{[47] [48]} Дасье считал, что в главе 14 Аристотель рассматривал истории, которые открыты для изменений, отсюда и возможность избежать смерти. ^{[49] [50]} Как понял его Дасье, Аристотель имел в виду, что если убийства в семье невозможно избежать, то драматург переходит к следующему лучшему варианту и так далее. ^[51] Дасье также сместил нумерацию Аристотеля на единицу. Измененная нумерация следующая: (1) убийство сознательно (третий лучший), (2) убийство и позднее распознавание (второй лучший), (3) убийство, предотвращенное благодаря распознаванию (наилучший) и (4) неспособность убить, зная об этом (худший) ^{[52] .}

Так, Астидамант использовал второй способ, когда вывел на сцену Алкмеона, который убил Эрифилу . Он не следовал первому способу, как это делали Эсхил в своих Choephoroi , а Софокл и Еврипид в Electra . Он выбрал второй способ, потому что уверенность в смерти Эрифилы не позволяла ему выбрать третий. Но Еврипид выбрал третий способ в своем Cresphontes , поскольку неопределенная традиция действия Меропы давала ему свободу выбирать то, что ему нравилось. ^[53]

Лессинг ответил Дасье в одной из своих книг, « Гамбургская драматургия» . ^[54] Он утверждал, что предпочтение Аристотеля заканчиваться несчастьем не было связано с традицией. По мнению Лессинга, Аристотель имел в виду, что для трагедии просто всегда лучше заканчиваться несчастьем. ^{[55] [56] [57]}

Собственное решение Лессинга заключается в том, что в главе 13 Аристотель устанавливает наилучшую структуру сюжета, а в главе 14 — наилучшую трактовку пафоса или сцены страдания. ^{[58] [59]} Лессинг утверждал, что, независимо от того, считает ли Аристотель ее «лучшей», сцена, где предотвращается смерть, может произойти задолго до конца пьесы. Он предположил, что это устраняет противоречие Аристотеля, потому что использование такого рода инцидента может оставить драму открытой для окончания в хорошую или плохую удачу, по крайней мере, в теории. Лессинг писал, что «Изменение судьбы может произойти в середине пьесы, и даже если оно продолжается таким образом до конца пьесы, оно не является ее концом». ^[60] Он признавал сложность окончания в несчастье или смерти после того, как оно было предотвращено. Тем не менее, он считал это возможным, сочетая лучший пафос и лучший финал, что Д. У. Лукас считал несколько неправдоподобным. ^[61] Решение Лессинга было самым влиятельным, по крайней мере, исторически. Известные ученые поддерживали эту идею в течение 19-го и 20-го веков, ^[62] включая Густава Тейхмюллера , ^[63] Иоганнеса Валена , ^[64] Даниэля де Монмоллина (не путать с Даниэлем де Монмоллином), ^[65] Джеральда Элса (указывая на Валена) ^[66] и Д. У. Лукаса . ^[67]

Ингрэм Байуотер не был убежден Лессингом в этом вопросе, и вместо этого он считал, что Аристотель изменил свое мнение. ^{[68] [69] [70]} Байуотер считал, что в главе 14 Аристотель стал больше беспокоиться о том, чтобы избегать того, что шокирует, и что в конечном итоге он считал акт убийства, за которым следует признание, шокирующим. ^[71] По словам Байуотера, именно поэтому четвертый путь, «где своевременное открытие спасает нас от грубого шока для наших моральных чувств... произносится как κράτιστον». Байуотер писал:

В гл. 13 Аристотель думал только об эмоциональном эффекте трагедии, произведенном наиболее очевидными средствами; он приходит к выводу, что тот же эффект может быть произведен в более тонкой форме без их помощи. Это его несколько запоздалое признание необходимости избегать τὸ μιαρόν вызвало эту перемену взглядов. ^[72]

Джон Моулз также считал, что противоречие было вызвано изменением взглядов, как отмечают многие вторичные источники о Моулзе. ^{[73] [74] [75]} Моулз писал, что «как только Аристотель приступил к более подробному сравнению различных способов обращения с πάθος, он был вынужден изменить свои предпочтения, потому что в тот конкретный момент его более подробный подход неизбежно подразумевал принятие более ограниченной точки зрения». ^[76]

Халливелл утверждает, что Аристотель не изменил своего мнения, и что ни одна из точек зрения Лессинга не является удовлетворительной. Халливелл предполагает, что противоречия не следует избегать, и вместо этого обнаруживает, что Аристотель разрывается между двумя обязательствами: в главе 13 «трагическим видением поэтов» и в главе 14 этическим взглядом против любого необъяснимого, незаслуженного несчастья. ^[77] Халливелл также утверждает, что для Аристотеля изменение судьбы с хорошей на плохую важнее, чем конец в несчастье, ^{[78] [79]} и он далее пытается объяснить выбор Аристотеля в главе 14. Он утверждает, что для Аристотеля несчастье имеет трагическое значение только в том случае, если его можно избежать и понять, и что распознавание перед убийством среди четырех способов лучше всего соответствует этим критериям. ^[80] В своей интерпретации Халливелла Такеда считал, что главное заключается в том, что Аристотель подчеркивал процесс, а не окончание несчастьем. ^[81] Другие описывают точку зрения Халливелла как озабоченную этикой Аристотеля как критерием трагедии. ^[82]

Мурнаган озаглавила свое эссе по этой проблеме как «высасывание сока, не надкусывая кожуры», заимствуя фразу Джеральда Элса, характеризующую тему предотвращенной смерти. ^[83] Мурнаган утверждает, что вместо проблемы, которую нужно решить, противоречие Аристотеля выражает двойственное отношение многих наблюдателей к насилию трагедии. Она считает, что инцидент, избегающий смерти, который предпочитает Аристотель, отражает суть театра, поскольку оба позволяют нам безопасно противостоять смерти. ^[84] Мурнаган также предполагает, что театр этически неоднозначен, поскольку, хотя он и нереален, он может поощрять насилие и лишать зрителя чувствительности. ^[85] Она сравнивает тему бегства от смерти с бесстрастным, отстраненным взглядом философии на искусство и с катарсисом Аристотеля , поскольку теории катарсиса часто понимают трагедию как гомеопатическое лекарство. ^[86]

Внимательно прочитав выражение Аристотелем двух противоположных мнений, Бушар предполагает, что они относятся к разным типам аудитории. ^[87] По мнению Бушара, предпочтение несчастьям в главе 13 отражает сферу деятельности литературного критика, в то время как суждение о том, что убийство, предотвращенное путем узнавания, является «лучшим», «kratiston», связано с массовой аудиторией. ^[88] Бушар признает, что оба эти типа любили смотреть драму в театре в Афинах, но она утверждает, что более интеллектуальный тип искал бы меньше «утешения» в финале истории и даже предпочел бы несчастливый финал. ^[89] В качестве доказательства она отмечает, что «kratiston», «сильный», может быть аналогом эмоционально «слабой» массовой аудитории, на которую Аристотель ссылается в главе 13, описывая популярность двойных сюжетов, в которых хорошие вознаграждаются, а плохие наказываются. Напротив, контекст, который Аристотель (в переводе Бушара) дает аргументам в пользу изменения судьбы с хорошей на плохую, более интеллектуален — «самая прекрасная трагедия по мнению искусства» ^{[90] .}

Другая точка зрения 21-го века утверждает, что Аристотель не имел в виду, что «конец в несчастье является правильным» абсолютно, и вместо этого он отдает предпочтение этому типу концовки, потому что он избегает неполноценного «двойного сюжета» более мелодраматического типа трагедии. Это решение предложено классиком Малкольмом Хитом (не путать с английским игроком в крикет Малкольмом Хитом ). ^{[91] [92]} Ближе к концу главы 13 «Поэтики» Аристотель упоминает, что Еврипид выделяется среди трагиков, потому что «очень многие его трагедии заканчиваются несчастьем». Затем Аристотель заявляет, что «это, как было сказано ранее, правильно» (1453a25-26). Малкольм Хит считает, что эта похвала концу в несчастье призвана оправдать один сюжет над двойным. Как пишет Эльза Бушар, «по мнению Хита, предписания главы 13 следует понимать как по сути предварительные и полемические: они прежде всего направлены на опровержение сторонников двойного сюжета» ^[93] , т. е. сюжета, в котором хороший человек спасается, а плохой человек наказывается или умирает. Другими словами, как объясняет Хит, окончание в несчастье означает, что финал имеет только одно качество, подходящее одному человеку. ^[94] Следовательно, по мнению Хита, противоречие между главами 13 и 14 снимается. Бушар также объясняет объяснение Хитом главы 14: «Причина, по которой Хит объясняет [это] предпочтение, основана на идее технической чистоты: пьесы, подобные «Ифигении в Тавриде», лишены актов насилия (пафоса) и, следовательно, того сенсационного зрелища, которое Аристотель осуждает в начале главы 14: «Поэтому опора на визуальный эффект становится невозможной в сюжете, где насилие предотвращено: поэт должен полагаться на структуру сюжета, чтобы достичь трагического эффекта». ^{[95] [96]}