Народ диго

Диго

Вадиго
Изображение народа диго, составленное организацией «Милосердие и правда», отчет о работе медицинской миссии CMS в начале 20-го века.
Регионы со значительным населением
Кения	409 595 [1]
Танзания	100 000+ [2]
Языки
Диго
Религия
Большинство: Ислам Меньшинство: Африканская традиционная религия и христианство
Родственные этнические группы
Миджикенда , другие народы банту

Диго ( вадиго на суахили ) — этническая и языковая группа банту, проживающая вблизи побережья Индийского океана между Момбасой на юге Кении и северной Тангой в Танзании . В 1994 году численность населения диго оценивалась в 305 000 человек, из которых 217 000 проживали в Кении, а 88 000 (оценка 1987 года) — в Танзании. [ ^3] Люди диго, почти все мусульмане , ^[4] говорят на языке диго , называемом носителями языка чидиго, языке банту .

Миджикенда , чье название означает «девять кайя» или «девять городов», состоит из девяти народов, включая диго. Миджикенда разделяют многие культурные черты и говорят на взаимопонятных языках. Они приняли решение называться миджикенда, когда в конце 1940-х годов в прибрежной Кении сформировали кооперативную политическую организацию, известную как Союз Миджикенда. Диго проживали на равнинах кенийского побережья и внутренних хребтах к югу от Момбасы и в Танзании к северу от Танги с пятнадцатого и шестнадцатого века . Диго в Танзании являются коренными жителями округов Мкинга и Танга региона Танга и являются там основной культурной группой. ^[5]

До начала 20-го века диго поддерживали свою процветающую торговлю с близлежащими общинами суахили в колониальную эпоху. Благодаря растущему экономическому статусу Занзибара и тесным связям народа диго с городами суахили во второй половине девятнадцатого века, для отдельных лиц стало возможным накапливать богатства и власть, часто через аффилиации. Ранее диго доминировали в торговле между побережьем и внутренними районами, но в конечном итоге они уступили ее суахили и арабам, которые были частью расширяющегося султаната Занзибара . Позже, сила этой экономической зависимости от Занзибара была подорвана колониализмом . ^[5]

Из-за постоянного голода, вызванного британской оккупацией , практика порабощения племянников или племянниц диго в обмен на еду или плату была отменена в начале Первой мировой войны . Колониальное правительство запретило порабощение несовершеннолетних в течение первого десятилетия 20-го века в попытке демонтировать долговые сети и положить конец рабству. Как промышленность вдоль побережья, так и поселенцы в горных районах Кении имели значительный спрос на рабочую силу. Колониальное правительство ввело налогообложение и ограничения на доступ к земле, чтобы создать рабочую силу, которая должна была бы работать за плату. Диго были вынуждены поставлять воинов для борьбы за Британию против Германии в соседней Танзании во время Первой мировой войны. ^[5]

Из-за близости кенийских диго к границе Танзании, британцы оказывали на них большее давление, чтобы они предоставляли рабочую силу для войны против немцев. Но даже после того, как диго согласились на эти просьбы, британцы отказались признать способность мджомба завербовать своих племянников в армию. Они требовали отправки сыновей, а не племянников, которых отправили их дяди по материнской линии. Это требование фактически и явно изменило контроль отца над его детьми. ^[5]

Благодаря исламу и колонизации отец взял на себя обязанности и полномочия мджомбы, включая воспитание детей, оплату брака и развода, а также право отдавать детей по желанию. Колониальное правительство значительно усилило исламские концепции семьи, предоставив отцу полномочия, которые ранее были предоставлены только мджомбе. Это поставило под вопрос обязанности и права мужчин по отношению к своим сестрам и потомству, что создало проблемы для систем родства диго в целом. ^[5]

Аргументы о наследовании по материнской и отцовской линии, которые сосредоточены на доказательстве принадлежности к определенным общинам, отражают меняющиеся родственные отношения в моделях наследования. В результате колониальная попытка регулировать доступ к земле, а также другие компоненты культуры диго, такие как индивидуальная власть, расстроила идеи о родстве, законе и идентичности с последствиями для пола. Более индивидуальная концепция земли и человека в соответствии с исламским правом расходилась с концепциями диго о клановой земле, в дополнение к изменению власти внутри семьи. ^[5]

Диго — мусульмане, в отличие от других народов миджикенда, и они выражали и продолжают выражать социальную преемственность через идеи матрилинейного родства и сохранение матрикланов с течением времени. У диго есть только одна группа названных матрикланов, известная как фуко . Фуко играет важную роль в определении идентичности людей и предоставлении идиомы, с помощью которой заявляется или демонстрируется членство в обществе диго. Люди диго верят, что отцовские родственные связи важны, несмотря на то, что материнские клановые отношения являются наиболее значимыми родственными связями. Диго различают фуко , семью матери, и мбари , семью отца. ^[5] Диго начали принимать ислам в начале 19 века. Ислам вскоре распространился дальше среди диго, и к 1940-м годам большинство из них стали мусульманами. ^[6] Этот процесс включал тесные экономические контакты с прибрежными мусульманскими торговцами и использование мусульманских целителей, которые также выступали в качестве религиозных учителей. Обращение старейшин и других влиятельных лидеров общины оказало значительное влияние на дальнейшее распространение религии среди диго. ^[7]

В девятнадцатом веке дети обоих полов обычно наследовали не от своего отца, а от своей матери, бабушки, дядей по материнской линии ( mjomba ) или своего fuko . Вместо этого люди приобретали доли в земле через использование, расчистку и социальные связи, которые развивались с течением времени с землей, такие как долг (rahani), родство или покровительство. Эти обычаи наследования также боролись в это время путем систематических уклонений от матрилинейных способов наследования. ^[5]

Для диго британские опасения по поводу расовой и этнической сегрегации привели к парадоксальному разделению на «коренных» и «мусульман». Диго рассматривались британцами как «коренные» в противовес «мусульманам», поскольку, будучи «коренными», они подчинялись окружному суду и местным советам коренных народов, в то время как мусульмане прибрежной зоны подчинялись мусульманскому праву и законам ливали и мудиров. Термины «мусульманин» и «коренной» на самом деле не применялись к какой-либо конкретной группе людей или к тому, как использовались закон или земля. Используя обе категории в земельных спорах, это ложное разделение на «коренных» и «мусульман» предлагало форум для диалога и вызова колониальной власти. ^[5]

Хотя небольшое количество людей диго в районе Квале и прибрежных городах суахили вдоль побережья были мусульманами на протяжении поколений, большинство людей диго обратились в ислам только в 1920-х годах. Из-за особенностей своего образа жизни диго, в отличие от других миджикенда, полностью приняли ислам. Новообращенные миджикенда, которые переехали в города суахили, а не остались в сельской местности, сформировали тенденцию городской исламизации . Новообращенные диго миджикенда, в то время как «к югу от Момбасы, начиная с 1890-х годов, оставались резидентами своих родных деревень, сосредоточивая свою общественную и религиозную жизнь как мусульман в городе». ^[5]

В течение последних двух десятилетий девятнадцатого века численность мусульман-диго постепенно увеличивалась. В то время как другие народы миджикенда также принимали ислам, это обычно было индивидуальным решением, которое включало поселение в общинах суахили. Диго по-прежнему являются единственной группой миджикенда, в которой большинство составляют мусульмане. Общество диго подверглось глубокому воздействию обращения. Первоначально различия между обращенными и необращенными диго «смягчались тем фактом, что мусульмане участвовали в религиозных церемониях и жертвоприношениях диго дома и соблюдали общинные практики ислама вдали от дома». ^[5]

Сохранять эту гибкость стало сложно, поскольку в районе Квале возводились мечети и школы Корана, поскольку публичные акты веры теперь совершались как дома, так и среди верующих. Даже самые фундаментальные компоненты повседневной жизни, такие как то, как люди одеваются, едят и проводят похороны, были изменены этим процессом. Ранее сердечные семейные связи были разорваны правилами относительно того, что есть, причем дичь и свинина были самыми необходимыми вариантами. Представления о природе человека и отношениях с Богом претерпели глубокие изменения. Например, уродства, которые когда-то считались результатом греха или сами по себе были злом, стали пониматься как многообразие творения Бога. ^[5]

В 1920-х годах земля была значимым фактором обращения народа диго в ислам, особенно для женщин. Большинство исследований исламизации диго были сосредоточены на мужчинах и обсуждали причины обращения, такие как модели проживания, колониализм, сопротивление колониализму, торговля и работа. Они документировали обращение мужчин, предполагая, что обращение женщин имело схожие причины. Эти характеристики, несомненно, оказали влияние и на женщин, но из-за того, как по-разному они влияли на женщин, они не имели того же значения или эффективности. ^[5]

Женщины изначально сопротивлялись обращению, и окружной комиссар Дандас даже заявил в 1920 году, что лишь немногие женщины диго были мусульманками. Однако обращение мужчин диго оказало бы значительное влияние на религию женщин. Вамахиу утверждает, что поскольку «обращение женщин в основном происходило через брак» и было вызвано соображениями наследства и статуса, женщины могли больше потерять материально. Считается, что многие женщины обратились, когда мужчины начали применять исламское право к наследственным спорам, чтобы обеспечить свои права наследования в рамках этой системы, поскольку в противном случае эти права перешли бы к ближайшему мусульманскому родственнику умершего. ^[5]

Эти женщины также защищали права своего потомства, поскольку исламский закон не признавал браки с немусульманами и считал потомство от таких союзов незаконным и не имеющим права на наследство. Официально ребенок, племянница или племянник не могли наследовать, если они не были мусульманами. Как матрилинейная, так и патрилинейная системы наследования были бы затронуты, поскольку земля была бы отдана ближайшему мусульманскому родственнику. Из-за неравного количества обращений мужчин и женщин, главный кадхи (исламский религиозный авторитет) решил установить право наследования для незаконных мусульманских детей. Ребенок рисковал не унаследовать ни от матрилинейных, ни от патрилинейных мусульманских родственников мужского пола, если он/она не считался мусульманином. ^[5]

Благодаря своей вовлеченности в мусульманское общество женщины теперь более экономически зависимы от мужчин, особенно от своих супругов. В домохозяйствах роли мужчин и женщин изменились, дав мужьям больше ответственности за своих жен и детей и предоставив женам меньше автономии по отношению к своим мужьям. Различные типы брака, которые общество диго приняло и до сих пор признает, служат свидетельством этих изменений в семье. Хотя в обществе диго существует три различных типа брака — «свадьба диго», «свадьба скота» и «свахили или мусульманская свадьба», большинство женщин теперь выходят замуж по мусульманским обрядам. ^[5]

Мусульманские браки стали рассматриваться как предоставление женщинам высочайшего престижа, а также помещение женщины в систему прав, свобод, обязанностей, ограничений и зависимости вдоль столичной прибрежной границы. После обращения в ислам общество диго разработало новые идеи о том, что значит иметь статус, подобный статусу близлежащих исламских общин. В столичных районах прибрежной Кении, где ислам долгое время доминировал в обществе, суахилийское исламское течение занимает положение власти и роскоши. Одежда, несельскохозяйственная работа, свободное время и финансовая зависимость от супругов для замужних женщин были среди недавно включенных концепций статуса. ^[5]

В других частях Кении урбанизация и христианизация также являются факторами перехода к экономической зависимости от супругов. В стратифицированных цивилизациях с историей рабства статус особенно важен. Социальные воспоминания о рабстве и стигма, связанная с наличием рабского наследия, служат для повышения статуса. Статус женщин диго зависит от вопросов класса, которые отражаются в таких идеалах, как наличие свободного времени (а не денег в целом), но в частности, свобода от сельскохозяйственных работ. ^[5]

Возможность позволить себе новую одежду (две тканевые накидки, одну из которых носят как верхнюю юбку, а другую как головной платок или вуаль) дважды в месяц по мере изменения моды также имеет решающее значение, поскольку быть в тренде престижно. Возможность выполнять общественные обязанности, такие как посещение свадеб и похорон, независимо от расстояния или требуемого времени, является важным аспектом статуса. Поскольку общественные обязанности различаются и занимают много времени, статус приобретается за счет гибкого рабочего графика, отсутствия работы или зависимости от мужа или любовника. ^[5]

Большинство детей были проданы в рабство в близлежащие деревни суахили с морским населением, что дало им доступ к морепродуктам. Голод был частым явлением во время британской оккупации, и другие племена миджикенда также использовали этот метод, чтобы облегчить его. Изменения в брачных обычаях и значимость отца в исламе начали оказывать давление на авторитет мджомбы. Рост числа случаев, поддерживающих наследование по отцовской линии, является отражением этого изменения в брачных обычаях. Дядя по материнской линии также не утратил всю свою значимость или уважение, поскольку мджомба по-прежнему обеспечивает детей, оставшихся без отца, выплачивая выкуп. ^[5]

Эти родственные отношения являются обычной чертой того, как люди выстраиваются в социальных отношениях друг с другом. Когда два человека диго впервые встречаются, часто задается вопрос «чей вы народ?». В ответе на вопрос упоминается либо мбари, либо фуко. Женщины рассматриваются как имеющие решающее значение для преемственности, поскольку мужчины считаются тупиковыми ветвями в размножении фуко. По мнению диго, наличие дочерей делает фуко богатыми. ^[5]

Семья, к которой принадлежит человек, Mbari , возможно, восходит только к дедам. Это меньшая единица, чем fuko, которая включает основателя fuko, а также всех предков. Однако, в отличие от fuko, которая состоит из всех матерей ваших матерей, идущих от начала до конца, mbari также в первую очередь является патрилинейным и принадлежит вашему дедушке. Различие между родством fuko и mbari, которое влияет на членство и социальную преемственность, является значительным и часто объясняется с точки зрения наследования земли. ^[5]

Несмотря на то, что наследование является семейным конфликтом, оно создает социальные связи и обязательства, которые способствуют процессу создания смыслов. Я утверждаю, что чувство социальной преемственности, передаваемое через материальную преемственность фуко, связывает идентичность Диго с владением землей. Помимо своей материальной ценности, наследование собственности становится предпочтительным проявлением этой социальной преемственности, когда оспаривается право собственности на землю фуко (землю клана). Это демонстрируется путем отслеживания использования наследования как важнейшего символа определения смыслов земли и социальных взаимодействий. Конфликты и споры по поводу наследования представляют собой конфликты смысла и идентичности, поскольку они значимы как материально, так и символически. ^[5]

Экономика диго долгое время основывалась в основном на сельском хозяйстве , несмотря на то, что сама земля не имела особого значения. Значение кайя изменилось, когда диго были расселены из кайя (городов и деревень) в суб-кайя и, в конечном итоге, в отдельные усадьбы на прибрежных равнинах. Они продолжали служить местами окончательного разрешения споров, а также религиозными и церемониальными объектами, но они потеряли часть своей важности для общества диго. 16 На прибрежных равнинах сельское хозяйство использовалось, оставлялось под паром, а затем снова использовалось различными лицами, тогда как кокосовые пальмы оставались исключительной собственностью определенных людей или кланов. ^[5]

Одна женщина вспоминает о сельском хозяйстве в колониальную эпоху в районе Кинондо округа Квале следующим образом: Земля принадлежала всем, и хотя не было установленного образца или метода посадки деревьев, люди были знакомы с их конкретными видами. Ежегодные культуры высеивались в определенных местах. Область, где каждый человек должен был сажать, была похожа на две руки с широко расставленными пальцами. Каждый год, пока земля не считалась утратившей свое плодородие, эта область засаживалась. Затем община переселялась на необработанные земли или земли, плодородие которых восстанавливалось после того, как они оставались под паром. Затем вновь разделенные ряды соединялись друг с другом. ^[5]

Люди переезжали на новое место и жили рядом со своими нынешними соседями. Они могли встретить новых соседей, когда возвращались на первоначальный участок земли и работали на земле, которая когда-то принадлежала кому-то другому. Не имело значения, кто ранее владел землей. Мужчины принимали решение эмигрировать в новую страну как группа. Никто не мог сделать выбор. Распределение участков также производилось мужчинами. Сначала парни искали руководства у божества, чтобы узнать, есть ли хорошее предзнаменование перед переездом. Сделав свой выбор, они отправлялись в кайю и приносили жертвы Духам, давали им знать об этом и просили Бога о благоприятных знаках для полей. Они молились Богу и духам о благословении. Мужчины шли и рисовали линии разграничения, прежде чем идти к морю и отдыхать. Женщины занимались сельскохозяйственными работами. ^[5]

Значение имели сами деревья, а не почва, на которой они были посажены. Запоминалось, кому принадлежали определенные кокосовые пальмы, но не кто последний посадил залежь. Но с другими меняющимися социальными и политическими взаимодействиями земля постепенно стала более значимой, чем деревья в колониальный период. Помимо того, что расчистка земли стала признаком владения и права собственности, становившегося сохраняемым после периода залежи, земля постепенно приобрела некоторую внутреннюю ценность, которую можно было использовать для торговли. ^[5]

В дополнение к дзумбе (земле отца) и конхо (земле матери), которые обычно являются самостоятельно приобретенными свойствами, диго также признают маш амба я мафуко (фермы клана, матрилинейные) и машамба я мбари (фермы родословной, патрилинейные), которые являются наследуемыми свойствами. Различия между этими земельными владениями заключались в том, что в прошлом существовало два разных вида землевладения. Если три брата от одной матери выходили в лес, чтобы расчистить его и построить ферму (шамба). От одного и того же фуко произошли эти три брата. Племянники и племянницы их сестёр, или ава, получали их наследство. Фуко владели этой территорией. Поскольку они не были потомками этого фуко, ни один из детей этих трёх братьев не мог унаследовать. ^[5]

Если парень путешествовал один и расчищал лес, чтобы создать ферму, это был другой вид собственности. Он расчищал землю, оставляя крошечный кусочек для каждой из своих жен и часть для себя. Таким образом, он владел фермой, и каждой жене давался небольшой участок земли. ^[5]

Земля жены называлась конхо, а земля мужа называлась дзумбе. Что касается их конхо, женщины пользовались полным контролем и свободой. Они имели полный контроль над этой собственностью и могли возделывать и собирать все, что им заблагорассудится. С другой стороны, дзумбе полностью контролировалось мужем. Он принимал все решения, но все сажали ее вместе. Дети жены получали конхо в качестве наследства. Племянницы и племянники мужа получали думбе. Мужья не оставляли своим женам никакого наследства. Родственные связи с землей различаются в зависимости от пола (определяются принадлежностью к клану) и со временем (определяются близостью родственников к клану). ^[5]

Несмотря на то, что мужчины наследуют фуко своей матери, их дети не имеют и не имеют права на какую-либо часть земли клана ( машамба я мафуко ). Когда земля, связанная с социальными родственными отношениями, такая как земля фуко, принадлежит женщинам или передается по материнской линии от брата матери к детям сестры, она материально воспроизводит эти социальные связи. ^[5]

Мужчина из племени диго средних лет по имени Касим описал, как земля его бабушки изначально перешла по материнской линии от брата его матери к ребенку его сестры, прежде чем остаться под контролем женщин фуко. Несмотря на то, что у ее мджомба было пять мальчиков, бабушка Касима получила землю от брата своей матери. Несмотря на то, что у нее было два мальчика и одна дочь, она затем передала свою землю дочерям своей дочери. Таким образом, именно дамы семьи передали землю. ^[5]

Большинство научных исследований утверждают, что наследование у диго является матрилинейным и что исторически земля передавалась только от брата матери к сыну сестры. Согласно устным источникам, судебным записям и прошлым исследованиям, оценки передачи земли диго, сосредоточенные на мужчинах, недостаточны и не в полной мере отражают разнообразие и размер земельных владений диго. Право собственности на землю не было исключительно общинным или частным до колониальной эпохи. ^[5]

В девятнадцатом веке дети обоих полов обычно наследовали не от своего отца, а от своей матери, бабушки, дядей по материнской линии (мджомба) или своего фуко. Вместо этого люди приобретали доли в земле через использование, расчистку и социальные связи, которые развивались с течением времени с землей, такие как долг (рахани), родство или покровительство. Эти обычаи наследования также боролись в это время путем систематических уклонений от матрилинейных способов наследования. ^[5]

В девятнадцатом веке дети обоих полов обычно наследовали не от своего отца, а от своей матери, бабушки, дядей по материнской линии (мджомба) или своего фуко. Вместо этого люди приобретали доли в земле через использование, расчистку и социальные связи, которые развивались с течением времени с землей, такие как долг (рахани), родство или покровительство. Эти обычаи наследования также боролись в это время путем систематических уклонений от матрилинейных способов наследования. ^[5]