Дэниел Такавамбайт (ок. 1652-1716) (также пишется Такавомбайт или Токонвонпат или Такавампас [1] или Тукумвомбайт или Токкохвомпат или Такавомбпат [2] и иногда Дэниел из Натика ), вероятно, был первым рукоположенным христианским пастором из числа коренных американцев в Северной Америке и служил в церкви в молитвенном городе Натик , штат Массачусетс, с 1683 по 1716 год. Такавамбайт также выступал за права коренных народов на землю в колониальном Массачусетсе и был автором по крайней мере одной публикации.
Такавамбаит родился около 1652 года в семье нипмукского происхождения. [3] В молодом возрасте он познакомился с миссионером Джоном Элиотом и, возможно, посещал Гарвардский индейский колледж . [4] В 1674 году Дэниел Гукин написал, что «[для] [ Квантиссета (в восточном Коннектикуте)] мы назначили трезвого и набожного молодого человека из Натика по имени Дэниел, чтобы он был священником, которого они приняли в Господе». [5] [6] В 1676 году Такавамбаит подписал петицию с несколькими другими индейцами в Натике и Пункапоаге, «просящую об освобождении индейского юноши по имени Питер», который «был слугой Джона Кингсли до того, как был заключен в тюрьму». [7]
После войны Такавамбаит был рукоположен около 1681 года. [8] Примерно в то же время преподобный Дэниел Гукин -младший из Шерборна начал проповедовать раз в месяц в индейской церкви Натик исключительно на английском языке, что оказалось бесплодным без переводчика-нимпука, но община с удовольствием проводила богослужения с прихожанами Гукина из Шерборна, которые часто присоединялись к нему в индейской церкви. [9] [10] В 1683 году индейская община, включая Такавамбаита, обратилась к Джону Элиоту, используя теологический аргумент из письма апостола Павла в 1 Коринфянам 14:27–28, и потребовала, чтобы богослужения продолжались на языке нипмука, либо путем изучения Гукином языка, либо с помощью местного переводчика. [11] [12] В конце концов, «[в] 1683 году город [Натик-Прайинг] назначил своего второго министра, Дэниела Такавамбаита, коренного жителя, на замену Джону Элиоту». [13] В 1685 году по просьбе Гукина Такавамбаит записал последние слова нескольких умерших членов церкви коренных американцев ( Вабана , Пиамбохоу, Старого Якова, Энтони, Нехемии, Джона Оуссумуга-старшего, Джона Спина и Черного Джеймса ) на их родном языке, и их речи были переведены Элиотом и опубликованы на английском языке в брошюре под названием «Предсмертные речи и советы таких индейцев, которые умерли во Господе». [14] [15]
Помимо службы в качестве двуязычного пастора, Такавамбаит был лидером общины, подписывал и был свидетелем актов различных сделок с землей коренных американцев. Между 1681 и 1685 годами Такавамбаит подписывал документы с другими нипмуками, протестуя против продажи племенных земель, в том числе около того, что сейчас является Мальборо, Массачусетс , и в других местах в «стране нипмук» различными индейскими партиями, которые действовали без полномочий, включая Вабана , Великого Джеймса и Джона Вомпаса, при передаче прав собственности на землю поселенцам. [16] [17] Кроме того, Такавамбаит был свидетелем подтверждающего акта Питера Джетро и других в 1684 году на земли в Садбери и том, что сейчас является Мейнардом, Массачусетс . [18]
После войны короля Филиппа несколько индейцев вернулись в Натик из рабства на Карибах, включая Сагамора Джорджа ( Венепойкина ), который был порабощен на Барбадосе , и в 1686 году после смерти Джорджа Такавомбейт дал показания в показаниях относительно земли Джорджа в Наумкиге (Сейлем) и его прошлого, заявив, что «Сагамор Джордж, когда он приехал с Барбадоса, он некоторое время жил и умер в доме Джеймса Рамли Марша», и «он оставил всю эту принадлежащую ему землю своему родственнику Джеймсу Рамли Маршу». [19] [20] В 1692 году Такавомбейт также передал землю Натика семье Савин. [21]
К 1699 году многие прихожане церкви Такавамбейта в Натике умерли или покинули Натик, потому что они обеднели и должны были жить среди англичан, чтобы содержать себя, [22] а первоначальный молитвенный дом, построенный в 1651 году, пришел в упадок, поэтому община обратилась к правительству с просьбой разрешить Натику продать двести акров земли коренных народов, чтобы нанять плотника для восстановления молитвенного дома. [23] Два белых пастора, Гриндал Роусон и Сэмюэл Дэнфорт из Мендона и Тонтона, посетили церковь Такавамбейта в 1698 году и отметили, что осталась только маленькая церковь с десятью официальными членами, но Такавамбейт был «человеком больших знаний». [24] [25] Несмотря на языковые навыки Такавамбейта и его познания в христианской теологии, некоторые лидеры пуританской церкви были обеспокоены тем, что у Такавамбейта были некоторые неизвестные теологические ошибки или «опечатки» [26] [27] , которые могли включать включение местных традиций в богослужения. [28] К 1712 году колониальные религиозные лидеры, такие как Коттон Мазер , были обеспокоены тем, что церковь настолько уменьшилась, что они обсуждали возможность исключения Такавамбейта и обвиняли его и слабые процедуры членства в уменьшении церкви. [29] [30] Несмотря на их опасения, Такавамбаит служил пастором Натика до своей смерти в 1716 году и был одним из немногих коренных американцев, похороненных по английскому обычаю с надгробием и камнем для ног, и сегодня его надгробие все еще можно увидеть рядом с церковью Элиота в Натике, куда его переместили на несколько футов от его первоначального местоположения около пересечения улиц Элиот и Плезант, а его камень для ног был перемещен и встроен в здание бесплатной библиотеки Бэкона. [31] [32]
После смерти Такавамбейта, в 1717 году, компания Новой Англии выбрала другого пастора-индейца, Джона Ниснумина из Сэндвича, в качестве замены, но он умер два года спустя, и церковь вскоре после этого в значительной степени распалась. [33] Сегодня кафедра Такавамбейта экспонируется в Музее исторического общества Натика и была построена членами его конгрегации как один из самых ранних сохранившихся образцов мебели, изготовленной коренными американцами. [34] [35] В 1800-х годах ложа IOOF в Натике была названа в честь Такавамбейта. [36]