Данда Ната

Данда Наата или Данда Джатра ( Одиа : ଦଣ୍ଡ ନାଟ, ଦଣ୍ଡ ଯାତ୍ରା ) — один из самых важных фестивалей традиционного танца, организуемых в разных частях Южной Одиши, особенно в районе Ганджам , сердце древней империи Калинга . Фестиваль Данда Наата проводится каждый год в месяц Чайтра . Согласно статье Рам Прасада Трипати, это древний фестиваль королевства Калинга, который до сих пор существует в древней столице Калинга Сампе или Самапе, то есть современной Джаугаде района Ганджам, и вокруг нее . Участников Данды называют Дандуа (также известных как Бхокта), и они молятся богиням Кали и Шиве в течение этого 13-, 18- или 21-дневного периода Данды.

Данда начинается в благоприятный день перед Чайтра Санкранти или Меру Парба с традиционного поклонения и поста. Общее количество дней фестиваля составляет 13, 18 или 21 день. ^[1] В этом фестивале принимают участие только мужчины. ^[2] Участники известны как «Бхоктас». Все «Бхоктас» или «Дандуа» ведут очень благочестивую жизнь в течение всех этих дней во время фестиваля и избегают есть мясо, рыбу или сожительствовать в этот период.

Считается, что современный Данда Наата является частью древних фестивалей Чайтра Ятра, которые ежегодно отмечаются в Тара Тарини Шакти Питха . Императоры Калинги организовали этот фестиваль Чайтра для своей Ишта деви, Тара Тарини . Согласно народному преданию, в древности после 20 дней практики Данды Дандуа должны были собраться около Тара Тарини Шакти/Тантра Питха (которая является Ишта деви великих правителей Калинги) и с помощью некоторых сложных ритуалов завершить свою Данду в последний день.

Эта практика продолжалась много лет, и Чайтра Ятра, которая до сих пор празднуется в Тара Тарини Шакти Питха в месяц Чайтра, также является другой частью этой старой традиции. Но позже эта Данда Наата распространилась на разные части Уткалы и Кошалы. Теперь старая традиция была изменена. Группы Данда Наата необычно увеличились, и Дандуа завершали свою Данду в своих собственных деревнях или местности вместо Тара Тарини Шакти/Тантра Питха.

Данда имеет различные значения, но есть два основных значения этого слова:

1. Дубина, Жезл, Шест, Палка, Посох, Скипетр
2. Наказание, Карание ^[3]

Термин Naata происходит от слова Natya, которое дает много различных обозначений музыки, танца и драмы. Термин Jatra означает театр.

Господь Ганеша учился танцу у своего отца, Господа Шивы . Это был религиозный танец под названием Тандава Нритья. В процессе обучения танцу Господь Шива пнул сцену, на которой он находился, и издал звук, похожий на слово «Дан». Затем кусок латуни оторвался от цепи, которую Господь Шива носил на лодыжке, и упал на ударный инструмент, известный как Мардала. Медь, ударяясь о Мардалу, издала очень громкий звук «Да». Эти два звука были соединены, чтобы образовать слово Данда. Данда стала ассоциироваться с танцем из-за этого эпизода. ^[3]

Danda Naata — индийский танцевальный фестиваль, который возник в районе Ганджам в Одише. Danda Naata — это форма религиозного фестиваля, которая имеет театральные и танцевальные компоненты. ^{[3] [4]} Танец исполняется в основном для поклонения Господу Шиве, Богу разрушения индуистской мифологии. Есть и другие боги и богини, которым поклоняются с помощью духовного танца, такие как Кришна Ганеш, Кали и Дурга среди прочих. Индусы низшей касты и высшей касты, такие как брахманы, все участвовали в Danda Naata. ^{[3] [4]} Танец вместе с сопутствующими мероприятиями исполняется в течение трех месяцев: марта, апреля и мая. Некоторые мероприятия исполняются в марте-апреле, месяце Чайтра, а другие — в апреле-мае, месяце Вайшакха. ^[3]

Люди наносят себе раны, чтобы поклоняться Господу Шиве, потому что философия древнего индуизма гласит, что для того, чтобы человек стал великим, он должен обладать самоконтролем над своим телом (Кая), умом (Мана) и речью (Вакья). ^{[3] [5]}

Итак, чтобы достичь величия, человеку необходимо пройти через множество наказаний, Данда, поэтому это событие известно как Данда Наата. ^{[3] [5] [6]}

Данда Наата состоит из нескольких танцев. Люди начинают данду с поста, приема пищи один раз в день, состоящей из риса и дала, и поклонения своему Господу перед тем, как начнутся настоящие танцы. ^[6] Этот танец состоит из серии танцев, которые исполняются один за другим мужчинами, принадлежащими к зарегистрированным кастам и другим отсталым кастам. В этом танце Гхаси обеспечивают музыку с помощью Дхола и Махури. У танца богатый репертуар. Танец Парва является первым пунктом репертуара. Прабхакар и Прабхакариани, одетые в разноцветные одежды, танцуют в начале. Танцор кладет кусок ткани на плечи и держит концы его спереди обеими руками. Он двигает руками вперед и назад, вправо и влево в ритме танца. Полукруглая тарелка, сделанная из бамбуковых палочек и покрытая цветной и украшенной тканью с орнаментальной каймой, привязана к спине Прабхкара. Прабхакар носит разноцветную юбку и куртку. Прабхакариани, мужчина в женской роли, одевается в сари и канчалу (блузку). Прабхакариани держит в руке цветной платок. После того, как танец Парава заканчивается, начинается танец Хара-Парвати. Затем исполняется групповой танец Факира и Факириани. Танцы Савары и Саварани, Чадейи и Чадуни исполняются один за другим. Затем группа исполняет лилу, основанную на истории из Рамаяны или Махабхараты или из любого другого Пурана, посредством песен и танцев. Патарашаура и Патарашаурани исполняют свой танец в конце лилы. Последним, но не менее важным, является Бинакар, который завершает представление своими самыми значительными песнями и танцами. Затем мужчины, принадлежащие к отсталым и зарегистрированным кастам, исполняют танец Парава. В танце Парава Прабхакар, мужчина, действующий как мужчина, и Прабхакариани, мужчина, действующий как женщина, начинают танец в разноцветных одеждах. Кусок ткани кладут на плечи танцоров. Ткань держат обеими руками, и танцоры двигают ткань вперед-назад и из стороны в сторону в соответствии с ритмом танца. Затем сразу же после этого танца исполняется Хара-Парвати.

После исполнения этих танцев исполняется множество других танцев. Сначала исполняется групповой танец «Факир» и «Факириани». Затем исполняются «Савара» и «Саварани», а сразу после них — «Чадея» и «Чадуни». Затем все вовлекаются в празднество, исполняя лилу с помощью песен и танцев, основанную на истории из различных Пуран. После лилы Патарасаура и Патарасаурани исполняют свой традиционный танец. Наконец, Бинакар завершает события танцами и песнями.

Различные танцы Danda Naata имеют различные темы. Каждая из ролей в танцах поет свою мелодию. Некоторые песни основаны на исторических историях, в то время как другие имеют более комический подход. Некоторые группы используют подход «вопрос/ответ». Группы, которые используют этот подход, имеют одну роль, мужскую или женскую, задают вопросы, в то время как другая роль дает ответы на эти ответы. Хотя песни могут исполняться с помощью разных подходов, все песни имеют один и тот же стиль, народный и Одисси.

Музыка Danda Naata отличается для разных танцев. Песни имеют разные мелодии для разных персонажей. Песни в основном религиозные и в основном основаны на историях из эпосов. Иногда танцоры поют юмористические песни. Иногда они задают вопросы в песнях, а их коллеги дают ответы в песнях. Песни в стиле фольклора и Одисси. Танец произошел от племенных танцев, но на него сильно повлияли представления Ятры и Палы штата. Danda Naata постепенно модернизируется в отношении музыки, танца, костюма, стиля и макияжа. Таким образом, он теряет свою изначальную простоту и традиционные характеристики.