Общая численность населения | |
---|---|
по крайней мере 9% индийских христиан [1] 90% пакистанских христиан | |
Регионы со значительным населением | |
Индия и Пакистан (большинство) Бангладеш и Непал (меньшинство) | |
Религии | |
христианство | |
Писания | |
Библия |
Термин «христиане-далиты» или «христиане-далиты» используется для описания тех, кто обратился в христианство из других форм религии на индийском субконтиненте и до сих пор классифицируется как далиты в индуистских, христианских, мусульманских и сикхских обществах Южной Азии . Индуистских далитов иногда называют хариджанами . Около 90% пакистанских христиан являются далитами из касты чухра , и по крайней мере 9% индийских христиан являются далитами, категоризированными таким образом в соответствии с более широкими общественными практиками в различных частях индийского субконтинента . [1] [2] [3] [4] [5] [6]
Несмотря на обращение в христианство, эта группа часто продолжает сталкиваться с общественной дискриминацией как внутри, так и за пределами своей религиозной общины из-за всепроникающего влияния кастовой системы. Хотя христианские миссионеры в колониальную эпоху стремились разрушить кастовую иерархию в Церкви, следы кастовой практики сохраняются в некоторых христианских общинах сегодня с отличными от других христиан практиками и ритуалами. В этой статье исследуется исторический путь и нынешний статус христиан-далитов на Индийском субконтиненте, их борьба за равенство и их постоянное требование признания в рамках политики индейских резерваций. Кроме того, она проливает свет на культурные и религиозные проявления христиан-далитов, включая появление христианских песен далитов как средства социальных изменений в 19 веке.
Христианские миссионеры , которые евангелизовали в колониальной Индии, боролись против идеи кастовой системы в церкви. [7] Однако некоторые люди в различных ветвях христианства в Южной Азии все еще участвуют в общественных практиках в отношении кастовой системы, вместе со всеми ее обычаями и нормами, в разной степени в зависимости от их происхождения. Хотя другие христиане на индийском субконтиненте могут не практиковать кастовую культуру сами, они могут сталкиваться с общественной дискриминацией за пределами своей христианской общины из-за касты, к которой они принадлежат. [8] Асиф Акил и Сама Фаруки, задокументированные в журнале Herald Magazine : [8]
В 1947 году в тогдашнем Западном Пакистане было два типа христиан: безземельные, неквалифицированные, бедные рабочие и крестьяне, живущие в деревнях по всему центральному Пенджабу, и образованные христианские специалисты, в основном англо-индийцы и гоанцы, которые жили в крупных городах, таких как Карачи и Лахор. Первые, как правило, были обращены в христианство из низших каст индуистов, а вторые — из высших каст индуистов, а также мусульман. Англо-индийцы и гоанцы сразу же столкнулись с дискриминацией в сфере занятости и деловых возможностей в недавно созданном Пакистане. Их довольно привилегированный социальный статус при Радже, который ценил их знание английского языка и британские культурные манеры, начал ослабевать. С другой стороны, к пенджабским христианам всегда относились с презрением из-за их касты и темной кожи. [8]
В трех основных христианских ветвях Южной Азии исторически существовали и существуют различные уровни принятия каст. Протестантские церкви были наиболее последовательны среди христианского сообщества в отвержении ее как части индуистского социального порядка, пытаясь при этом создать бескастовое христианское сообщество. [9] Говорят, что Римско -католическая церковь иногда развивает более культурно последовательную точку зрения, рассматривая кастовую систему как часть индийской социальной структуры и, на протяжении большей части своей истории в Индии; аналогично, Сирийские православные церкви иногда реагировали подобным образом, за исключением того, что они имели тенденцию коллективно действовать как одна каста внутри кастовой системы вместо того, чтобы поддерживать различные касты в своих церквях. [6] Однако протестантские церкви не преуспели лучше католических церквей, за исключением того факта, что в основном в епархиях далитов есть епископы-далиты. Другие способы, которыми присутствие касты проявляется в индийских церквях, включают неприятие священника-далита, поддержание отдельного входа для далитов в церквях, отдельных мест для сидения и других особенностей. [10]
В Керале есть несколько задокументированных случаев такой дискриминации. Христиане-далиты в колониальной Керале сталкивались с серьезной дискриминацией, несмотря на свое обращение, оставаясь на дне социальной иерархии. Сирийские христиане в Керале играли значительную роль в работорговле в голландский колониальный период, часто выступая в качестве агентов Голландской Ост-Индской компании. Церковные здания использовались как склады рабов и даже как места для проведения публичных аукционов рабов, что подчеркивает связь между религиозным институтом и практикой рабства. [11] Ранние обращенные, которым разрешалось жить только во временных хижинах на землях землевладельцев из высших каст, искали землю у миссионеров, чтобы построить свои собственные церкви, потому что их вытесняли из этих церквей высшие касты. [12] Однако эти церкви, часто сделанные из палок, глины и соломы, часто подвергались нападениям и сжигались индусами из высших каст и видными мусульманскими группами. [12] Несмотря на это сопротивление, обращение в христианство стало массовым движением среди далитов, которые нашли силу в сочинении и пении песен, которые нарушали ограничения языка высших каст. [13] В церквях христиане-далиты продолжали подвергаться дискриминации, например, их заставляли сидеть сзади во время служб или помещали в отдельные зоны на кладбищах. Эта дискриминация сохранялась вплоть до начала 20-го века, при этом насилие на кастовой основе и социальное разделение оставались распространенными в церквях Кералы. [14]
Другие основные факторы, влияющие на христиан-далитов и других христиан в Индии в отношении кастовых уставов, — это региональные различия в поддержании кастовой системы. [6] Говорят, что сельские общины более строго придерживаются кастовой системы, чем городские общины, и католики составляют большинство христиан в этих общинах. Городские районы, как правило, испытывают наименьшее давление с целью поддержания кастовых классов, и протестантские церкви могут быть лучше всего представлены на этом фоне. [6] [15] [16]
После обращения в другую веру люди в Индии теряют все привилегии, которые они имели в своей прежней касте, в то время как представители низших каст часто получают больше возможностей. [17] [6] Хотя неофициально сообщается, что значительное число [3] индийских христиан являются далитскими христианами, [18] [19] Комитет Сахара по делам мусульман сообщил, что только 9% индийских христиан имеют статус зарегистрированной касты , еще 32,8% имеют статус зарегистрированного племени , а 24,8% принадлежат к другим обездоленным группам . [20]
В 1990-х годах прошли протесты против тех христианских организаций, которые все еще практиковали некоторую форму кастовой системы, а также против дискриминации на руководящих должностях; далиты считали, что эти практики противоречат эгалитаризму Иисуса. [21] Христиане-далиты часто критиковали Церковь за то, что она не просто терпит, но и скрывает дискриминационные практики среди христиан-далитов. [21]
Леонард Фернандо, Г. Гисперт-Саух пишет, что: «Сегодня ни один индийский христианин не одобрит и не будет говорить о терпимости к кастовой реальности. Однако есть много тех, кто живет в ней». [21] Далиты, ставшие христианами на юге Индии, изменили свое положение как просто зрителей в индуистской религиозной практике на положение лидеров и представителей христианской религии; они также стали влиятельными пропагандистами политических устремлений далитов. [22]
Резервирование доступно для далитов, исповедующих индуизм, буддизм и сикхизм, но далиты-христиане и мусульмане не защищены как касты в соответствии с политикой индийских резерваций. [23] [24] Конституция Индии 1950 года отменила неприкасаемость, превратив эти касты в зарегистрированные касты и племена : при этом она также предоставила систему позитивных действий (называемую Политикой резервирования), в соответствии с которой 22,5 процента всех государственных и полугосударственных должностей, включая места в парламенте и законодательных органах штатов, были зарезервированы для тех, кто принадлежал к этим кастам; закон также выделял место для приема в школы и колледжи. В 1980 году конституционная политика была расширена, чтобы охватить остальные 3743 отсталых касты в стране. Но христиане, которые утверждают, что не принадлежат ни к одной касте, не включены в квоты, что означает, что те далиты, которые обращаются в христианство, больше не являются частью программы позитивных действий, проводимой правительством. Христиане-далиты теперь обратились к правительству с просьбой распространить преимущества политики резервирования на христиан-далитов, чтобы улучшить их возможности трудоустройства. [25] В 2008 году исследование, проведенное по заказу Национальной комиссии по делам меньшинств, предложило распространить резервирование на мусульман-далитов и христиан-далитов. Согласно исследованию, индийские мусульмане и христиане должны быть включены в сферу конституционных гарантий. [26]
Песни христиан-далитов стали важным средством выражения социальных изменений и эмансипации в Керале 19 века. Благодаря этим песням община далитов в Керале, в основном состоящая из каст пулайя и парайя, нашла способ бросить вызов репрессивной кастовой системе и практике кастового рабства. Эти песни стали важной частью культурной и религиозной жизни обращенных христиан-далитов. В средневековый период в Керале кастовое рабство и продажа людей из низших каст были распространенными социальными институтами. Приход португальцев в 1498 году и голландцев в 1603 году укрепил сети работорговли. В португальскую эпоху произошло христианское обращение каст рабов, и многие пулайя были крещены португальскими именами. Сирийские христиане, значительная часть общества Кералы, были крупными рабовладельцами и играли решающую роль в продаже рабов. [27]
В 19 веке христианские миссионеры и местные проповедники сочиняли и исполняли песни, которые несли антирабовладельческие и антикастовые послания. Песни были написаны на современном малаяламе, что делало их доступными для более широкой аудитории, и часто исполнялись на придорожных сборищах. [28] [29]
О Боже!
Услышь наши душераздирающие крики
Вырубили лес и превратили его в землю
Мы сделали наши маленькие хижины домом
Этих людей бросают в пустыню
Полумертвых и полуживых (О Боже)
Заставили пахать поля Запряженными быками и волами
Когда они становятся немощными
Избитыми до смерти и похороненными (2)
Господь творения услышал наши крики на кресте
Показал нам путь милосердия (О Боже)
И мы помним цвет Его милосердия
Упали изнуренные под тяжестью груза
Упали измученные
Найденные слишком слабыми и избитыми безжалостно
Связанные вместе и брошенные в дикую природу
Полуживые и полумертвые (О Боже)
Через шесть дней после родов
Мать ушла на работу
Оставила спящего ребенка в тени дерева
Вернулась, чтобы найти изъеденные муравьями останки
Господь творения услышал наши крики на кресте
Показал нам путь милосердия
И мы помним цвет Его милосердия (О Боже)
Европейцы пришли к нам
Рабы были освобождены с помощью евангелий (2)— Айяйё Дайваме (О Боже!)
Миссионер LMS Сэмюэль Матир и местный миссионер Мосавалсала Састрикал сочинили песни, которые с жаром пели в общинах далитов. Одна из таких популярных песен, «Адимавела Ожинджу», означающая «Наше рабство закончилось; больше нет рабской работы», запечатлела историю рабства низших каст в Керале 19 века. [30]
Наша рабская работа выполнена, наши рабские узы исчезли,
Для этого мы никогда впредь не оставим Тебя, о Иисус!
Чтобы купить скот, поля, дома и много роскоши (мы были проданы);
(Теперь) сам Мессия поселил в земле народ, который когда-то бежал
в ужасе (Наш).
Отец был продан в одно место, мать в другое;
Дети также разошлись. Но теперь (Наш).
Хозяева, которые поработили нас, часто причиняли нам много страданий;
Но разве утешит нас рассказ обо всем угнетении в полной мере? (Наш).
После изнеможения от труда в палящую жару, в дождь, холод и росу,
Они били нас жестоко. Тысячами ударов (Наш).
Собаки могли заходить на улицы, рынки, дворы и земли;
(но) если мы подходили близко, они били и преследовали нас на расстоянии— Adima vela ozhinju nammude (наше рабство закончилось; больше нет рабского труда)
Эти песни, исполнявшиеся в традиционном стиле музыки Карнатик, резко контрастировали с религиозными обрядами сирийских христиан и кастовым языком, который использовали далиты в предыдущих поколениях. Они символизировали изменение в их социальной жизни и предоставляли им пространство для освобождения своих мыслей. Песни влияли на жизнь далитов и привносили изменения в их жизненный опыт. [28] Благодаря использованию современного языка малаялам далиты узнавали новый словарный запас, библейские концепции и даже санскритские слова, тем самым создавая новую языковую культуру среди них. [31] [32]
Свидетельство Веттамалы Филипоза (1900-85), пастора-далита из центральной Кералы, служит прекрасным примером того, как христиане-далиты, убежденные сильной верой, реагировали на дискриминацию, испытываемую в церквях. После 1924 года сирийские христиане провели несколько встреч возрождения в разных частях центральной Кералы, и далиты также присоединились к этим встречам. Веттамала Филипоза, пастор-далит из Ранни, однажды пошел послушать Маммена Пастора, сирийского христианина. Когда Маммен Пастор увидел Филиппоза, смуглого молодого человека, пристально смотрящего на него и внимательно слушающего его речь, он прервал свою проповедь и сделал уничижительное замечание о внешности Филиппоза. Этот комментарий задел Филиппоза, который затем встал и спел новую песню, [14]
Когда солнце справедливости придет в своем сиянии,
я очищусь от своего черного цвета,
во время Его второго пришествия я буду сидеть рядом с ним, как царь».- Филиппос Веттамала, Веттамала Гананга
Например, от 90 до 95% пакистанских христиан являются пенджабцами из группы чура (далиты), обращенными из индуизма, а не из ислама или местных религиозных систем.
В этом исследовании изучается кастовая дискриминация в Пакистане в отношении неприкасаемых (далитов), обращенных в христианство. В девятнадцатом веке в Индии многие далиты обратились в христианство, чтобы избежать кастовых преследований. В 1870-х годах в Пенджабе среди касты далитов процветало массовое движение в протестантское христианство. Чухры были крупнейшей кастой рабов в Пенджабе и занимались унизительными видами деятельности, включая уборку и санитарную работу. К 1930-м годам почти вся каста обратилась в протестантское христианство. В 1947 году во время раздела Индии большинство обращенных в Пенджабе стали частью протестантской общины Пакистана. После раздела многие необразованные люди были вынуждены заниматься черной работой в сфере санитарии. Сегодня клеймо далитов является отличительной чертой социальной дискриминации христиан в Пакистане.
{{citation}}
: |first=
имеет общее название ( помощь )Протестантские миссионеры не только осуждали касту, но и ликвидировали ее в церквях. Целью миссионеров было поощрение и укрепление существующих движений против кастового угнетения и дискриминации. ... В частности, основатели миссий Гунтура и Неллора были заклятыми врагами духа и практики кастовой системы.
{{citation}}
: |first1=
имеет общее название ( помощь )