Дали (богиня)

Дали (также Даал или Дэл ; грузинский : დალი ) — богиня из мифологии грузинского народа Кавказа . Она — богиня охоты , которая служит покровительницей копытных диких горных животных, таких как козероги и олени . Охотники, которые соблюдали ее многочисленные табу , были уверены в успехе на охоте; наоборот, она сурово наказывала любого, кто их нарушал. Она наиболее ярко засвидетельствована в историях этнической подгруппы сванов на северо-западе Грузии. Другие группы в Западной Грузии имели похожие фигуры, считавшиеся эквивалентными Дали, например, мингрельская богиня Ткаши-Мапа (мингрельская: ტყაში-მაფა ). ^[a]

Обычно ее описывали как прекрасную обнаженную женщину с золотистыми волосами и сияющей кожей, хотя иногда она принимала облик своих любимых животных, обычно с некоторыми отметинами, чтобы отличать ее от стада. Говорили, что она живет в пещере высоко в горах, где следит за копытными животными, которые живут на скалах. Дали стилизовали с помощью множества региональных эпитетов, отражающих ее различные роли и ассоциации.

Истории сванского народа описывают, как она брала человеческих любовников и убивала их из ревности, рожала сыновей, таких как культурный герой Амирани , а позже сталкивалась со своим соперником Святым Георгием . ^[b] Некоторые мифы описывают ее работающей вместе с другими лесными божествами, и ее иногда сопровождает легендарная охотничья собака Курша . После возникновения христианства в Грузии важность Дали как богини ослабла, что отразилось в изменениях в историях, рассказываемых о ней. Святого Георгия представляли как имеющего силу, чтобы побеждать ее, и ее начали отождествлять со злым духом природы, называемым али .

Многие авторы описывали параллели между Дали и историями из других мифологий . Как покровительницу охоты, связанной с копытными животными, ее сравнивали с Артемидой из греческой мифологии , шотландской ведьмой, называемой глейстиг , и девой, укрощающей единорога . Ее ассоциации с золотом, соблазнением и утренней звездой побудили ученых провести параллели с такими богинями, как Афродита и Иштар , у которых есть схожие мифологические темы.

Ее история остается важной частью грузинского культурного сознания, и ее часто упоминают с помощью эпонимов и литературных аллюзий . Хотя молодые люди относятся к ней как к персонажу из мифологии, некоторые охотники постарше все еще считают ее реальной фигурой, с которой можно столкнуться в глубине леса.

Дали засвидетельствован в основном в сохранившихся фрагментах сванского фольклора: мифах, балладах и хороводных песнях. ^[4] Лингвист-антрополог Кевин Туит считает сохранившиеся тексты фрагментарными, представляющими «лишь малую часть текстов, которые были в обращении в Сванетии несколько столетий назад». ^[5] Он также отметил, что большинство этих произведений исполнялись и, вероятно, сочинялись мужчинами, оставляя неясным женское восприятие Дали. ^[5]

Дали также засвидетельствован в устных преданиях, зафиксированных в современных академических полевых работах грузинских ученых, таких как Вера Бардавелидзе в 1930-х годах и Елена Вирсаладзе в 1950-х–1970-х годах. ^{[6] [7]} По словам Вирсаладзе, грузинская культура демонстрирует необычайную степень живого сохранения древнего фольклора и традиций, возможно, еще 3300-летней давности. ^[8]

Было высказано предположение, что Дали, наряду с многочисленными другими божествами грузинской мифологии, берет свое начало в утраченной общей религии картвельских народов. Вариации этой идеи были поддержаны грузинскими историками Николаем Марром и Иване Джавахишвили , оба из которых независимо друг от друга предположили, что сходство в фольклоре между различными грузинскими этническими группами указывает на общее религиозное происхождение. ^[9] Датировка происхождения этой религии, и, следовательно, Дали в частности, может быть невозможна из-за отсутствия сохранившихся письменных источников. Единственное, что можно утверждать определенно, это то, что эти верования предшествуют принятию христианства в Грузии , которое, как показывают археологические свидетельства, началось еще в 3 веке . ^{[10] [11]}

Некоторые археологические артефакты, как предполагалось, связаны с Дали. Фольклорист Михаил Чиковани считал, что Триалетская чаша , грузинский артефакт примерно 2-го тысячелетия до н. э ., изображает хоровод или ритуал, посвященный богине охоты, сопоставимой с Дали. Он связал мотив животных в нижней части чаши с копытными животными, которых защищала Дали. ^{[12] [13]} Фольклорист Дэвид Хант также предположил, что чаша может быть изображением владычицы зверей. ^[14] Некоторые историки предполагают, что некоторые фазийские драхмовые монеты с 4-го по 5-й век могли изображать Дали или ее предшественников, хотя нумизмат Джон Хайнд выступил против этих интерпретаций в статье 2005 года. ^{[15] [16]}

Этимология имени Дали неясна. Хотя многие персонажи грузинской мифологии имеют происхождение от персонажей ранней Грузинской православной церкви , Дали среди них нет. ^[17] Было высказано предположение, что имя происходит от грузинского слова dila , означающего «утро», или осетинского слова dælimon, означающего «демон», но эти связи оспариваются. ^[17] Туите связал имя с различными словами для «бога» в нахских языках , группе языков в северо-восточной кавказской языковой семье: « чеченское dēla , ингушское dǣlə , бацское dalě ». ^[17] Эти слова могут относиться конкретно к Аллаху или могут использоваться как общий термин для доисламских божеств в регионе. ^[18] Для центральнокавказских культур было характерно заменять священные слова заменителями; эта лексическая замена была обусловлена ​​табу на произнесение истинных слов. Туите считал, что изначально у Дали могло быть сванское имя, которое в результате этого процесса постепенно было заменено нахским термином, означающим «бог». ^[19]

Дали и ее эквиваленты также были известны под различными эпитетами , отражающими местные представления о роли богини или ассоциациях. Иногда ее просто называли «Лучезарная», ссылаясь на ее необычайную красоту. ^[20] Сосредоточившись на ее связи с кануном Нового года , ее называли эпитетом Dæl Ešxwmiš , или «Дали кануна Нового года». ^[6] Сваны называли ее «Царицей Дали». ^[21] Поскольку она, как говорили, жила высоко в горах, ее иногда называли «Дали скал». ^[22] В регионах Рача и Кахети ее называли «Хозяйкой зверей» и «Ангелом скал». ^{[21] [23]} Имя Ткаши-Мапа, используемое мегрелами , переводится как «Королева лесов» или «Владычица леса». ^{[1] [21]}

Традиционно Дали жила в пещере высоко в горах, вдали от человеческих поселений. ^[24] Некоторые предания указывают, что ее домом была характерная двухвершинная гора Ушба , чья покрытая льдом южная сторона иногда называлась Далис панджара , Окно Дали (груз. დალის ფანჯარა ). ^{[25] [26]} Точное местоположение пещеры варьировалось; она могла находиться на склоне ледника или на вершине горы. ^{[23] [27]} Иногда вход был скрыт каменной дверью, которую Дали открывала и закрывала, чтобы скрыть свое жилище. ^[28] Редко Дали и ее стадо жили внутри огромной выдолбленной ели . ^[29] Как правило, Дали не входила в цивилизованные места, такие как деревни, за исключением редких случаев, таких как похороны ее человеческих любовников. ^[30]

Дали обычно описывали как красивую молодую женщину с длинными заплетенными в косы волосами. ^[31] Чаще всего ее изображали обнаженной, иногда в золотых украшениях . ^{[22] [32]} Если она носила одежду, то она была белой. ^[33] Ее кожа была настолько белой, что буквально сияла. ^{[17] [27]} Ее красота была необычайной: «одновременно неотразимой и ужасной», она могла свести мужчину с ума, если он просто заговорит с ней. ^[34]

Длинные волосы Дали были важным компонентом ее мифологии. Ее волосы были золотистого цвета; в некоторых случаях они были на самом деле сделаны из золота и сияли, как солнце. ^{[24] [35]} Некоторые истории изображали этот мерцающий аспект как огонь, описывая богиню, оставляющую «маленькие языки пламени» после себя, хотя это менее распространено. ^[36] Она сидела на скалах, расчесывая волосы золотым гребнем. ^[33] В некоторых рассказах Дали использовала свои сверхъестественно-сильные волосы, чтобы связывать охотников, которые обидели ее. ^{[37] [38]} В одной истории она использовала их, чтобы задушить охотника, который украл один из ее волос, чтобы натянуть тетиву на свой охотничий лук . ^[38]

Хотя ее волосы были достаточно сильны, чтобы натянуть тетиву на лук, ее волосы не были неуязвимы; действительно, использование волос Дали для угроз, причинения вреда или убийства было повторяющимся мотивом. ^[22] Многочисленные рассказы описывают охотников, хватающих или отрезающих волосы Дали, чтобы подчинить и изнасиловать ее. ^{[39] [40]} Эта тактика не обязательно помешала богине позже отомстить. В истории о мегрельском эквиваленте Дали Ткаши-Мапе богиня соглашается выйти замуж за охотника, когда он угрожает отрезать ее роскошные волосы. В конце концов он устает от ее бесконечного мытья и расчесывания их и прячет ее драгоценный гребень, чтобы она прекратила. Она разрушает его семью, убив одного из его детей и похитив другого, и проклинает всю его линию потомков. ^[41]

Женщины также могли использовать волосы Дали против нее. В одной из главных историй Дали женщина обнаруживает, что ее муж спит с Дали. Она в ярости отрезает волосы Дали, убивая ее или изгоняя из мира. ^{[42] [43]} Суеверие, записанное в 1971 году, описывает, как женщина, чей мужчина слишком долго отсутствовал на охоте, может отрезать себе волосы, молясь, чтобы Бог в ответ отрезал волосы Дали, что заставило бы богиню позволить ее мужу вернуться домой. ^[44] В одной необычной вариации мотива стрижки волос женщина, желающая избавить своего сына или мужа от влияния Дали, подкрадывается к богине, пока она спит, и моет ей волосы, иногда в оленьем молоке. Дали становится настолько бессильной или настолько благодарной этим поступком, что она становится служанкой женщины. ^{[45] [46] [47]} Ее мингрельский эквивалент можно было бы опровергнуть аналогичным методом, используя молоко черной коровы вместо оленя. ^[46]

Основная мифологическая роль Дали была ролью хозяйки и хранительницы копытных животных горной дичи. Она защищала своих подопечных, среди которых были олени, горные козлы, дикие овцы и козлы-антилопы , такие как туры и серны , так же, как пастух охраняет стадо. ^[24] Некоторые истории изображают ее доящей своих животных. ^[48] Она была ответственна за предоставление благосклонности или несчастья охотникам, наказание жадных и обеспечение того, чтобы всегда было достаточно дичи. ^[48]

Истории с участием Дали часто повествуют о животных, которые были отмечены как особые: либо они были любимцами Дали среди стада, либо они были самой богиней в форме животного. ^{[49] [50]} Примерами таких особых черт являются чисто белая шерсть, необычные отметины или золотые рога. ^{[1] [49]} Дали могла изменять свой размер как в своей животной, так и в своей человеческой форме. Когда она принимала форму своих любимых животных, они часто были значительно больше или меньше обычных животных этого вида. ^{[49] [51]} Она также могла сделать свою человеческую форму очень маленькой: в восточной Грузии охотники оставляли крошечные пары обуви на скалах в качестве подношения ей. ^[1]

Несколько историй, записанных грузинским фольклористом Элене Вирсаладзе, отражают смертельные последствия для охотника, который ранил или убил одного из отмеченных Дали зверей, или охотился слишком жадно. Две истории описывают, как Дали проклял семью охотника, в результате чего его сыновья, а позже и сам охотник, погибли. Другая история описывает, как Дали уничтожил город Наквадери лавиной в качестве мести за то, что охотник ранил тура, отмеченного богиней. ^[52] В другой истории охотник убил оленя и его детеныша, и был проклят защитником стада, чтобы никогда не иметь собственных потомков. ^{[53] [54]}

Одна сванская история описывает последствия для трех братьев, которые последовали за одним из горных козлов Дали на скалы и попытались застрелить его. Первые два брата оба промахнулись мимо козла, и на них напала и убила Дали, которая пряталась в своей пещере неподалеку, наблюдая за ними. Третий брат наблюдает, как коза исчезает в пещере Дали, и прячется. В конце концов Дали появляется. Охотник выскакивает из укрытия, хватает ее за волосы и насилует. Затем она становится его любовницей. ^[55] Необычное включение в историю охотника, который побеждает Дали, может указывать на то, что на нее оказала влияние осетинская легенда о двух братьях, побеждающих ведьму-оленевода. ^[28]

Несмотря на ее покровительство по отношению к своим животным, Дали не обязательно была враждебна к охотникам и даже даровала им благословения, если они уважали определенные табу и делали ей соответствующие подношения. Эти табу обычно вращались вокруг забот о духовной чистоте и предотвращении чрезмерной охоты . ^{[17] [56]} Подношения обычно включали небольшие личные жертвоприношения , приносимые до и после охоты. ^{[17] [57]}

Дали считалась чрезвычайно чувствительной к любому виду духовного загрязнения, проникающему в ее горы, которые считались чистыми и, следовательно, священными. ^{[58] [59]} Она требовала, чтобы охотники воздерживались от охоты, если они были нечисты в любом из ряда способов. Нечистота обычно исходила от женщин и крови, но также могла исходить от использования сквернословия, совершения прелюбодеяний и общения с мертвыми телами. ^{[34] [58] [44]} В ночь перед охотой охотники должны были воздерживаться от половых отношений с любыми женщинами, даже со своими женами. ^[34] Они должны были избегать любого контакта, сексуального или иного, с любой женщиной, которая была в менструации или при родах. ^{[17] [60]} Жены охотников также подвергались поведенческим табу. В некоторых регионах «женам охотников традиционно запрещалось мыть, расчесывать или расплетать волосы», пока их мужья были на охоте. ^[35] В продолжение менструального табу охотников, женщинам не разрешалось есть мясо, добытое во время менструации, беременности или родов. ^{[34] [44]}

Охота считалась священным действом среди сванов. Охота начиналась с жертвоприношения церемониального хлеба, называемого ламсир , который предлагался Дали с молитвой. ^[57] Охотников учили не убивать больше зверей, чем они могли унести, обычно по одному на каждого мужчину в охотничьем отряде. ^[56] Если их усилия были успешными, охотники приносили Дали подношение в виде мяса внутренностей в знак благодарности. ^[17] В некоторых традициях рога животного посвящались Дали, как только охотники возвращались в свою деревню. ^[61]

Считалось, что охотники, которые уважали эти табу и делали правильные подношения, тем самым избегая ритуальной нечистоты, всегда находили достаточно дичи, чтобы обеспечить себя и свою семью едой. ^{[48] [62]} И наоборот, охотники, которые стали нечистыми из-за несоблюдения табу и ограничений, могли быть наказаны Дали разными способами, начиная от неспособности найти дичь и заканчивая смертью от фатального падения. ^[17] Иногда можно было смягчить ярость Дали после проступка с помощью соответствующих подношений, как в одной истории, где подношение священного хлеба помешало Дали разрушить деревню, затопив реку Ингури . ^[63]

Истории с участием Дали часто описывают, как она берет смертных охотников в любовники, принося охотнику как благословения, так и опасности. ^{[34] [60]} В инверсии традиционных гендерных ролей именно богиня выбирает охотника и инициирует роман. ^[58] Часто ее целью был охотник, который оказал ей услугу, например, защитил ее от преследователя. ^[64] Она давала своим любовникам знаки привязанности, такие как бусы, драгоценности или небольшие предметы, такие как ножницы, которые он должен был скрывать от всех. ^[65] Охотнику, который становился любовником Дали, гарантировался успех на охоте. ^[34] Богиня могла даже защитить охотника от человеческих нападений и исцелить его раны. ^[66] Взамен ему было запрещено раскрывать секрет своей удачи и брать любых смертных любовников на время романа. ^[34]

Вступать в связь с Дали было опасным предприятием. Красота Дали разжигала страсти охотника до состояния, близкого к безумию, состояние, которое называлось « dalelukdune , одержимый Дали» (грузинское: დალელუქდუნე ). ^{[61] [67]} Одержимые охотники бесцельно бродили по дикой местности, ожидая, когда богиня найдет их. ^[61] После того, как связь была завершена, любое проявление неверности со стороны охотника навлекало гнев богини. На него могли напасть ее животные или заманить его на опасную скалу, где он погибал. Известно, что мегрельский эквивалент Дали превращал в камень охотников, которые ее оскорбляли. ^[34] Даже если охотник переживет связь, он может не иметь возможности вступить в любовную связь со смертной женщиной до конца своей жизни из-за страха разгневать богиню. ^[31]

Хитрый охотник мог договориться с Дали об условиях, например, ограничить продолжительность романа или закрепить право жениться на смертной в более позднее время. Пока условия охотника были установлены до начала романа, Дали их уважал. ^{[51] [68]} Некоторые традиции гласили, что охотник мог безопасно закончить роман с Дали, отдав свое нижнее белье гостю-мужчине, который становился новым центром привязанности Дали, позволяя первоначальному охотнику жениться, не разгневав богиню. ^[69]

Даже смерть не положила конец навязчивому поведению Дали по отношению к ее любимым охотникам. Она спускалась с гор в деревни, чтобы драматически скорбеть над телами охотников, даже тех, за чью смерть она изначально была ответственна. В некоторых деревнях члены семьи стояли на страже у свежезахороненных тел, чтобы не дать Дали выкопать их и поплакать над ними. ^[70] В других семья оставляла тело охотника в одиночестве в доме, позволяя Дали одеть тело и оплакивать его в течение короткого времени. ^[34]

Хотя Дали и не рассматривается как богиня плодородия , два основных мифа описывают ее как рожающую. В одном из них богиня бросает своего младенца после родов. Его спасает охотник, которому она предлагает сексуальную связь в качестве награды. ^[71] Во втором мифе Дали соблазняет охотника, беременеет и рожает сына -полубога , который становится героем . ^[6]

Хотя она в первую очередь божество охоты , Дали имеет сильные ассоциации с символами и состояниями перехода, такими как рассвет, утренняя звезда и канун Нового года. Сванские охотничьи предания уделяли большое внимание утренней звезде. Сванских охотников учили покидать свои дома до рассвета и прибывать на охотничьи угодья при ее свете. ^[60] Оказавшись на охотничьих угодьях, они зажигали небольшой костер и возносили молитву через утреннюю звезду Дали и другим охотничьим божествам, таким как Апсат ^[c] (бог мелкой дичи) или Святой Георгий (покровитель охотников). ^[4] В истории об охотнике Беткиле его смерть от рук Дали иногда устанавливается в тот момент, когда утренняя звезда появляется на небе, или в тот момент, когда ночь становится рассветом. ^[4]

Дали также чествовали в канун Нового года как приносящую мирный переход от старого года к новому. ^[60] Во время этих празднований ее называли эпитетом Dæl Ešxwmiš , или «Дали кануна Нового года». ^[6] Как мужчины, так и женщины, главы семей, приносили Дали в канун Нового года особый хлеб, испеченный из освященного зерна. Грузинский этнолог Вера Бардавелидзе задокументировала ряд различных форм этого священного хлеба из разных деревень на основе полевых исследований, которые она проводила в 1930-х годах. ^[6] Некоторые буханки хранили до весны, где их крошили и высеивали в землю на празднике посадки. ^[72]

Самым известным из дел Дали является ее интрижка с легендарным охотником Беткилом или Бетгилом, который падает и разбивается насмерть с высокой скалы после того, как предал привязанность Дали. ^{[4] [73]} История изображена в традиционных сванских хороводных песнях Баил Беткил , Беткан Куца и Беткани . ^[74] Эти танцы исполнялись в регионе Рача на западе Грузии каждый год в третье воскресенье после Пасхи, у подножия скалы, где, как полагают, умер Беткил. ^[75] Точное местонахождение неизвестно: Туите упоминает общины Свободной Сванетии Мулахи и Мужали, в то время как фольклорист Анна Чаудхри указывает на деревню Геби . ^{[75] [76]} Ежегодное исполнение этих танцев было связано с ритуалом, призванным вызвать дождь . ^{[42] [76]}

История начинается с того, что Дали выбирает и преследует Беткиль. Она дает ему знак своей благосклонности (Туите переводит это как «бусина, кольцо или амулет») и требует, чтобы он воздерживался от прикосновений смертных женщин, включая его собственную жену. ^[4] Какое-то время он верен ей, и его охота всегда плодотворна. В конце концов, он нарушает свой обет со смертной женщиной — чаще всего своей женой, но иногда и невесткой — и эта женщина крадет знак любви богини. В ярости Дали превращается в белого оленя или серну и заманивает ничего не подозревающего Беткиля из его деревни на вершину своей горы. Тропа закрывается, рушится или тает позади него, заставляя его продолжать идти вперед, пока он не достигнет вершины. ^[35] Там Дали возвращается в свою человеческую форму и сердито сталкивается с Беткилем из-за его предательства и потери ее знака. Земля под ногами Беткиля полностью рассыпается, и он висит на одной руке и одной ноге. Дали исчезает, оставляя Беткиля либо прыгать, либо падать насмерть. ^{[4] [73]} В некоторых версиях, перед своей смертью, Беткиль умоляет свою семью горевать по нему разными способами и сокрушается, что его смертная возлюбленная позволила ему отправиться на охоту, будучи «нечистым». ^{[28] [77]}

В некоторых вариантах истории Беткиля его сопровождает на гору сверхъестественная собака Курша . ^[d] В этой версии Беткиль оказывается в ловушке на горе в течение нескольких дней и у него заканчивается еда. В конце концов Курша настаивает, чтобы Беткиль убил и съел его, чтобы выжить. ^[42] В некоторых версиях он доводит это до конца. В других он убивает собаку, но не может заставить себя съесть ее. Наконец, в других версиях он вместо этого посылает Куршу в свою деревню за помощью. ^[75] Жители деревни приходят на помощь Беткилю и бросают ему веревки, но гора Дали становится все выше и выше, и веревки не могут дотянуться до него. Он снова падает и умирает. ^[42]

Другой охотник, известный как Белый Мангур, необычайно хорошо справляется со своей встречей с Дали. Одна из версий истории, записанная академическими исследователями и впервые опубликованная в 1939 году, описывает Мангура как знаменитого преуспевающего охотника. ^{[79] [80]} Однажды ночью он укрывается в пустой пещере. Приходит Дали и требует, чтобы он объяснил свое присутствие в ее пещере. Мангур объясняет, что его застигла ночь, и у него не было другого доступного убежища. Дали замечает, что если бы он был любым другим мужчиной, она бы «устроила тебе неудачное возвращение домой», но говорит, что было бы жаль причинять вред такому человеку, как Мангур. Вместо этого она приглашает его к себе в постель. Он кратко протестует, говоря, что у него есть жена и ребенок, но быстро смягчается, и у них завязывается роман. Она говорит ему, что даст ему много дичи, и если он когда-нибудь попадет в беду, пусть зовет ее по имени. Утром Белый Мангур покидает пещеру Дали, но вскоре к нему пристают враги. Он убивает девять врагов, но получает девять серьезных ран в ответ. Он зовет Дали на помощь, и богиня выпрыгивает из-за скал и убивает врагов Мангура ясеневой ветвью. Она исцеляет его раны одним прикосновением и отправляет его домой. ^[66]

История о том, как Дали рожает на скалах, была передана в виде песни, сопровождаемой традиционным хороводом, который на сванском называется Dælil k'ojas khelghwazhale ( перевод:  Дали рожает на скалах ). ^{[71] [81] [82]} Лингвистический анализ, подтверждённый археологическими находками, указывает на то, что песня имеет древнее происхождение. ^[83]

Песня начинается с охотника по имени Мепсай или Меписа, который слышит, как богиня кричит от боли во время родов. Сразу после родов Дали бросает младенца с горы, где его подхватывает ожидающий волк. Охотник стреляет в волка и приносит младенца обратно на гору к Дали. Она предлагает охотнику выбор награды: она подарит ему различных диких животных, или он может стать ее любовником. Он осторожно отклоняет ее предложение сексуальных услуг и просит об успехе в охоте. Позже он пытается застрелить козерога с золотыми рогами, не понимая, что это сама богиня. Его пуля рикошетом отскакивает от рогов козерога и поражает его, убивая. ^{[50] [71]} В этой истории имя отца ребенка и судьба ребенка никогда не называются. ^[6]

Вторая из историй о родах Дали имеет больше вариаций, но в целом описывает зачатие и рождение культурного героя Амирани . В самой известной версии охотник находит Дали в горах, и она берет его в любовники. После нескольких дней вместе их обнаруживает его разгневанная жена, которая отрезает золотые волосы Дали или связывает ее ими. ^{[84] [85]} В результате Дали вынуждена внезапно покинуть мир. (В некоторых вариациях обрезание волос убивает ее на месте.) ^{[42] [43]} Если ее убивают, ее беременность обнаруживается после ее смерти. ^[43] Если ее просто изгоняют, она объявляет, что беременна, прежде чем уйти. Она заявляет, что ее ребенок будет могущественным героем, хотя и не таким могущественным, каким он был бы, если бы его выносили до срока. ^[85] В любом случае ее возлюбленный неохотно вырезает младенца из ее чрева. В некоторых версиях младенец рождается недоношенным и должен быть помещен в желудок быка (или в матку коровы, или и то, и другое) для завершения беременности. ^{[42] [6]} В конце концов его оставляют у источника, где его находит либо христианский Бог , либо Святой Георгий и крестит именем Амирани. ^{[42] [6]}

В другой версии истории рождения Амирани смертный охотник отрезает косы Дали, пока она спит, и насилует ее; она беременеет. Позже старый охотник по имени Сулкалмахи ^[e] слышит ее вопли высоко в скалах и взбирается к ней. Она говорит ему, что умирает, и умоляет его освободить ее ребенка, чтобы он не умер вместе с ней. Она просит Сулкалмахи назвать его Амирани и заботиться о нем, как о своем собственном. ^{[39] [86]}

Хотя Амирани обычно изображают как сына Дали, есть история из региона Гурия под названием «Дали и Амирани», в которой Дали, разгневанный неуказанным преступлением, пытается поймать взрослого Амирани. ^{[37] [87]} Бродя по горам со своей собакой, Амирани видит пламя и начинает следовать за ним вверх по скалам, в конце концов обнаруживая, что пламя — это волосы Дали. Дали заманивает Амирани на вершину горы, говоря, что она искала его. Его собака предупреждает его о ее злых намерениях, но Амирани игнорирует совет собаки и взбирается наверх, чтобы встретиться с ней. Когда он достигает самой вершины горы, Дали исчезает, а Амирани оказывается повешенным на скалах за ее волосы. Его собака, неспособная дотянуться до него, убеждает птицу выдернуть волосы. Как только птица освобождает Амирани, Дали возвращается и проклинает птицу и ее вид, называя их слабыми и бесполезными. ^[88] Это вариация истории, в которой Дали душит безымянного охотника на вершине горы после того, как тот украл волос, чтобы натянуть тетиву на свой лук. ^{[36] [89]}

Поздняя сванская мифология изображает Дали в противопоставлении Святому Георгию . ^[b] В грузинской мифологии Святой Георгий рассматривается как божество, чьей основной функцией является защита «людей, эксплуатирующих мир за пределами своих деревень на благо общества», таких как пастухи , пчеловоды и, что наиболее важно, охотники. ^[56] Сванская хороводная песня Monadire Chorla («Охотник Чорла»), поздняя вариация истории Беткиля, изображает значительное столкновение между Дали и Святым Георгием. В песне охотник по имени Чорла убивает больше, чем ему положено, горных козлов, несмотря на то, что знает, что это разгневает богиню. ^[90] Дали наказывает Чорлу за его жадность, привязывая его на предательской скале. Чорла посылает свою собаку за помощью, и она возвращается со Святым Георгием, который вступается за Чорлу в награду за его веру в Иисуса Христа . ^[90] Святой Георгий угрожает загрязнить или разрушить горы штормами и оползнями, если Дали не освободит Чорлу, что она и делает. Более того, он берет Чорлу под свою защиту и заявляет, что он может охотиться без ограничений в будущем. ^[56]

Некоторые версии этой истории, такие как сванские баллады об охотниках Гивергиле и Кале, описывают, как охотника мучает группа духов, которые вместе именуются Дали, а не одна богиня. ^{[56] [91]} В балладе о Кале Дали явно называют Святого Георгия своим хозяином, когда он угрожает уничтожить их территорию. ^[92] Туите нашел это множественное представление похожим на «Святых Георгиев» и «Святых Илий» осетинской мифологии , которые были группами духов, разделяющими черты христианских святых, в честь которых они были названы. ^[56] Напротив, Вирсаладзе обнаружил, что изменение от единственной богини к шабашу духов является подтверждением того, что Дали была низведена до второстепенной роли в сванской мифологии охоты. ^[79]

Дали была не единственным божеством охоты, которому поклонялись сваны, и иногда ее изображали работающей вместе с другими. Жорж Харачидзе , французско-грузинский ученый кавказской культуры, записал, что Дали работала с тремя другими лесными богами Сванетии, чтобы помогать Властелину Лысой горы, Беру Шишвлишу . ^[1] Этими божествами были Апсат, ^[c] бог мелкой дичи, такой как рыба и птицы, Чексик ангелвез , Ангел леса, который правил лесными животными, такими как лисы и медведи, и Святой Георгий, который был покровителем волков и охотников. ^[3] Михаил Чиковани считал, что это множество божеств представляло собой более позднее развитие первоначального матриархального мифа, в котором Дали была владычицей всех зверей. В частности, он видел Бер Шишвлиш как неудачную замену Дали. ^[93]

Некоторые группы в восточной Грузии считали Апсата и Дали братьями и сестрами, которые по очереди защищали стада диких зверей в течение сезона. ^[1] Когда Апсат отвечал за животных, охотникам, как говорят, было легко убивать, но когда Дали брала на себя управление, она внимательно следила за животными, что значительно усложняло охотникам задачу по их убийству. ^[94] Сванский хоровод Метхвар Маре восхваляет как Дали, так и Апсата в этих ролях. ^[95] В некоторых случаях Апсат представлен как муж или сын Дали, или даже ее отец, а не ее брат или сестра. ^{[93] [96]} Туите предположил, что это разделение ролей между двумя божествами было результатом адаптации Апсата к ранее существовавшей системе верований , в которой женская фигура была основным покровителем дичи. ^[97]

Другое грузинское божество охоты, Очопинтра , ^[ж] часто упоминается вместе с Дали. Некоторые источники сообщают, что они работали вместе, чтобы пасти и защищать животных от охотников. ^{[98] [99]} Напротив, Вирсаладзе сообщает, что хевсурский народ региона Хевсурети считал мужчину Очопинтру своим главным богом охоты. У них была фигура, называемая «лесной женщиной», безымянной защитницей оленей, но она считалась второстепенной по сравнению с ним. ^[100]

Некоторые источники упоминают, что Дали сопровождали охотничьи собаки, иногда конкретно легендарная черноухая охотничья собака Курша. ^{[22] [101]} Однако Курша не является постоянной чертой историй Дали. Он чаще изображается сопровождающим мужчин-охотников, включая ее сына Амирани, а также охотника Беткиля. ^{[42] [56]}

По мере того, как христианство становилось все более заметным в Грузии, начиная с его прихода в III веке, многие языческие верования были изменены или адаптированы для соответствия христианской идеологии . ^{[11] [40] [102] [103]} Функции Дали как хозяйки охоты начали перекладываться на Святого Георгия, как в истории охотника Чорлы. Этномузыковед Мака Хардзиани определила победу Святого Георгия над Дали в истории Чорлы как символ ослабления языческих верований перед лицом христианского влияния. ^[90] Дэвид Хант предположил, что история, в которой Дали пытается задушить Амирани, отражает христианское отвержение женщины-богини, которая низводится до злобной и «ведьмоподобной» фигуры. ^[104]

Потеря статуса и власти Дали в христианскую эпоху отразилась в изменившихся народных обычаях. Молитвы и жертвоприношения, которые когда-то приносились Дали, теперь приносились Святому Георгию. ^[105] В деревне Цхета в исторической провинции Лечхуми охотники, которые встречали «лесную женщину», могли отпустить ее, просто произнеся имя Джорджа, подтверждая его власть над ней. ^[106]

Вирсаладзе пишет, что по мере того, как Святой Георгий начал затмевать Дали, она стала все больше ассоциироваться со злыми духами и демоническими образами. ^[107] Ее характер переплелся с неким злым духом, называемым али . Али сохранил связь Дали с охотниками и высокими скалами, но ее сверхъестественная красота, особенно ее сияющие волосы, была обращена в ужасающее уродство. Заклинание для защиты путешественников от али описывало ее как имеющую неуместные черты лица, отведенные назад конечности, ужасный облик и «ужасные волосы, испачканные кровью». ^[108] Ее злобные аспекты были подчеркнуты, а ее покровительство и защита охотников были преуменьшены. ^[109] Любимые животные Дали, такие как дикие козы и серны, в которых она часто превращалась, использовались в христианских образах для изображения Сатаны , злого существа, которое противостоит Богу. ^[105] Эта деградировавшая версия Дали иногда изображается в компании дьяволов . ^[110]

Вирсаладзе и Хант оба предположили, что эти изменения в мифе о Дали являются прямым следствием того, что христианская церковь изменила существующие языческие верования, чтобы связать их со злом в попытке дискредитировать их. ^{[105] [109]} По словам Вирсаладзе, это не было полностью успешным, и вера в Дали сохранялась наряду с христианством, особенно в отдаленных горных районах, где христианская церковь имела меньшее влияние. ^{[110] [111]} Один пожилой мужчина, которого она интервьюировала во время своего исследования в середине двадцатого века, описал Дали и как божество, и как мучительного духа, что указывает на то, что обе версии мифа все еще сохранились в современную эпоху. ^[109]

Не один автор обсуждал значительные параллели между Дали и другими мифологическими фигурами из других культур с похожими ролями и ассоциациями. Эквивалентные Дали фигуры появляются в мифологиях многих кавказских групп. Ученые сравнения с различными фигурами из греческой мифологии также распространены, и некоторые утверждают, что эти сходства являются результатом постоянного контакта между народами Древней Греции и Древней Грузии . ^{[112] [113]} Другие работы сравнивали Дали с ближневосточными богинями, поскольку она разделяет схожие мотивы, включая ассоциации рассвета и смертных любовников. ^{[32] [114]} Наконец, также было высказано предположение, что Дали представляет собой сохранившуюся версию определенного западноевропейского мифологического архетипа владычицы охоты или зверей, который был изменен или испорчен в других местах. ^{[28] [115]}

Дали была важна для сванов, вплоть до того, что была их самой широко известной мифологической фигурой. ^[116] У других кавказских народов были мифы, в которых описывались значительно похожие божества, которых можно считать примерно эквивалентными Дали, с региональными вариациями. Мегрелы исторического региона Самегрело , к югу от Сванетии, почитали златовласую богиню охоты по имени Ткаши-Мапа, которую ученые считают эквивалентом Дали из-за совпадения их мифологических ролей и ассоциаций. ^{[98] [117]} Оба жили в дикой местности, принимали форму животных, заводили смертных любовников и были опасно ревнивы. ^[118] Туите, опираясь на работу Чиковани 1972 года, предположил, что златовласая богиня Самдзимари («носящая ожерелье») из северо-восточной Грузии играла похожую, даже эквивалентную роль Дали, хотя она не была явно охотничьим божеством. ^{[119] [120]} Самдзимари и Дали были соблазнительными фигурами, связанными с домашними функциями, которые перемещались в недоступных или нецивилизованных пространствах. Каждая из них является женским аналогом своей региональной версии Святого Георгия. ^[120]

Кавказские культуры, поклонявшиеся мужскому божеству охоты, часто имели истории о фигуре, которая выполняла функцию Дали как «владычица зверей», но не считалась божеством. ^{[40] [121]} Во многих местах эта фигура известна только как «лесная женщина» или под похожим описательным названием. Вирсаладзе считал эту фигуру по сути той же, что и Дали. ^[122] Хевсуры, поклонявшиеся мужскому Очопинтре, сохранили концепцию крошечной защитницы скал. ^[121] У осетин, чьим основным божеством охоты была Эфсати, ^[c] была лесная женщина. ^[123] У северокавказских кумыков и жителей регионов Лечхуми и Гурия была лесная женщина, а не сильная традиция богини охоты. ^{[36] [106] [124]} У аварцев Северного Кавказа есть истории о «лесной красавице» с золотыми волосами, как у Дали. ^[125] Повторяющееся понятие «лесной женщины» (или реже «лесного человека») было предложено в качестве возможного доказательства общей панкавказской мифологии, которая могла существовать до того, как христианство и ислам пришли на Кавказ. ^[126]

«Лесная женщина» — повторяющийся мотив в Нартской саге , свободном сборнике историй с Северного Кавказа, который лежит в основе большей части мифологии этого региона. ^[106] У дигорцев , осетинской подгруппы, есть история о ведьме-оленеводе, которая имеет некоторое сходство с Дали. ^[127] Как и Дали, она предпочитает белую лань и использует свои волосы, чтобы связывать охотников, которые ее оскорбляют, хотя, в отличие от большинства историй Дали, охотники в конце концов побеждают ведьму. ^[128] Другие истории Нартской саги включают богинь или волшебных женщин, которые, как Дали, превращаются в оленей, имеют светящуюся кожу и берут охотников в любовники. ^[129] Туите также отметил, что Дзерассае , водный дух Нартской саги, имела сходство с Дали: у нее были золотые волосы и она могла менять свою форму на рыбу или оленя. Он процитировал лингвиста Джона Коларуссо , который предположил, что между их именами может быть связь, основанная на начальном слоге, со сдвигом фонемы, вызванным переводом на черкесский язык . ^[130]

Туит сравнивал Дали в ее роли матери Амирани с греческой нереидой Фетидой , матерью Ахилла . Каждая богиня брала смертного в любовники и рожала сына -полубогов . Их сыновьям было суждено стать воинами огромной силы, возможно, достаточной, чтобы бросить вызов божеству-создателю их соответствующих мифологий. Хотя они были чрезвычайно грозными, ни один из них не достиг своего полного потенциала, и оба в конечном итоге были побеждены. ^[85] Туит утверждает, что сходство между двумя мифами свидетельствует о доисторическом контакте между древнегреческими и кавказскими народами. ^[112]

Классический ученый Эгберт Баккер рассматривал Дали как параллель греческой богине-ведьме Цирцее из «Одиссеи » Гомера , подчеркивая их общие аспекты: «защиту животных, сексуальное хищничество, ассоциации с рассветом и Новым годом», а также «мужского божественного двойника и противника». ^[131] Он продолжил, предположив, что их сходство указывает на культурный обмен между грузинами и греками, отметив, что родина сванов находится недалеко от древнего грузинского царства Колхида , региона с тесными торговыми связями с Грецией. ^[131]

Некоторые источники отмечают сходство с греческой богиней Артемидой , которая также была покровительницей диких животных и охоты, хотя в отличие от Дали она была известна скорее ханжеством, чем распущенностью. ^{[27] [31] [132]} Обе ассоциировались с переходами и границами, особенно между цивилизацией и дикой природой. ^{[133] [134]}

В 1940-х годах грузинский писатель Демна Шенгелая рассматривал Дали как эквивалент вавилонской богини Иштар , выявляя темы борьбы матриархата с патриархальными ценностями, отраженные в историях каждой из них. ^[135]

Вирсаладзе нашла сходство между Дали и несколькими родственными ближневосточными божествами, включая Иштар, фригийскую богиню Кибелу , финикийскую Астарту и карфагенянку Танит , отметив, что все эти богини были связаны со смертным возлюбленным в цикле историй, представляющих переход к весне и циклическое возрождение природы. ^[114] Она особенно подчеркнула сходство между Дали и Иштар: верховенство над животными, связь с рассветом и сексуальная агрессивность, которой боялись мужчины. ^{[45] [136]} Она предположила возможность того, что мифология, окружающая Дали, представляет собой сохранившуюся форму «очень древнего цикла традиций и песен о взаимоотношениях хозяйки, покровительницы или повелителя зверей, леса, скал и вод со смертным молодым человеком». ^[137] По мнению Вирсаладзе, этот мифологический мотив является фрагментом матриархальной системы верований, почитавшей природу и дающих жизнь матерей-божеств, которая впоследствии была вытеснена патриархальной идеологией. ^[2]

Опираясь на работы более ранних авторов, таких как Вальтер Беркерт и Пауль Фридрих, Туит описал мифологические сходства между Дали и несколькими другими похожими богинями, которые имеют параллельные мотивы, возможно, указывающие на взаимное влияние. Главными среди этих сходств являются ассоциация с золотом (как с цветом, так и с драгоценным металлом ), плодородием и покровительством животным, соблазнительным поведением в сочетании с разрушительной ревностью и связью с рассветом или утренней звездой. ^[134] Он называет эти сходства «комплексом богини рассвета ». ^[32] Богини с некоторыми или всеми этими чертами включают протоиндоевропейскую богиню рассвета Хаусос и двух греческих божеств, вероятно, произошедших от нее, богиню рассвета Эос и богиню любви Афродиту . Он также выделяет шумерскую богиню Инанну и ее вавилонского коллегу Иштар как разделяющих эти параллельные мотивы, несмотря на то, что они не произошли от Хаусос. ^[139] Туит определяет основные темы комплекса богини рассвета как двусмысленность и переход. Он отмечает, что мифологические ассоциации этих богинь служат символами для более масштабных концепций, таких как переходы от ночи ко дню, от старого к новому и от рождения к смерти. В случае Дали ее идентификация как с утренней звездой, так и с кануном Нового года напрямую укрепляет ее статус покровительницы переходов. ^[140]

Археолог Елена Рова, опираясь на работу Туите, написала, что, по-видимому, существуют доказательства передачи символов и верований между народами Месопотамии и Грузии во время бронзового века . ^[141] Она описала открытие в 2014 году фрагмента украшенной песчаниковой пластины в курганах Арадетис Оргора на археологическом объекте Дедоплис Миндори в Грузии как основу для этого предположения. ^[142] На пластине, приписываемой XIV–XIII векам до н. э., изображена девятиконечная звезда, похожая на восьмиконечную звезду Иштар . ^{[143] [144]} Рова полагала, что дизайн звезды мог быть передан из Месопотамии в Грузию посредством дальней торговли самим предметом или косвенной меметической передачи дизайна. ^[145] Затем его могли использовать в качестве символа местной солнечной богини, такой как Дали, возможно, потому, что некоторые черты Иштар были достаточно похожи на Дали, «чтобы символ последней был сознательно выбран местным населением для того, чтобы символизировать местную богиню». ^[141]

Дэвид Хант сравнил мифологию охоты, окружающую Дали, с западноевропейской концепцией единорога и леди, которая его укрощает. Он отметил, что истории о единороге обычно сосредоточены на охоте, часто в высоких горах. Традиционные описания единорога включают черты, характерные для коз и оленей, такие как раздвоенные копыта . В свою очередь, копытные животные являются важной добычей для охотников кавказских гор и широко представлены в их мифологии. Любимые животные Дали были отмечены способами, которые делают их похожими на единорога; в частности, они часто были чисто белыми или однорогими. Наконец, он нашел параллель между мотивом леди, укрощающей единорога, и повторяющейся идеей богини или сверхъестественной хозяйки, которая защищает диких животных. ^[146] Хотя он признал, что доказательства были «косвенными и скудными», он предположил, что история о единороге произошла из древней европейской мифологии охоты, которая, по его мнению, сохранилась в мифологии Кавказа после того, как исчезла в других местах. ^[115]

Хильда Эллис Дэвидсон и Анна Чаудхри обнаружили сходство между историями Дали и глейстигами Шотландского нагорья . Глейстиг обычно описывали как ведьму , которая жила высоко в горах и защищала копытных животных. Как и Дали, глейстиг мог быть как полезным, так и злым, в зависимости от рассматриваемой истории. Хотя глейстиг защищал своих животных, в некоторых историях глейстиг позволял на них охотиться, пока охотники были почтительны и оставляли ей соответствующие подношения. ^[147] В других историях глейстиг выдавал себя за старуху и охотился на охотников, останавливавшихся в горных хижинах, называемых ботис . ^[148] И Дали, и глейстиг использовали свои сверхъестественно-крепкие волосы в качестве оков; Дали связывала охотников напрямую, в то время как глейстиг связывал охотничьих собак, чтобы она могла безопасно нападать на их хозяев. ^{[38] [149]}

Дэвидсон и Чаудхри пришли к выводу, что Дали и глейстиг представляют собой локальную версию архетипической фигуры женщины-хранительницы дикой природы, которая, по их мнению, является широко распространенной мифологической темой. ^{[150] [151]} Дали представляет собой сохраненную форму мифа, в которой богиня сохраняет свою силу и красоту. Напротив, глейстиг представляет собой измененную форму, в которой богиня была низведена до уродливой карги и пользуется значительно меньшим уважением. ^[28] Они утверждают, что подобные фигуры, варьирующиеся от соблазнительных до тревожных, когда-то были широко распространены в различных европейских местах и ​​культурах, ссылаясь на лесных женщин Скандинавии , греческую Артемиду и ирландскую Кайлех . Более поздние формы, в которых фигура хранительницы уродлива или зла, представляют собой версию, которая стала заметной после того, как уважение к более ранним фигурам богини исчезло. ^[28]

Дали сохранил культурное значение среди грузин и в наши дни, особенно в более сельских районах, где охота все еще практикуется как профессия. Опрос, проведенный в 2013 году, показал, что, хотя большинство людей, которые были либо моложе, либо более образованы, считали Дали мифологическим, многие пожилые охотники все еще считали Дали реальной фигурой, хотя и не той, с которой кто-либо из них лично сталкивался. Они рассказывали исследователям истории об охотниках, которых они знали, которые сталкивались с Дали и были ранены или сошли с ума в результате. ^[152]

В современную эпоху эпонимы и литературные аллюзии на Дали указывают на сохранение ее повествования в культурной памяти. Dali Chasma и Tkashi-mapa Chasma на Венере названы в честь Дали и ее мегрельского эквивалента Tkashi-Mapa. ^{​​[153] [154]} Capra dalii , ископаемый вид козла, обнаруженный в Грузии, назван в честь Дали. ^[155] Фрагменты окаменелостей Capra dalii были впервые обнаружены на археологических раскопках Дманиси в 2006 году и, как полагают, связаны с западнокавказским туром , Capra caucasica . ^[156]

Знаменитый грузинский писатель Константин Гамсахурдия вплел многочисленные образы из грузинского фольклора, включая Дали, в свой роман 1936 года «Похищение луны» . ^[157] Грузинский писатель Григол Робакидзе интегрировал Дали в свои немецкоязычные произведения, в частности, в романы «Megi – Ein georgisches Mädchen» ( Меги – Грузинская девушка , 1932), где Дали формирует основу персонажа Ивлите, и «Der Ruf der Göttin» ( Зов богини , 1934), основанный на историях об охотниках, падающих со скал из-за Дали. ^{[67] [158]} Два стихотворения, написанные после случайной смерти знаменитого сванского альпиниста Михаила Хергиани в 1969 году, ссылаются на то, что Дали оплакивает его потерю. ^[159]

В 2019 году город Лентехи ​​удалил фигуру Дали из проекта большого фонтана , запланированного на главной площади города. Первоначальное предложение включало статую Дали, обнаженную, стоящую на вершине большого камня, с тремя козерогами, стоящими на скале под ней. Митрополит Стефан из Грузинской православной епархии Цагери и Лентехи ​​резко раскритиковал включение богини как идолопоклонство , хотя мэр Бадри Липартелиани заявил, что изменение было направлено на повышение эффективности и визуальной привлекательности фонтана. Окончательный вариант был построен без статуи Дали и просто представляет собой трех козерогов, сидящих на вершине камня. ^{[160] [161]}

Главной премией Международного кинофестиваля «Сванетия», учрежденного в 2021 году, является «Премия богини Дали». ^{[162] [163]}