Гибридность

Гибридность , в самом базовом смысле, относится к смешению. Термин берет свое начало в биологии ^[1] и впоследствии использовался в лингвистике и расовой теории в девятнадцатом веке. ^[2] Его современное использование разбросано по многочисленным академическим дисциплинам и заметно в популярной культуре . ^[3] Гибридность используется в дискурсах о расе, постколониализме , идентичности , антирасизме и мультикультурализме , а также глобализации , развившейся из своих корней как биологического термина.

В биологии гибрид — это потомство, полученное в результате объединения качеств двух организмов разных разновидностей , видов или родов посредством полового размножения . Как правило, это означает, что каждая клетка имеет генетический материал от двух разных организмов, тогда как особь, у которой некоторые клетки получены от другого организма, называется химерой . [ ^4] Гибриды не всегда являются промежуточными звеньями между своими родителями (например, при смешивании наследования ), но могут демонстрировать гибридную силу , иногда вырастая больше или выше любого из родителей. Понятие гибрида по-разному трактуется в селекции животных и растений, где есть интерес к индивидуальному происхождению. В генетике внимание сосредоточено на количестве хромосом . В таксономии ключевым вопросом является то, насколько тесно связаны родительские виды .

Виды репродуктивно изолированы сильными барьерами для гибридизации, которые включают генетические и морфологические различия, разное время фертильности, брачное поведение и сигналы, а также физиологическое отторжение сперматозоидов или развивающегося эмбриона. Некоторые действуют до оплодотворения , а другие — после него. Аналогичные барьеры существуют у растений, с различиями во времени цветения, векторах пыльцы, ингибировании роста пыльцевой трубки, соматопластической стерильности, цитоплазматической-генной мужской стерильности и структуре хромосом. Однако несколько видов животных и многие виды растений являются результатом гибридного видообразования , включая такие важные сельскохозяйственные культуры, как пшеница , где число хромосом удвоилось

Гибридность — это скрещивание двух отдельных рас, растений или культур. ^[5] Гибрид — это нечто смешанное, а гибридность — это просто смешение. Гибридность — это не новое культурное или историческое явление. Она была характерна для всех цивилизаций с незапамятных времен от шумеров до египтян, греков и римлян и до наших дней. Как древние, так и современные цивилизации через торговлю и завоевания заимствовали иностранные идеи, философии и науки, создавая таким образом гибридные культуры и общества. Сам термин гибридность не является современным. Он был распространен среди греков и римлян. ^{[6] [7]}

На латыни hybrida `, или ibrida , относится к «потомству ручной свиньи и дикого кабана» ^[8] и, в более широком смысле, к потомству римлянина и неримлянина. Слово hybridity использовалось в английском языке с начала 17-го века и приобрело популярность в 19-м веке. Чарльз Дарвин использовал этот термин в 1837 году в отношении своих экспериментов по перекрестному опылению растений. Концепция гибридности была полна негативных коннотаций с самого начала. Греки и римляне широко заимствовали у других цивилизаций, в частности у египтян и персов, и создавали ipso facto гибридизированные культуры, но относились неблагоприятно к биологической гибридности. Аристотель , Платон и Перикл были противниками расового смешения между греками и «варварами» и рассматривали биологическую гибридность как источник расового вырождения и социального беспорядка. Аналогично, в Римской империи, которая считается одной из самых многонациональных империй, культурные различия обычно интегрировались в преобладающую культуру, но биологическая гибридность осуждалась. ^[9]

Отношение римлян к расовому смешению усилилось в IV веке нашей эры, когда Рим принял христианскую веру. Это отражено в Кодексе Феодосия (365 г. н. э.), который запрещал браки между христианами и нехристианами, в частности, евреями, и карал смертью тех, кто не подчинялся закону. ^[10]

Презрение к биологической гибридности не закончилось с падением Римской империи, а продолжалось в течение всего Средневековья и вплоть до современности, достигнув пика в 19 веке с возвышением Европы до непревзойденной имперской державы. Гибридность и страх расового вырождения, вызванные смешением европейцев и неевропейцев, были основными проблемами в колониальном дискурсе 19 века, вызванном расистскими псевдонаучными дискурсами, найденными в таких работах, как Essai sur l'inégalité des races Жозефа Артюра де Гобино и L'Education culturelle et morale Жозефа-Эрнеста Ренана . [ ^11]

Как пояснительный термин, гибридность стала полезным инструментом в формировании пугающего дискурса расового смешения, возникшего к концу XVIII века. ^[12] Псевдонаучные модели анатомии и краниометрии использовались для утверждения, что африканцы, азиаты, коренные американцы и жители островов Тихого океана были расово ниже европейцев. Последовавший за этим страх смешения рас был ответом на беспокойство о том, что потомство расового смешения приведет к разбавлению европейской расы. Гибриды рассматривались как отклонение, хуже низших рас, слабая и болезненная мутация.

Гибридность как забота о расовой чистоте явно отвечает духу времени колониализма; несмотря на фон гуманистической эпохи Просвещения , социальная иерархия была вне конкуренции, как и положение европейцев на ее вершине. Социальные преобразования, последовавшие за окончанием колониальных мандатов, ростом иммиграции и экономической либерализацией , глубоко изменили использование и понимание этого термина. ^[2]

Этот раздел может быть запутанным или неясным для читателей . Пожалуйста, помогите прояснить раздел . Об этом может быть обсуждение на странице обсуждения . ( Январь 2024 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить это сообщение )

Гибридный разговор , риторика гибридности, в основе своей связана с возникновением постколониального дискурса и его критикой культурного империализма . Это второй этап в истории гибридности, характеризующийся литературой и теорией, которые изучают влияние смешения (гибридности) на идентичность и культуру. Главными теоретиками гибридности являются Хоми Бхабха , Нестор Гарсия Канклини , Стюарт Холл , Гаятри Спивак и Пол Гилрой , чьи работы отвечают мультикультурному осознанию, возникшему в начале 1990-х годов. ^[13]

В теоретической разработке гибридности ключевым текстом является «Расположение культуры» (1994) Хоми Бхабхи, в котором лиминальность гибридности представлена ​​как парадигма колониальной тревоги. ^[14] Главным положением является гибридность колониальной идентичности, которая как культурная форма сделала колониальных хозяев амбивалентными и, как таковая, изменила авторитет власти ; как таковые, аргументы Бхабхи важны для концептуального обсуждения гибридности . Гибридность демонстрирует, как культуры начинают быть представленными процессами итерации и перевода, посредством которых их значения косвенно адресуются — через — Другому. Это контрастирует с любыми «эссенциалистскими утверждениями о присущей аутентичности или чистоте культур, которые, будучи вписанными в натуралистический знак символического сознания, часто становятся политическими аргументами в пользу иерархии и господства могущественных культур». ^[14] Это также означает, что колониальный субъект имеет место, его подчиненное положение вписано в это пространство итерации. Колониальный субъект находится в месте гибридности, его идентичность формируется в пространстве итерации и перевода колонизатором. Бхабха подчеркивает, что «дискриминационные эффекты дискурса культурного колониализма, например, не просто или по отдельности относятся к «личности»... или к различию между материнской культурой и чужой культурой... ссылка на дискриминацию всегда относится к процессу расщепления как условию подчинения: различению между матерью и ее ублюдками, собой и его двойниками, где след того, что отрицается, не подавляется, а повторяется как нечто иное — мутация». ^[14] Как и мимикрия, гибридность — это метонимия присутствия. Гибридность открывает пространство, образно говоря, где построение политического объекта, который является новым, ни колонизатором, ни Другим, должным образом бросает вызов нашим политическим ожиданиям. Однако, как и концепция мимикрии Бхабхи, гибридность — это удваивающий, скрывающий образ пребывания по крайней мере в двух местах одновременно. Этот поворот в эффекте гибридизации делает присутствие колонистской власти более неочевидным.

Бхабха включает интерпретации гибридности в постколониальный дискурс. Одна из них заключается в том, что он рассматривает гибридность как стратегический разворот процесса господства через отрицание. Гибридность переоценивает предположение о колониальной идентичности посредством повторения дискриминационных эффектов идентичности. Таким образом, гибридность может расшатать нарциссические требования колониальной власти, но реформирует ее идентификации в стратегиях подрыва, которые обращают взгляд дискриминируемого обратно на колониста. Поэтому, с этой интерпретацией, гибридность представляет собой амбивалентный «поворот» субъекта в вызывающий тревогу объект «параноидальной классификации — тревожное вопрошание образов и присутствия власти». Гибрид сохраняет фактическую видимость авторитетного символа, но реформирует его присутствие, отрицая его как означающее обезображивания — после вмешательства различия. В свою очередь, мимикрия является эффектом гибридности. Сначала метонимия присутствия поддерживает авторитарный вуайеризм, но затем, когда дискриминация превращается в утверждение гибрида, знак власти становится маской, насмешкой. ^[14]

Хотя изначальное теоретическое развитие гибридности было направлено на нарративы культурного империализма, работа Бхабхи также охватывает культурную политику состояния «мигранта» в современном мегаполисе. Однако гибридность больше не ассоциируется исключительно с мигрантским населением и приграничными городами, она также применяется контекстуально к потоку культур и их взаимодействию.

Эта критика культурной империалистической гибридности означала, что риторика гибридности перешла к оспариванию эссенциализма и применяется к социологическим теориям идентичности , мультикультурализма и расизма . Более того, полифония является еще одним важным элементом теории гибридности Михаила Бахтина , которая применяется к гибридным дискурсам, представленным в фольклоре и антропологии . ^[15]

Развитие теории гибридности как дискурса антиэссенциализма ознаменовало пик популярности академических «разговоров о гибридности». Однако использование гибридности в теории для устранения эссенциалистского мышления и практик (а именно расизма) потерпело неудачу, поскольку сама гибридность склонна к той же эссенциалистской структуре и, таким образом, требует определения и размещения. Последовал ряд аргументов, в которых сторонники и противники спорят об использовании теории гибридности. Большая часть этих дебатов может быть подвергнута критике как чрезмерно увязшая в теории и относящаяся к некоторым бесполезным спорам о направлении, в котором должна развиваться гибридность, например, привязанная к расовой теории, постколониализму, культурным исследованиям или глобализации. Социолог Ян Недервин Питерс выделяет эти основные аргументы в дебатах, которые продвигают гибридность. ^[16]

Некоторые левые, такие как теоретик культуры Джон Хутник, критиковали гибридность как политически недействительную. ^[3] Другие, такие как Айджаз Ахмад, Ариф Дирлик и Бенита Перри, обвиняют Хоми Бхабху в переработке малоизвестных психоаналитических и постмодернистских теорий культуры и идентичности. Ахмад критикует Бхабху за создание постколониальной теории, которая игнорирует материальный колониальный контекст и постнезависимую реальность бывших колоний. Он пишет: «Между постколониальностью, как она существует в бывшей колонии, такой как Индия, и постколониальностью как условием дискурса таких критиков, как Бхабха, по-видимому, существует значительный разрыв». ^[17] Дирлик следует в том же духе, подчеркивая склонность постколониальных теоретиков сглаживать культурные различия под общим термином гибридности: «Африка, Карибский бассейн, южноазиатская литература происходят из разных мест и имеют разную историю, и не просто отличаются от Франции, но и отличаются друг от друга. Именно этот реальный вид различий исчезает в постколониальных исследованиях». ^[18] В «Знаках нашего времени» Бенита Парри обсуждает «Расположение культуры» и критикует «лингвистический поворот» в культурных исследованиях, ^[19] в частности, зависимость Бхабхи от нечетких психоаналитических и лингвистических объяснений культурных идентичностей, или то, что она называет «автаркией означающего». ^[19] В работе «Постколониальные исследования: материалистическая критика» она далее выступает против «лингвистического поворота» и рекомендует материалистическую постколониальную критику, которая рассматривает эпистемическое насилие колониализма в более широком контексте экономической эксплуатации колонизированных масс имперским капитализмом. ^[20]

Совсем недавно Амар Ачераю в своей работе Questioning Hybridity, Postcolonialism and Globalization оспаривает теорию гибридности Бхабхи как на теоретических, так и на идеологических и исторических основаниях. Он критикует Бхабху за изучение гибридности с узкой, «синхронной» точки зрения, ограниченной 19-м веком, вместо того, чтобы принять «диахроническую» точку зрения, которая лучше передает историческую глубину этой концепции. ^[6] Он также упрекает этого теоретика за то, что он лишил понятие гибридности его конститутивных расовых коннотаций и считает это эссенциалистским жестом. По его словам, очищая эту концепцию от ее негативных биологических ассоциаций, Бхабха избегает обсуждения проблемного вопроса расы и расизма, который, как это ни парадоксально, должен быть центральной заботой в теории гибридности. Он далее утверждает, что Бхабха упускает из виду тот факт, что сегодня в мире все еще есть несколько мест, где для многих биологически гибридов гибридность или «третье пространство» часто оказывается «пространством невозможного» ^[6], а не местом культурной и расовой эмансипации. Новая теория гибридности, которую Ачераю развивает в этой книге, отходит от строго «культурной и пространственной парадигмы» постколониальной теории, или того, что он называет «ангельским гибридизмом». ^[6] Это широко историческая и многослойная форма гибридности, сосредоточенная на туманных политических, экономических и идеологических структурах власти, как освободительных, так и репрессивных, которые руководили дискурсом и практикой гибридности с самого начала цивилизации. Он называет этот альтернативный способ переосмысления постколониальности «радикальной этикой гибридности», которая «глобальна по своему охвату и планетарна по своему устремлению». Более того, он подчеркивает, что эта «сопротивляющаяся планетарная гибридность» не «ограничивается миграционным, диаспорным состоянием» и имеет «столько же центров сознания, сколько географических точек происхождения» ^{[6] .}

Следующим этапом в использовании термина стало рассмотрение гибридности как культурного эффекта глобализации. Например, гибридность представлена ​​Крайди как «культурная логика» глобализации, поскольку она «подразумевает, что следы других культур существуют в каждой культуре, тем самым предлагая иностранным СМИ и маркетологам транскультурные клинья для создания аффективных связей между их товарами и местными сообществами». ^[21] Другим пропагандистом гибридности как глобализации является Ян Недервин Питерс , который утверждает, что гибридность является ризомой культуры. ^[16] Он утверждает, что глобализация как гибридизация противостоит взглядам, которые рассматривают этот процесс как гомогенизацию, модернизацию и вестернизацию, и что она расширяет эмпирическую историю концепции. Однако ни один из этих ученых не оживил дебаты по теории гибридности с точки зрения решения ее внутренней проблематики. Термин гибридность остается спорным именно потому, что он сопротивлялся присвоению многочисленных дискурсов, несмотря на тот факт, что он радикально податлив. Например, молодые мусульмане в Индонезии являются последователями ислама, но «синтезировали» тенденции из мировой культуры способами, которые уважают религиозные традиции. К ним относятся употребление безалкогольного пива , использование приложений Корана на своих iPhone и покупка халяльной косметики. В антизападных странах молодежь, которая пытается создать культурную гибридность с помощью одежды, конфликтует с традиционными взглядами на скромность в своей религии. Конфликт происходит между поколениями, когда пожилые люди сталкиваются с молодежью из-за попыток молодежи изменить традиции. ^{[22] [23]}

Все языки являются гибридными, в той или иной степени. На протяжении столетий люди заимствовали из иностранных языков, создавая таким образом гибридные языковые идиомы. Они делали это по коммерческим, эстетическим, идеологическим и технологическим причинам (чтобы облегчить торговые операции, выразить философские или научные идеи, недоступные в их исходных идиомах, обогатить и адаптировать свои языки к новым реалиям, подорвать доминирующий колониальный литературный канон, намеренно вводя слова из идиом колонизированных народов). Торговля и колонизация были основными средствами языковой гибридизации на протяжении всей истории. Со времен классических завоеваний и колонизаторы, и колонизированные использовали языки друг друга. Греки впитали множество математических и астрономических концепций от египтян. Римляне также впитали большую часть греческой культуры и идей. Они также в изобилии черпали знания у «варваров». В «Тактике » Арриан (92–175 гг. н. э.), греческий историк и философ римского периода, обратил внимание на задолженность римлян перед своими колониальными подданными, утверждая, что «у римлян есть много иностранных (иберийских, кельтских) терминов для обозначения формирований, поскольку они использовали кельтскую кавалерию». ^[9] В современное время французы и британцы прибегали к аналогичным лингвистическим заимствованиям на протяжении всех своих завоеваний. Например, французский язык содержит более 200 арабских и берберских слов, большинство из которых были заимствованы во время французской колонизации Алжира. Аналогичным образом, сотни индийских слов вошли в английский язык с семнадцатого по девятнадцатый век. Согласно Оксфордскому словарю английского языка, 900 английских слов имеют индийское происхождение. Лингвистическая гибридность проявлялась в этих колониальных контекстах, но не признавалась ни колонизаторами, ни колонизированными. Более того, хотя эти языковые заимствования фактически сделали колониальные языки гибридными и, следовательно, нечистыми, миф о языковой чистоте и превосходстве, унаследованный от «лингвистического расизма» древних греков, ^{[6] [9]} прочно держался среди европейских колонизаторов. Греческое слово «варвар», которое использовалось для обозначения неполноценности, отсталости и косноязычия негреческих языков, было принято французами с XVI века. Его часто применяли к баскскому, бретонскому и окситанскому языкам и их носителям. Аббат Грегуар рекомендовал искоренить эти «грубые идиомы» и навязать французский язык баскам, бретонцам и окситанцам, чтобы «распространять просвещенные идеи (...), благополучие и политическое спокойствие». ^[24] По его словам, это «изгонит суеверия» и «упростит механизм политической машины». Прежде всего, это «сформирует граждан в единое национальное целое» ^[25]. В БританииЭтот аристотелевский взгляд на язык был возрожден такими авторами, как Джонатан Свифт ,Сэмюэл Джонсон и Мэтью Арнольд , которые назвали ирландцев, шотландцев и валлийцев «грубыми» и «отсталыми» соответственно, приписав интеллектуальную и экономическую «отсталость» этих народов их «низшим» языкам. ^[26]

Лингвистическая и культурная гибридность — это «двойная динамика», которая действует как «пассивно», так и «активно». ^[6] Михаил Бахтин различал два типа гибридности: «органическую» или «бессознательную» гибридность и «намеренную» гибридность. Он определяет органическую гибридность как «ненамеренную, бессознательную гибридизацию» и считает ее «важнейшим режимом в исторической жизни и эволюции всех языков». ^[27] «Намеренная гибридизация» состоит в сопоставлении намеренно различных идиом, дискурсов и перспектив в одном и том же семиотическом пространстве без их слияния. Бахтин утверждает, что язык романа — это «система языков, которые взаимно и идеологически интероживляют друг друга». ^[28] Он добавляет: «романный гибрид — это художественно организованная система для приведения различных языков в соприкосновение друг с другом, система, имеющая своей целью освещение одного языка другим, вырезание живого образа другого языка». ^[27] Однако ниже он предостерегает от проведения четких границ между этими двумя формами гибридности, утверждая, что «центростремительные» силы, присущие «органической гибридности», присутствуют и в «намеренной гибридности», точно так же, как «центробежные» черты «намеренной гибридности» могут играть роль в «органической гибридности». ^{[27] [28]}

Лингвистическая гибридность и случай смешанных языков бросают вызов древовидной модели в лингвистике . Например, «израильский» (термин для современного иврита ) был назван семито-европейским гибридным языком, который «демонстрирует, что реальность лингвистического генезиса гораздо сложнее, чем позволяет простая система генеалогического древа. «Возрожденные» языки вряд ли имеют одного родителя». ^[29]

В настоящее время люди ежедневно погружаются в гибридную среду реальности и дополненной реальности, учитывая распространение физических и цифровых медиа (например, печатные книги против электронных книг, музыкальная загрузка против физических форматов). Многие люди посещают выступления, намереваясь разместить цифровое записывающее устройство между собой и исполнителями, намеренно «наслаивая цифровую реальность поверх реального мира». ^[30] Для художников, работающих с новыми технологиями и реагирующих на них, гибридизация физических и цифровых элементов стала рефлексивной реакцией на эту странную дихотомию. ^[31] Например, в Rooms Сары Лади компьютерные эффекты превращают физические пространства в абстракции, делая привычные среды и предметы, такие как ковры, двери и окна, дезориентирующими, настроенными на звук промышленного гула. По сути, различие между реальным и виртуальным пространством в искусстве деконструируется. ^{[31] [32] [33]} Условия и процессы, известные как глокализация, играют важную роль в недавних формах гибридности в искусстве, поскольку художники обычно стремятся договориться между локальными и глобальными силами. Было разработано несколько теоретических моделей для объяснения подходов к гибридности в искусстве, феномена, который особенно распространен среди художников, которые либо идентифицируют себя как мультикультурные , либо видят свою работу как находящуюся между «Востоком» и «Западом». ^[34] Такие разработки демонстрируют способы, которыми искусство может как прогнозировать, так и реагировать на изменяющиеся условия в обществе.

• Теория третьего пространства  – постколониальная социолингвистическая теория
• Третье место  – Социальное пространство, помимо дома и рабочего места.
• Межкультурный  – Термин с различными значениями
• Межкультурный театр
• Литература мигрантов  – литература, написанная мигрантами или о мигрантах.Страницы, отображающие описания викиданных в качестве резерва
• Постколониальная теория  – изучение культурного наследия колониализма и империализма.Страницы, отображающие краткие описания целей перенаправления
• Глокализация  – сочетание глобализации и локализма