Эта статья написана как личное размышление, личное эссе или аргументативное эссе , в котором излагаются личные чувства редактора Википедии или излагается оригинальный аргумент по теме. ( Май 2020 г. ) |
Имя на родине | Orgullo Critico |
---|---|
Дата | Июнь |
Расположение | Мадрид и другие испанские города |
Также известен как | Альтернативная гордость Возмущенная гордость Orgullo transmaricabollo |
Тип | Демонстрация протеста |
Тема | ЛГБТИ |
Критическая гордость ( исп . Orgullo crítico ) — название нескольких ежегодных демонстраций протеста ЛГБТ- сообщества, проводимых в Мадриде и ряде других испанских городов . Организаторы критических демонстраций гордости представляют их как альтернативу оригинальным парадам и фестивалям гордости, которые они считают деполитизированными и институционализированными. [1] [2] [3] [4] [5] [6]
Движение призывает к отказу от товаризации и реполитизации гей-прайда , а также критикует розовый капитализм , джентрификацию , гомонормативность , пинквошинг и гомонационализм . [7] [8]
1997 год стал годом первой демонстрации гомосексуальной свободы в Испании , стране, которая на протяжении всей своей истории сталкивалась с запутанной историей проблем ЛГБТ . Первая демонстрация гей-прайда была в память о Стоунволлских бунтах , которые произошли в Нью-Йорке в 1969 году, и с тех пор демонстрации только росли в результате новых законодательных изменений, таких как легализация однополых браков в 2005 году. К 2014 году гей-прайд в Мадриде пережил оборот более миллиона человек, по словам организаторов. [9] Фестивали гей-прайда стали проводиться ежегодно в более чем 26 испанских городах, часто в сотрудничестве с рядом активистских организаций, некоммерческих организаций и даже коммерческих компаний. Это привело к тому, что многие люди восприняли как поворот от активной контркультуры к зрелищу, где идеология шла рука об руку с коммерческими платформами крупных компаний. [10] Бегония Энгуикс пишет: «Участие платформ, спонсируемых из коммерческих источников, а также большой приток туристов, посещающих Мадрид, подпитывают дискуссии о коммерциализации мероприятия и о связи между неолиберализмом, идентичностью и протестом». [9]
Это мнение разделяют ЛГБТ-сообщества по всему миру, и один гражданин США прокомментировал коммерциализацию фестиваля гордости в Сан-Франциско , сказав: «Это просто похоже на большую палатку Miller Lite. С корпоративными платформами... это использование идентичности квир как способ заработать деньги». [11] Хотя квир-активисты знали, что эти фестивали важны для противостояния дискриминации и насилию в отношении ЛГБТ во всем мире, многие посчитали, что парад стал слишком белым, корпоративным и натуралом, чтобы надлежащим образом продемонстрировать солидарность с ЛГБТ, поэтому они решили создать свой собственный.
С 2006 года он был организован в Мадриде как альтернативная демонстрация MADO , восстановив дату 28 июня, чтобы почтить боевой дух Стоунволла с антикапиталистической , трансфеминистской , антирасистской и антиэйблистской точки зрения. [12] [13] В 2014 году критический фестиваль гордости в Испании прошел с антикапиталистическими позициями под девизом «Orgullo es Decisión» или «Гордость — это решение», и 500 человек вышли на протест. Один из протестующих сказал: «Мы вышли на улицы, чтобы кричать, что Гордость — это борьба, это решение, это протест, гордость наша, это не бизнес, это не в руках политиков или предпринимателей и никогда не будет». [14]
Активистский коллектив Gay Shame образовался в Нью-Йорке в 1998 году. Движение опиралось на чувство, разделяемое многими исследователями квир-сообщества того времени, что преобразующий потенциал гей-прайда исчерпан и что этот термин вместо этого стал синонимом ассимиляции и коммерциализации идентичности геев и лесбиянок. В отличие от изобилия, красочности и пышности, которые обычно ассоциируются с мероприятиями гей-прайда, ироничный образ молчаливого, упорядоченного марша по задворкам, такой как представленный квир-теоретиком Хосе Эстебаном Муньосом в его книге 1999 года Disidentifications , утверждал, что для многих чувства стыда и отвращения к себе, приравниваемые к жизни в шкафу, сохранились и в настоящий момент. [15]
Движение родилось в очень конкретный исторический момент, когда облик города перестраивался сверху вниз. Кампания мэра Джулиани «Качество жизни» мобилизовала полицию против мелких правонарушений и мелких преступлений, таких как публичное мочеиспускание, хранение марихуаны и публичное пьянство. Новые законы о зонировании вынудили переместить предприятия, обслуживающие геев, особенно квир-мужчин, на периферию, что усугубило изоляцию и отсутствие возможностей и ресурсов для социальной и сексуальной жизни геев в городе. [16] Городское развитие, возглавляемое частными инвестициями, преследовало элитное жилье и другие коммерческие интересы в ущерб общественному фокусу. Gay Shame был особенно возмущен этим городским проектом, антисексуальными законами о зонировании и новым обликом и атмосферой города. Однако некоторые владельцы недвижимости для геев и бизнесмены в районах, находящихся на передовой битвы за джентрификацию, оказали свою поддержку. На самом деле, геи уже давно считаются непосредственными «пионерами» в отдаленных районах, которые в конечном итоге делают эти районы более безопасными для капитального строительства.
В этом контексте активистка Fed Up Queers (FUQ) Дженнифер Флинн утверждает: «Gay Shame возник, чтобы создать радикальную альтернативу конформизму гей-баров, кварталов и учреждений, наиболее ярко символизируемому гей-прайдом. К 1998 году гей-прайд в Нью-Йорке стал не более чем гигантской возможностью для многонациональных корпораций нацелиться на гей-потребителей... Целью гей-постыдения было создание свободного, всевозрастного пространства, где квиры могли бы создавать культуру и делиться навыками и стратегиями сопротивления, а не просто покупать кучу дерьма». [17] Таким образом, движение было сосредоточено не на чувстве стыда как таковом, а на стыдности проявления гей-гордости, которое способствует гей-потребительству, гей-джентрификации и гей-мейнстримингу. Движение принимает стыд как контрдискурс гордости и использует стыд для критического взаимодействия с тем, что они считают недостатками гей-гордости, характеризующимися участием в капиталистическом потребительском рынке.
В 2003 году Мичиганский университет в Энн-Арборе провел международную конференцию Gay Shame с 27 по 29 марта, собрав около пятидесяти ученых, критиков, писателей, активистов, художников, студентов и журналистов на два с половиной дня дискуссий, документирования и выступлений. Она была вызвана празднованиями Gay Shame, которые к тому времени появлялись в США, Канаде и Европе, чтобы критиковать современную политику геев и оспаривать общепринятое определение и практику «гей-гордости». Заявленной целью конференции было «исследовать различные аспекты сексуальности лесбиянок и геев, историю и культуру, которые «гей-гордость» подавляла», и стремиться «противостоять стыду, который лесбиянки, геи и «квиры» всех видов все еще испытывают в обществе; исследовать преобразующие импульсы, которые возникают из такого опыта стыда; и спросить, какие позитивные применения можно извлечь из этого остаточного опыта стыда теперь, когда не все геи обречены жить в стыде». [18]
Сегодня Барселона и Мадрид являются центральными местами для многих культурных мероприятий. Фактически, Мадрид принимает крупнейшие гей-парады в Европе. Сегодня Чуэка, район Мадрида, является эпицентром гордости. Во время парадов ожидается, что площадь Пласа-де-Чуэка будет заполнена концертами, танцами и многим другим. С конца 70-х годов и по сей день парад гордости в Мадриде превратился из небольшого количества людей в один из крупнейших в мире. Парад, который обычно проходит летом, был отложен в 2020 году из-за пандемии COVID-19 . По словам его организаторов, цель гей-парада «заключалась в защите юридического равенства как необходимого условия в борьбе с гомофобией , а также в защите определенных неотъемлемых прав всего населения, таких как образование против дискриминации и качественное здравоохранение для всех». [19]
Хотя Испания проголосовала за легализацию однополых браков еще в 2005 году, все еще существует определенный уровень дискриминации, особенно за пределами крупных городов, таких как Мадрид и Барселона. Согласно источнику 2011 года, однополые браки составляют всего 1,8 процента от общего числа браков в Испании с момента их легализации в 2005 году. [20] Согласно опросу Eurobarometer , 66% опрошенных поддержали однополые браки, в то время как только 43% признали право однополых пар на усыновление. [21] Хотя однополые браки были легализованы в 2005 году, многие выступали против принятия закона, особенно те, кто придерживался правых политических взглядов. Однако премьер-министр того времени Хосе Луис Родригес Сапатеро сказал о законе: «Сегодня испанское общество возвращает [геям] заслуженное уважение, признает их права, восстанавливает их достоинство, подтверждает их идентичность и возвращает им свободу». [22] На выборах, состоявшихся в 2019 году, крайне правая партия Испании Vox заняла 24 из 350 мест в конгрессе, что стало первым случаем, когда крайне правая партия заседала в парламенте после смерти Франсиско Франко в 1975 году, за исключением Бласа Пиньяра в 1979-1982 годах. Созданная в 2013 году, нынешний лидер партии Сантьяго Абаскаль открыто заявлял о своей поддержке однополых союзов в противовес бракам, а также выступал против активизма ЛГБТК. [23] Хотя ЛГБТК- сообщество в Испании по-прежнему сталкивается с дискриминацией, оно получило большую поддержку и осведомленность после отмены диктатуры в 1970-х годах, что отражено в масштабы их парадов гордости являются одними из самых масштабных в мире.