Контактная зона

В этнографии контактная зона — это концептуальное пространство, где взаимодействуют различные культуры.

В программном докладе 1991 года на заседании Ассоциации современного языка под названием «Искусства контактной зоны» Мэри Луиз Пратт представила эту концепцию, заявив: «Я использую этот термин для обозначения социальных пространств, где культуры встречаются, сталкиваются и борются друг с другом, часто в контексте крайне асимметричных отношений власти, таких как колониализм, рабство или их последствия, которые существуют во многих частях мира сегодня». [1] [2] Пратт описала место для языковых и культурных встреч, где власть обсуждается и происходит борьба.

Хотя этот термин был введен в контексте теорий грамотности и литературы, он был принят в разговорах по всем гуманитарным наукам и использовался в контексте феминистской теории, критической теории расы , постколониальной теории и в обсуждениях преподавания и педагогики. Зона контакта похожа на другие концепции, которые рассматривают реляционность и смежность, такие как позиционность, теория точки зрения , перспективизм, интерсекциональность и реляционность. [3]

«Искусство зоны контакта»

В «Искусстве зоны контакта» [1] Пратт описывает рукопись 1613 года, написанную андийцем по имени Фелипе Гуаман Пома де Айяла . Рукопись была письмом, написанным королю Испании Филиппу III, и называлась « Первая новая хроника и хорошее правительство» . Рукопись описывает испанское завоевание Южной Америки. Пратт приводит рукопись в качестве примера автоэтнографии. Она пишет: « Новая хроника Гуамана Помы является примером того, что я предложила назвать автоэтнографическим текстом, под которым я подразумеваю текст, в котором люди берут на себя обязательство описывать себя способами, которые взаимодействуют с представлениями, которые другие сделали о них» (35). [1] Новая хроника заканчивается ревизионистским описанием испанского завоевания. Пратт использует рукопись в качестве примера угнетенного человека или группы, сопротивляющихся гегемонии, и она связывает практику автоэтнографии, критики и сопротивления с созданием зон контакта. [1]

Транскультурация

Пратт также приводит пример из «Новой хроники» Помы , чтобы привести пример « транскультурации » или термина, который этнографы использовали «для описания процесса, посредством которого члены подчиненных или маргинальных групп выбирают и изобретают из материалов, переданных доминирующей метрополитенной культурой». [1] Кроме того, Пратт приводит происхождение термина « транскультурация », написав: «Термин, первоначально придуманный кубинским социологом Фернандо Ортисом в 1940 году, был направлен на замену концепций аккультурации и ассимиляции, используемых для характеристики культуры в условиях завоевания» (36). [1] Пратт подтверждает, что «транскультурация, как и автоэтнография, является явлением контактной зоны». [1]

Цель Контактной зоны

Пратт утверждает, что одна из целей контактной зоны «отчасти заключается в том, чтобы противопоставить ее идеям сообщества, которые лежат в основе многих размышлений о языке, коммуникации и культуре, которые ведутся в академии». [1] Пратт не согласен с понятием сообществ как «воображаемых сущностей» [1] и считает, что такой подход к мышлению создает своего рода проблемный национализм.

Другие применения

Зона контакта использовалась за пределами ее первоначальной пространственной концепции для описания связей между группами идентичности, которые взаимодействуют за пределами определенного, локального, физического пространства. [4]

Понятие зоны контакта использовалось для облегчения дискуссий в рамках изучения сочинений по темам мультикультурализма, мультилингвизма и критической педагогики . Зона контакта используется учеными в качестве тропа для визуализации решений конфликтов. Мэрилин Эдельштейн обсуждала зону контакта и мультикультурализм. В статье Эдельштейн «Мультикультурализмы, прошлое, настоящее и будущее» [3] вопросы включения и различия занимают видное место. В статье «Провозглашение мультикультурализма: политика стиля в зоне контакта» [5] Мин-Чжань Лу обсуждал многоязычие и зону контакта, где текст студента является местом борьбы. Пратт также использует зону контакта для обсуждения пространства класса. Пратт пишет: «Все студенты в классе имели опыт... обсуждения и объективации их культур способами, которые ужасали их; Все студенты лицом к лицу сталкивались с невежеством и непониманием, а иногда и с враждебностью окружающих... Наряду с яростью, непониманием и болью были волнующие моменты удивления и откровения, взаимопонимания и новой мудрости — радости зоны контакта». [1]

Патрисия Биззелл зашла так далеко, что предложила организовывать английские исследования вокруг «контактных зон», а не исторических периодов. [6] Биззелл предложила: «Я предлагаю организовывать английские исследования не в терминах литературных или хронологических периодов, не в терминах эссенциализированных расовых или гендерных категорий, а скорее в терминах исторически определенных контактных зон, моментов, когда различные группы в обществе борются за право интерпретировать происходящее» (167). [6] Биззелл использует этот термин для обозначения моментов в пространстве и времени, а не абстрактных пространств в сознании или в литературе. Она описывает контактные зоны как «ограниченные во времени и пространстве, но с эластичными границами». [6]

Джеймс Клиффорд применяет понятие контактной зоны к музейным исследованиям в своей книге «Маршруты: путешествия и перевод в конце двадцатого века» (1997). [7] Опираясь на этнографические исследования, проведенные среди музейных кураторов, антропологов, экспертов по искусству северо-западного побережья и группы старейшин племени тлинкитов в подвале Портлендского музея искусств (Орегон) в 1989 году, Клиффорд показывает, что музей — это больше, чем просто место консультаций или исследований. Он утверждает: «Когда музеи рассматриваются как контактные зоны, их организующая структура как коллекция становится постоянными историческими, политическими, моральными отношениями — заряженным энергией набором обменов, толчков и тяг. [...] Предполагается наличие центра и периферии: центральная точка сбора, периферия — область открытий. Музей, обычно расположенный в мегаполисе, является историческим местом назначения для культурных произведений, которые он с любовью и авторитетом спасает, о которых заботится и интерпретирует». [7] Некоторые ученые, однако, подвергают сомнению такой подход. Например, Робин Боаст возвращается к изначальному значению контактной зоны, разработанному Праттом [2] , и пишет о неоколониальном контексте контактной зоны. Он заявляет: «С одной стороны, я приветствую новое сотрудничество, а с другой — я выражаю серьезную обеспокоенность тем, что неоколониальная природа этих контактных зон может разрушить само расширение прав и возможностей, которое оно призвано порождать». [8] В своей статье Боаст обращает внимание на важную, но довольно недооцененную часть контактной зоны — автоэтнографию . Он приходит к выводу, что автоэтнография — это «фундаментальный неоколониальный риторический жанр и даже инструмент присвоения». [8]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcdefghij Пратт, Мэри Луиз (1991-01-01). «Искусство зоны контакта». Профессия : 33–40. JSTOR  25595469.
  2. ^ ab Pratt, Мэри Луиз (2007-09-26). Imperial Eyes. doi :10.4324/9780203932933. ISBN 9781134071937.
  3. ^ ab Эдельштейн, Мэрилин (2005-09-01). «Мультикультурализмы в прошлом, настоящем и будущем». College English . 68 (1): 14–41. doi :10.2307/30044661. JSTOR  30044661.
  4. ^ Радермахер, Мартин (2017-01-05). Devotional Fitness: An Analysis of Contemporary Christian Dieting and Fitness Programs. Springer. стр. 207. ISBN 978-3-319-49823-2.
  5. ^ Лу, Мин-Чжань (1994-12-01). «Провозглашение мультикультурализма: политика стиля в зоне контакта». College Composition and Communication . 45 (4): 442–458. doi :10.2307/358759. JSTOR  358759.
  6. ^ abc Биззелл, Патрисия (1994-02-01).«Контактные зоны» и изучение английского языка». College English . 56 (2): 163–169. doi :10.2307/378727. JSTOR  378727.
  7. ^ ab Clifford, James, 1945- (1997). Маршруты: путешествия и перевод в конце двадцатого века. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 0-674-77960-6. OCLC  35285449.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  8. ^ ab Боаст, Робин (2011). «НЕОКОЛОНИАЛЬНОЕ СОТРУДНИЧЕСТВО: Музей как контактная зона снова в моде». Музейная антропология . 34 (1): 56–70. doi :10.1111/j.1548-1379.2010.01107.x. ISSN  1548-1379.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Contact_zone&oldid=1220713138"