Гражданская конституция духовенства (фр. Constitution civile du clergé ) — закон, принятый 12 июля 1790 года во время Французской революции , который стремился к полному контролю над католической церковью во Франции французским правительством . [1] В результате был создан раскол , в результате которого появилась нелегальная и подпольная французская католическая церковь, лояльная папству , и «конституционная церковь», которая подчинялась государству. Раскол не был полностью разрешён до 1801 года. Король Людовик XVI в конечном итоге предоставил королевское согласие на эту меру, хотя изначально выступал против неё, но позже выразил сожаление по поводу того, что сделал это.
Ранее законодательство уже организовало конфискацию земельных владений Католической церкви и запретило монашеские обеты . Этот новый закон завершил уничтожение монашеских орденов , запретив «все регулярные и светские капитулы для любого пола, аббатства и приорства, как регулярные, так и коммендамные , для любого пола». Он также стремился урегулировать хаос, вызванный более ранней конфискацией церковных земель и отменой десятины . [2] Кроме того, Гражданская конституция духовенства регулировала текущие епархии , чтобы они могли стать более единообразными и соответствовать административным округам, которые были недавно созданы. [3] [ нужна страница ] В ней подчеркивалось, что должностные лица Церкви не могли отдавать свою лояльность никому за пределами Первой Французской республики , в частности, имея в виду папство . [3] [ нужна страница ] Наконец, Гражданская конституция духовенства сделала епископов и священников выборными. [3] [ нужна страница ] Благодаря избранию членов духовенства , те священнослужители, которые приняли условия государства, потеряли свою независимость и теперь подчинялись государству, поскольку их прихожане голосовали за священника и епископов , а не за назначение этих лиц церковной иерархией. [3] [ нужна страница ]
Была принята Гражданская конституция духовенства, и часть поддержки этому дали деятели Церкви, такие как священник и парламентарий Пьер Клод Франсуа Дону и, прежде всего, революционный священник Анри Грегуар , который был первым французским католическим священником, принесшим Обязательную присягу. Однако почти все епископы выступили против закона и отказались принести требуемую им присягу верности. Более половины низшего духовенства также отказались.
Закон был чрезвычайно расколотым и оказался поворотным моментом во Французской революции . Историк Илер Беллок описал его как провал, который «зажег гражданскую войну», которая произошла в последующие годы. [4]
Гражданская конституция духовенства состоит из четырех разделов с различными статьями.
Еще до Революции и Гражданской конституции духовенства католическая церковь во Франции ( Галликанская церковь ) имела статус, который тяготел к подчинению церкви государству. Согласно Декларации духовенства Франции (1682 г.), привилегии французского монарха включали право созывать церковные соборы в своих владениях и принимать законы и постановления, касающиеся церковных дел церкви, или прибегать к «апелляции как к злоупотреблению» ( «appel comme d'abus» ) против актов церковной власти.
Еще до Гражданской конституции духовенства: [6]
Следующие взаимосвязанные факторы, по-видимому, [ обтекаемые слова ] были причинами агитации за конфискацию церковных земель и за принятие Гражданской конституции духовенства: [7]
6 февраля 1790 года, за неделю до запрета монашеских обетов, Национальное учредительное собрание попросило свой церковный комитет подготовить реорганизацию духовенства. Несомненно, те, кто надеялся достичь решения, приемлемого для папства, были обескуражены консисторским обращением от 22 марта, в котором Пий VI высказался против мер, уже принятых Ассамблеей; кроме того, избрание протестанта Жана-Поля Рабо Сент-Этьена на пост президента Ассамблеи вызвало «волнения» в Тулузе и Ниме , предполагая, что по крайней мере некоторые католики не примут ничего меньшего, чем возврат к практике старого режима, при котором только католики могли занимать должности. [10]
Гражданская конституция духовенства была представлена Ассамблее 29 мая 1790 года. Франсуа де Бональ , епископ Клермонский , и некоторые члены правых потребовали, чтобы проект был представлен национальному совету или Папе, но не победили. К ним в их оппозиции законодательству присоединился аббат Сийес , один из главных политических теоретиков Французской революции и автор памфлета 1789 года « Что такое третье сословие? » [10]
Напротив, теолог-янсенист Арман-Гастон Камю утверждал, что этот план полностью согласуется с Новым Заветом и соборами четвертого века. [ необходима цитата ]
Ассамблея приняла Гражданскую конституцию 12 июля 1790 года, за два дня до годовщины взятия Бастилии . В эту годовщину, Fête de la Fédération , Талейран и триста священников совершили богослужение у «алтаря нации», воздвигнутого на Марсовом поле , надев трехцветные пояса поверх священнических облачений и призывая Божье благословение на Революцию.
В 1793 году на войну в Вандее оказало влияние принятие Конституции, обусловленное, помимо прочих социальных факторов, набожностью населения по отношению к Церкви.
Как было отмечено выше, еще до Гражданской конституции духовенства церковная собственность была национализирована, а монашеские обеты были запрещены. Согласно Гражданской конституции духовенства:
Тон Гражданской конституции можно понять из раздела II, статьи XXI:
Короче говоря, новые епископы должны были присягнуть на верность государству в гораздо более сильных выражениях, чем любой религиозной доктрине. Даже в этом революционном законодательстве есть сильные остатки галликанского роялизма.
Закон также включал некоторые реформы, поддержанные даже многими в Церкви. Например, Раздел IV, Статья I гласит: «Закон, требующий проживания священнослужителей в округах, находящихся под их опекой, должен строго соблюдаться. Все, наделенные церковной должностью или функцией, должны подчиняться этому, без различия или исключения». [2] По сути, это запрещало практику, при которой младшие сыновья знатных семей назначались на епископство или другую высокую церковную должность и жили за счет ее доходов, никогда не переезжая в рассматриваемый регион и не приступая к исполнению обязанностей по должности. Злоупотребление епископством со стороны дворянства было еще больше сокращено в Разделе II, Статья XI: «Епископства и кюре должны рассматриваться как вакантные, пока те, кто избран для их замещения, не принесут вышеупомянутую присягу». [2] Этот единый государственный контроль как над дворянством, так и над Церковью посредством использования выборных епископов и присяги на верность.
Некоторое время Людовик XVI откладывал подписание Гражданской конституции, заявляя, что ему нужно «официальное известие из Рима» перед этим. Папа Пий VI нарушил тупик 9 июля 1790 года, написав Людовику письмо, в котором отвергал соглашение. 28 июля, 6 сентября и 16 декабря 1790 года Людовик XVI писал письма Пию VI, жалуясь на то, что Национальное собрание заставляет его публично принять Гражданскую конституцию, и предлагая Пию VI пойти на компромисс с ними, приняв несколько избранных статей. 10 июля Пий VI написал Людовику XVI, указав королю, что Церковь не может принять ни одно из положений Конституции; поскольку церковь не может терпеть национальный законодательный орган, тем более такой секуляристский и революционный, диктующий внутреннюю организацию церкви. 17 августа Пий VI написал Людовику XVI о своем намерении проконсультироваться с кардиналами по этому поводу, но 10 октября кардинал Рошфуко, архиепископ Экса, и 30 из 131 епископов Франции направили Папе Римскому свою отрицательную оценку основных положений Гражданской конституции. Только четыре действующих епископа активно поддержали Конституцию. 30 октября те же 30 епископов вновь изложили свою точку зрения общественности, подписав документ, известный как Изложение принципов («Exposition des principes sur la constitution civile du clergé»), написанный Жаном де Дьё-Раймоном де Кюсе де Буажеленом
27 ноября 1790 года, все еще не имея подписи короля на законе Гражданской конституции, Национальная ассамблея проголосовала за то, чтобы потребовать от духовенства подписать присягу на верность Конституции. Во время дебатов по этому вопросу 25 ноября кардинал де Ломени написал письмо, в котором утверждал, что духовенство может быть освобождено от принятия Присяги, если у него нет ментального согласия; эта позиция должна была быть отклонена Папой 23 февраля 1791 года. 26 декабря 1790 года Людовик XVI наконец дал свое публичное согласие на Гражданскую конституцию, разрешив процесс принятия присяг в январе и феврале 1791 года.
Отклонение папой Пием VI 23 февраля позиции кардинала де Ломени об отказе от «мысленного согласия» гарантировало, что это станет расколом . Последующее осуждение папой революционного режима и отречение от всех священнослужителей, которые соблюдали присягу, завершили раскол.
В Гражданской конституции духовенства был пункт, который требовал от духовенства приносить присягу, подтверждающую его верность Франции. [12] Присяга была по сути клятвой верности, и она требовала от каждого священника во Франции публично заявить, считает ли он, что французское государство или Папа Римский имеют высшую власть в церковных вопросах. [1] [ нужна страница ] Эта клятва была очень спорной, поскольку многие священники считали, что они не могут поставить свою верность Франции выше своей верности Богу. Напротив, отказ принести присягу означал отвержение Конституции и, косвенно, легитимности французского правительства (в то время все еще включавшего короля). [1] [ нужна страница ]
16 января 1791 года примерно половина из тех, кого закон требовал принести присягу, сделали это, а остальные ожидали решения Папы Пия VI о том, что именно означает присяга, и соответствующего ответа. [12] Среди высших чинов церкви реакция была гораздо более негативной: только 7 из 135 действующих епископов принесли присягу. [12] [13]
В марте 1791 года Папа Пий VI объявил, что присяга противоречит убеждениям Церкви. [12] При этом он разделил церковь на «присягающее» и «неприсягающее» духовенство, при этом присяжными были те, кто приносил присягу, а не присягающими — те, кто отказывался. Папа осудил тех, кто приносил присягу, и дошел до того, что заявил, что они полностью отделены от церкви. [3] [ нужна страница ] Кроме того, Папа выразил неодобрение Конституции духовенства в целом и порицал короля Людовика XVI за ее одобрение. [3] [ нужна страница ] Внутренние противники закона протестовали, утверждая, что Революция разрушает их «истинную» веру, и это также было видно по двум группам лиц, которые были сформированы из-за присяги. [1] [ нужна страница ] Те, кто считал, что Революция разрушает их «истинную» веру, встали на сторону «неприсяжных», а те, кто считал, что французское правительство должно иметь право голоса в вопросах религии, встали на сторону «присяжных». [1] [ нужна страница ]
Американский исследователь Тимоти Такетт считает, что клятва определяла, какие люди позволят революции вызвать перемены и допустят революционные реформы; те, кто оставался стойким в своей оппозиции, оставались верными своим убеждениям на протяжении многих лет. [1] [ нужна страница ] Спор о клятве ознаменовал поворотный момент в революционном процессе, поскольку это был первый пункт повестки дня Ассамблеи, который вызвал широкое сопротивление. [1] [ нужна страница ]
Как отмечалось выше, правительство потребовало от всех священнослужителей принести присягу верности Гражданской конституции духовенства. Только семь епископов и около половины священнослужителей согласились, в то время как остальные отказались; последние стали известны как «неприсяжные» или «непокорные священники». [12] [13] В районах, где большинство приняло присягу, таких как Париж, непокорное меньшинство могло стать жертвой общества в целом: например, монахини из Отель-Дьё де Пари подвергались унизительным публичным шлепкам. [14]
Хотя в городских районах уровень отвержения был выше [ требуется ссылка ] , большинство этих непокорных священников (как и большая часть населения) жили в сельской местности, и Гражданская конституция вызвала значительное негодование среди религиозных крестьян. Тем временем Папа Римский отрекся от «присяжных», подписавших присягу, особенно епископов, которые рукоположили новое, избранное духовенство, и прежде всего епископа Луи-Александра Экспийи де ла Пуапе . В мае 1791 года Франция и Ватикан разорвали дипломатические отношения. 9 июня Ассамблея запретила публикацию папских указов без ее предварительного согласия.
Учредительное собрание колебалось относительно соответствующих мер против неприсягнувшего духовенства. 5 февраля 1791 года неприсягнувшим священникам было запрещено проповедовать публично [3] [ нужна страница ] в надежде, что это заставит замолчать оппозицию Конституции со стороны религиозных кругов. [13] Браки, крещения и другие церемонии, проводимые неприсягнувшим священником, были запрещены. [13] Однако неприсягнувшему духовенству было разрешено служить мессу и привлекать толпы, поскольку Ассамблея опасалась, что лишение их всех полномочий создаст хаос и вызовет сочувствие к его оппонентам-священникам. [13] Ассамблея разрешила неприсягнувшим священникам продолжать церемонии частного характера до тех пор, пока не будет найден сотрудничающий (присягнувший) священник для соответствующего прихода. [13] Значительная часть непокорных священников была заменена только 10 августа 1792 года, через полтора года после первого раунда принятия присяги; к тому времени, как их начали заменять, Ассамблея пересмотрела законодательство, и тот факт, что они практиковали мессу, не имел такого значения. [13] [12]
В начале процесса, когда Ассамблея лишала духовенство их титулов, они игнорировали агрессивное поведение наиболее радикальных антиклерикальных элементов. [13] Однако враждебный прием, который некоторые священники-присяжные получили в своих родных приходах, заставил Ассамблею смягчить свою позицию. [15] 7 мая 1791 года Ассамблея смягчила закон, предусмотрев, что неприсягнувшие священники, называемые prêtres habitués («привычные священники»), могли продолжать совершать церемонии до тех пор, пока они не будут агитировать против Конституции. Ассамблея была вынуждена смягчить, поскольку «конституционное духовенство» (те, кто дал присягу) были отвергнуты многими из их прихожан; снятие некоторых ограничений для неприсяжных было сочтено необходимым для прекращения раскола во французской церкви. [13] Конституционному духовенству часто требовалась помощь Национальной гвардии для подавления беспорядков в их церквях. [13]
Даже внутри домохозяйств возникли разногласия между сторонниками папы и конституционалистами. Во многих случаях женщины предпочитали слушать мессу от неприсягнувшего, в то время как мужчины придерживались Конституционной церкви. [13] 29 ноября 1791 года Законодательное собрание , которое к тому времени заменило Учредительное собрание, постановило, что непокорные священники могут только усугублять фракционность и усугублять экстремистов. В ноябре новое законодательство лишило неприсягнувших священников возможности требовать прав, предоставленных духовенству Гражданской конституцией; более того, неприсягнувшие священники были объявлены подозреваемыми и подлежащими аресту. Людовик XVI наложил вето на этот указ (как он сделал и с другим текстом, касающимся создания армии численностью 20 000 человек по приказу Собрания, что ускорило падение монархии), который был ужесточен и переиздан годом позже.
Святые Сентябрьские Мученики , или Блаженные Мученики Кармеса ( Bienheureux Martyrs des Carmes ) — 191 римский католик, убитый в тюрьме Кармес во время сентябрьских убийств 1792 года, в том числе три епископа, 127 светских священников, 56 монахов и монахинь и пять мирян, подавляющее большинство из которых не были присяжными. Они были беатифицированы Папой Пием XI в октябре 1926 года.
Преследования римских католиков (то есть не присягнувших священнослужителей и их последователей) властями усилились в следующем году от раскола внутри церкви до полной дехристианизации , проложив путь для введения двух кратковременных попыток установить новую государственную религию, Культ Разума и Культ Верховного Существа в 1793–1794 годах. В это время многочисленные не присягнувшие священники были арестованы и содержались на тюремных блоках, где многие из них умерли из-за плохих условий на борту.
Хотя Конституционная церковь оставалась терпимой, она не избежала самой жестокой фазы Революции невредимой; Национальный Конвент считал католицизм в любой форме подозрительным. Восемь конституционных епископов были казнены на гильотине , трое из них были важными политическими деятелями в первые годы Революции: Фоше , Ламуретт и Гобель . В 1793 году Фоше, возмущенный якобинскими излишествами, присоединился к умеренному блоку в законодательном органе. Он голосовал в Конвенте вместе с жирондистами , выступил против осуждения короля, запретил браки священников в своей юрисдикции и выразил глубокую скорбь по поводу ошибок и скандалов как своей политической, так и церковной карьеры. После восстания 31 мая - 2 июня 1793 года Фоше был арестован и содержался в Консьержери . Вместе со своими союзниками-жирондистами он предстал перед Революционным трибуналом 30 октября и был гильотинирован на следующий день, предварительно дав отпущение грехов своему другу Силлери. [16]
Адриан Ламуретт, конституционный епископ Лиона , также выступал против крайностей монтаньяров. Он протестовал против сентябрьских резни и поддержал восстание Лиона против Национального конвента . После того, как революционное правительство вернуло себе город, Жозеф Фуше арестовал Ламурета, лично снял с него облачение и провез его по городу на осле с митрой на голове и Библией и распятием, привязанными к хвосту, так что толпа могла плевать в него и пинать его. В конце этой процессии распятие и Библия были публично сожжены, а ослу разрешили выпить из священной чаши. Затем Ламуретта отправили в Париж на суд Революционного трибунала, который признал его виновным и приговорил к смертной казни. После этого он смиренно осенил себя крестным знамением , отказался от клятвы и заявил, что он был автором всех речей по церковным вопросам, которые Мирабо произнес от своего имени в Учредительном собрании . Он был гильотинирован 10 января 1794 года. [17]
7 ноября 1793 года Жан-Батист-Жозеф Гобель , конституционный епископ Парижа, был вынужден отречься перед большой аудиторией на Национальном конвенте. Три дня спустя, 10 ноября, собор Нотр-Дам был захвачен и переосвящен Культу Разума . Несмотря на свои революционные принципы, Гобель был казнен вместе с Шометтом , Граммоном и многими другими как «заговорщик против Республики» 13 апреля 1794 года.
Похожая судьба постигла Луи-Александра Экспийи , конституционного епископа Финистера , который отличился на ранних этапах Революции. Присоединившись к восстанию федералистов , он был приговорен к смерти Революционным трибуналом Бреста и казнен 21 июня 1794 года, всего за месяц до падения Робеспьера. Он был последним казненным в тот день, так как он давал отпущение грехов своим товарищам, ожидавшим на эшафоте. Его епархия оставалась вакантной до 1798 года. [18]
Другой заметной жертвой стал бывший конституционный епископ Йонны , Этьен Шарль де Ломени де Бриенн . 15 ноября 1793 года он отказался от сана, но его прошлое как кардинала и епископа вызвало у правительства подозрения. Он был арестован в Сансе 18 февраля 1794 года и в ту же ночь умер в тюрьме, то ли от инсульта, то ли от яда; некоторые говорили, что покончил с собой . [19]
После Термидорианской реакции Конвент отменил Гражданскую конституцию духовенства; однако раскол между граждански учрежденной Французской церковью и Папством был разрешён только после согласования Конкордата 1801 года . Конкордат был достигнут 15 июля 1801 года и широко известен на следующую Пасху. [20] [21] Переговорщиками были Наполеон Бонапарт , тогдашний Первый консул , и представители Папства и, как оно осталось, неприсягнувшего духовенства. [21] Конкордат был органическим актом Римско-католической церкви во Франции на протяжении столетия ; более того, он узаконил и прекратил конфискации и церковные реформы, которые были осуществлены в ходе революции. [21] Соглашение также дало французскому правительству право назначать епископов, реорганизовывать приходы и епископства и разрешило создавать или восстанавливать семинарии. [21] Стремясь угодить папе Пию VII , Наполеон согласился субсидировать жалованье священнослужителям в обмен на легитимацию государственного изъятия церковной собственности.