В этой статье есть несколько проблем. Помогите улучшить ее или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалять эти сообщения )
|
Часть серии статей о |
христианский мистицизм |
---|
Христианство и эллинистическая философия переживали сложное взаимодействие в период с первого по четвертый века.
По мере распространения христианства по всему эллинскому миру все большее число церковных лидеров обучались греческой философии . Доминирующими философскими традициями греко-римского мира тогда были стоицизм , платонизм , эпикуреизм и, в меньшей степени, скептические традиции пирронизма и академического скептицизма . Стоицизм и, в особенности, платонизм были легко культурно адаптированы в христианскую этику и христианское богословие .
О христианском взаимодействии с эллинистической философией сообщается в Новом Завете в Деяниях 17:18, где описываются беседы апостола Павла с эпикурейскими и стоическими философами. Христианское усвоение эллинистической философии предвосхищалось Филоном и другими грекоязычными александрийскими евреями . Смесь Филона иудаизма, платонизма и стоицизма оказала сильное влияние на христианских александрийских писателей, таких как Ориген и Климент Александрийский , а также в латинском мире на Амвросия Медиоланского .
Климент Александрийский, продемонстрировал греческую мысль в письменном виде,
«Философия была дана грекам как их собственный вид Завета, их основание для философии Христа... философия греков... содержит основные элементы того подлинного и совершенного знания, которое выше человеческого... даже относительно этих духовных объектов» ( Строматы 6. 8)
Церковный историк Евсевий предположил в своей книге «Praeparatio Evangelica» , что греческая философия, хотя, по его мнению, и производная, но согласуется с еврейскими представлениями. Августин из Гиппона , который в конечном итоге систематизировал христианскую философию , писал в IV и начале V века:
Но когда я читал книги платоников, они научили меня искать бестелесную истину, так что я увидел Твои «невидимые вещи, постигаемые творениями» (Исповедь 7. 20).
Джон Бернет (1892) отметил [1]
Комментарий сэра Уильяма Смита , Словарь греческой и римской биографии и мифологии (1870, стр. 620). [2]
Только после слияния платоновской и аристотелевской теологии с христианством концепции строгого всемогущества, всеведения или благосклонности стали обычным явлением. Платоновская теория форм оказала огромное влияние на эллинские христианские взгляды на Бога. В этих философиях формы были идеалами каждого объекта в физическом мире, а объекты в физическом мире были всего лишь тенями этих совершенных форм. Платоновские философы могли строить теории о формах, глядя на объекты в материальном мире и представляя, каким будет «совершенное» дерево или «совершенный» человек. Аристотелевский взгляд на Бога вырос из этих платоновских корней, утверждая, что Бог был Бесконечным или Неподвижным Движущим . [3] [4]
Греческие христиане и их средневековые последователи применили эту основанную на форме философию к христианскому Богу. Философы взяли все, что они считали хорошим — силу, любовь, знание и размер — и утверждали, что Бог «бесконечен» во всех этих отношениях. Затем они пришли к выводу, что Бог всемогущ , всеведущ , вездесущ и всеблагороден . Поскольку Бог был совершенным, любое изменение сделало бы Его менее совершенным, поэтому они утверждали, что Бог неизменен или непреложен.
Ансельм Кентерберийский , священник , монах и философ, определил Бога как «Существо, больше которого нельзя себе представить». Почти 200 лет спустя Фома Аквинский в своей «Сумме теологии» , статья 3, лаконично написал: «Однако под «Богом» мы подразумеваем некое бесконечное благо».
С созданием официальной церкви, развитием символов веры и формальной теологии этот взгляд на Бога как на Всеединое стал почти всеобщим в христианском мире.
Ансельм Кентерберийский составил онтологический аргумент в пользу существования Бога, который он считал неопровержимым. По сути, он утверждал, что поскольку Бог по определению является существом, лучше которого нельзя помыслить, и существовать совершеннее, чем не существовать, Бог должен существовать. Помыслить Бога несуществующим было бы не помыслить Бога вообще, поскольку это означало бы помыслить существо менее совершенное, которое не было бы Богом. Следовательно, продолжал аргумент, Бога нельзя помыслить несуществующим.
Онтологический аргумент является определяющим примером слияния еврейской и греческой мысли. Философский реализм был доминирующей философской школой времен Ансельма и произошел от платонизма . Он считал, в отличие от номинализма , что такие вещи, как «зеленый» и «большой», были известны как универсалии , которые имели реальное существование в абстрактной сфере, как описано Платоном. Соответственно, если понятие могло быть сформировано в человеческом разуме, то оно имело реальное существование в абстрактной сфере универсалий, помимо его воображения. По сути, если Бога можно было вообразить, Бог существовал.
Онтологический аргумент отражал классическую концепцию « совершенств ». Размер, интеллект, красота, сила, благосклонность и т. д. — все эти качества называются совершенствами. То, что более разумно, более совершенно с точки зрения интеллекта; то, что более прекрасно, более совершенно с точки зрения красоты и т. д. Поскольку существование было совершеннее несуществования, а Бог был, по определению, совершенным, Бог существовал по определению.
Платоновские концепции реализма, совершенства и бога, определяемого как бесконечность, таким образом, вошли в христианскую средневековую философию.