Халдейские оракулы

Духовные и философские тексты, используемые философами-неоплатониками

Халдейские оракулы — это набор духовных и философских текстов, широко использовавшихся философами- неоплатониками с 3 по 6 век н. э. Хотя оригинальные тексты были утеряны, они сохранились в виде фрагментов, состоящих в основном из цитат и комментариев писателей-неоплатоников. Вероятно, изначально они составляли единую мистериальную поэму, которая могла быть частично составлена, частично получена через транс Юлианом Халдеем или, что более вероятно, его сыном Юлианом Теургом во 2 веке н. э. Поздние неоплатоники, такие как Ямвлих и Прокл , высоко ценили их. Император 4 века Юлиан (не путать с Юлианом Халдеем или Юлианом Теургом) в своем Гимне Великой Матери предполагает , что он был посвященным Бога Семи Лучей и был адептом его учений. Когда отцы христианской церкви или другие авторы поздней античности упоминают «халдеев», они, вероятно, имеют в виду именно эту традицию.

Халдейские Оракулы показывают родство с гностическими учениями своего времени. Они описывают трансцендентный Первый Отцовский Интеллект, который включает в себя посредническую Мировую Душу, женскую Силу Гекату, подобную Софии . Огненные эманации из Первого Интеллекта производят Второй Интеллект, Демиурга , который постигает космос так же, как и себя, и создает Материю. Дальше всего от Высшего Бога (Первого Отца/Интеллекта) находится плотная оболочка материи, из которой должна выйти просветленная душа, сбросив свои телесные одежды. Сочетание аскетического поведения и правильного ритуала рекомендуется для освобождения души от ограничений материи и для защиты ее от демонических сил, таящихся в сферах между Богами и смертными. ^[1]

Источник

Точное происхождение Халдейских Оракулов неизвестно, но обычно приписывается Юлиану Теургу и/или его отцу, Юлиану Халдею. ^[2] Халдея — это классический греческий термин для Вавилона , транслитерация ассирийского Kaldū , который относился к области к юго-востоку от Вавилонии около Персидского залива . Неизвестно, был ли Юлиан Халдей на самом деле восточного происхождения, или же термин «халдей» к его времени стал означать «маг» или практик таинственных искусств. ^[3]

Его сын, Юлиан Теург, служил в римской армии во время кампании Марка Аврелия против квадов . Юлиан утверждал, что спас римский лагерь от сильной засухи, вызвав ливень. ^[4] По крайней мере четыре другие религиозные группы также претендовали на эту заслугу. Обстоятельства, окружающие написание Оракулов , также загадочны, наиболее вероятным объяснением является то, что Юлиан произнес их в поэтических строфах во время транса, что предполагает божественное вдохновение. ^[3] Оригинальных документов, содержащих Оракулы , не сохранилось, и то, что мы знаем о тексте, было реконструировано по фрагментам и цитатам более поздних философов-неоплатоников, а также христианских философов, находившихся под влиянием платонизма. Неоплатоники, включая Порфирия , Ямвлиха и Прокла, написали обширные комментарии к Оракулы, все они утеряны. Самый обширный сохранившийся комментарий был написан христианским философом Михаилом Пселлом в одиннадцатом веке, он полезен для интерпретации сохранившихся отрывков из Оракулов. ^[3]

Независимо от того, были ли они составлены самим Юлианом или же Юлиан скомпилировал их из настоящих халдейских оригиналов, оракулы в основном являются продуктом эллинистического синкретизма , который практиковался в культурном плавильном котле Александрии , воплощая основные черты «халдейской философии». Они пользовались большим уважением на протяжении всей поздней античности и более поздними последователями неоплатонизма , хотя часто оспаривались Августином Гиппонским . Некоторые доктрины Оракулов приписывались Зороастру .

ВажностьОракулы

« Халдейские оракулы» считались центральным текстом многих поздних философов-неоплатоников, почти равным по значимости « Тимею » Платона . Ученые, начиная с Ф. Кюмона, описывали « Оракулы» как « Библию неоплатоников». ^[3]

Эллинистическая цивилизация соединила эллинское ядро религиозных верований и социальной организации с персидско-вавилонской (« халдейской »), израильской и египетской культурами, включая их мистериальные культы и традиции мудрости. Эллинистические мыслители философствовали и гармонизировали эту многоязычную мифологию, культовую традицию, пророческие высказывания и инициатические знания. Считалось, что философия, приписываемая этим вавилонским, персидским и семитским культурам, сохранила самую древнюю традиционную мудрость.

Другая попытка александрийцев философствовать и синтезировать древнюю религию привела к сочинениям, приписываемым Гермесу Трисмегисту . Халдейские оракулы являются параллельной попыткой в меньшем масштабе философствовать о мудрости Халдеи.

МетафизикаОракулы

Метафизическая схема Халдейских Оракулов начинается с абсолютного трансцендентного божества, называемого Отцом, чья Сила производит Интеллект. Этот Интеллект созерцает чисто интеллектуальные Формы в сфере Отца и дуально творит и управляет материальной сферой. Этот дуальный аспект Интеллекта есть Демиург.

Оракулы далее устанавливают границу между интеллектуальным и материальным мирами, персонифицированную как Геката . Как барьер или мембрана, Геката отделяет чисто интеллектуальный огонь Отца от материального огня космоса и опосредует все божественное влияние на низший мир.

Из Гекаты происходит Мировая Душа , которая в свою очередь эманирует Природу, правительницу подлунного царства . ^[5] Из Природы происходит Судьба, которая может поработить низменную человеческую душу. Цель существования — очистить низменную душу от всякого контакта с Природой и Судьбой посредством жизни в аскезе и созерцании. Спасение достигается восхождением через планетарные сферы, отбрасывая различные низменные аспекты, чтобы стать чистым интеллектом.

Под Интеллектуальной Триадой Отца, Великой Матери или Гекаты и Интеллекта лежат три последовательно нисходящих мира, Эмпирейский, Эфирный и Элементальный, соответственно управляемые Вторым, Третьим и Четвертым Демиургическим Интеллектом. Дополнительный Элементальный Мир управляется Гипезокосом или Цветком Огня.

« Халдейские оракулы» были впервые переведены на английский язык Томасом Стэнли в 1662 году и популяризированы Томасом Тейлором в 1797 году и Исааком Престоном Кори в 1832 году. ^{[6] Они были взяты на вооружение эзотерическим}Орденом Золотой Зари XIX века , который в 1895 году опубликовал перевод Тейлора в издании Уильяма Уинна Уэсткотта под названием «Халдейские оракулы Зороастра» как часть серии «Collectanea Hermetica» Золотой Зари.

Состояние текста

Оригинальная поэма не дошла до нас в какой-либо связанной форме и известна по цитатам в трудах неоплатоников, особенно Дамаския . ^[7]

В 1894 году Вильгельм Кролл опубликовал издание De oraculis Chadaicis, в котором все известные фрагменты были расположены в порядке их тематики с латинским переводом. Это послужило основой для большинства более поздних научных работ, включая исследование Ганса Леви (1956), греко-французское издание «Оракулов» Эдуарда де Пляса в 1971 году и нынешнее стандартное (хотя и не критическое) издание на греческом и английском языках Рут Майерчик в 1989 году. ^[6] Ни одно из них не претендует на то, чтобы считаться реконструкцией оригинальной поэмы, а лишь реконструкцией сохранившихся фрагментов.

Краткое изложение поэмы (и связанных с ней «Ассирийских оракулов», не известных из других источников) было составлено Михаилом Пселлом , и были предприняты попытки упорядочить сохранившиеся фрагменты в соответствии с этими краткими изложениями: перевод Уэсткотта (выше) является примером такой попытки. Эти реконструкции обычно не считаются имеющими научную ценность, но иногда всплывают в теософском или оккультном использовании.

Смотрите также

Набатеи Ирака , термин, используемый арабскими авторами как синоним «халдеев» в (псевдо)исторических и философских контекстах.
«Набатейское сельское хозяйство» , арабский труд X века, также приписываемый древним месопотамцам.

Примечания

^ «Связь между гностицизмом и платонизмом» в книге «Сифианская гностика и платоновская традиция», стр. 40
↑ Леви, Ганс. Халдейские оракулы и теургия: мистическая магия и платонизм в поздней Римской империи (Париж: Институт августинских исследований, 1978): «Особый характер халдейских оракулов подтверждается наличием точных данных, касающихся биографии их авторов». (см. ссылки и исторические проблемы.)
^ abcd Majercik, Ruth. The Chaldean Oracles: Text, Translation and Commentary . Studies in Greek and Roman Religion, vol. 5. Prometheus Trust, 2013 (1-е изд., Leiden: Brill, 1989; греческий текст, английское введение).
↑ Диллон, стр. 392-393.
↑ Диллон, стр. 394-395.
^ ab Wheeler, Graham John (2020). «К истории восприятия халдейских оракулов». International Journal of the Classical Tradition . 28 (3): 261– 284. doi :10.1007/s12138-020-00562-3. S2CID 216382235.
^ Калогирату, Андроники (01.01.2007). «Теология в философии: случай позднеантичного неоплатоника Дамаския». Скепсис . XVIII . Рочестер, Нью-Йорк: Исследовательская сеть социальных наук. SSRN 2121421.

Ссылки

Des Places, Édouard, Oracles chaldaïques , 3-е изд. Пересмотрено и исправлено A. Segonds, Париж, 1996 (греческий текст, напротив французского перевода; введение и примечания; также содержит издания работ Пселла о халдейских оракулах).
Диллон, Дж. М. Средние платоники . Итака: Издательство Корнеллского университета, 1977.
Фернандес Фернандес, Альваро, La teúrgia de los Oráculos Caldeos: cuestiones de léxico y de contexto histórico . Докторская диссертация под руководством Хосе Луиса Кальво Мартинеса. Гранада: Университет Гранады, 2011.
Джонстон, Сара Айлс. Геката Сотира: исследование роли Гекаты в халдейских оракулах и связанной с ними литературе . Оксфорд: Oxford University Press, 1990.
Леви, Ганс. Халдейские оракулы и теургия: мистическая магия и платонизм в поздней Римской империи , 3-е изд. Переработано Мишелем Тардье. Париж: Institut des Études Augustiniennes, 2011 (2-е изд. 1978; 1-е изд. 1956).
Сенг, Х., Un livre Sacre de l'Antiquité Tardive: les Chaldaïques . Bibliothèque de l'École des Hautes Études, Sciences Religieuses 170. Turnhout: Brepols, 2016, ISBN 978-2-503-56518-7

Внешние ссылки

De Oraculis Chaldaicis, под редакцией Вильгельма Кролла (на немецком языке) с латинским переводом
Собрание Халдейских оракулов, собранное и переведенное Томасом Тейлором (неоплатоником)
Отголоски Гнозиса: Халдейские Оракулы, автор Дж. Р. С. Мид
Халдейские оракулы Зороастра, отредактированные и переработанные Сапере Одом. Уильям Уинн Уэсткотт , с предисловием Л. О. Перси Буллока , (1895)
Фернандес Фернандес, Альваро (2013), «En búsqueda del paraíso Caldaico», «Ilu: revista de ciencias de las religies , vol. 18: с. 57-94.
Фернандес Фернандес, Альваро (2015), «La ἴυγξ mediadora: орнитология, магия любви, митология и теология кальдаико-неоплатоники», Cuadernos de Filologia Clasica. Estudios griegos e indoeuropeos , vol. 25: с. 223-271.
Фернандес Фернандес, Альваро (2019), «Neologismos Caldaicos (I): notas sobre καναχισμός, ἀείπολος, προπόρευμα, μηναῖος и ἐπιβήτης», Классические этюды , том. 86, нет. 3-4: с. 311-316.
Фернандес Фернандес, Альваро (2021), Обзор: Хельмут Сенг (Hg.), Oracula Chaldaica Latine , Гейдельберг, Universitätsverlag Winter, 2021, Revue des Sciences philosophiques et théologiques , vol. 105: с. 340-346.

[1] «Связь между гностицизмом и платонизмом» в книге «Сифианская гностика и платоновская традиция», стр. 40

[2] Леви, Ганс. Халдейские оракулы и теургия: мистическая магия и платонизм в поздней Римской империи (Париж: Институт августинских исследований, 1978): «Особый характер халдейских оракулов подтверждается наличием точных данных, касающихся биографии их авторов». (см. ссылки и исторические проблемы.)

[Majercik1989-3] Majercik, Ruth. The Chaldean Oracles: Text, Translation and Commentary . Studies in Greek and Roman Religion, vol. 5. Prometheus Trust, 2013 (1-е изд., Leiden: Brill, 1989; греческий текст, английское введение).

[4] Диллон, стр. 392-393.

[5] Диллон, стр. 394-395.

[doi.org-6] Wheeler, Graham John (2020). «К истории восприятия халдейских оракулов». International Journal of the Classical Tradition . 28 (3): 261– 284. doi :10.1007/s12138-020-00562-3. S2CID 216382235.

[7] Калогирату, Андроники (01.01.2007). «Теология в философии: случай позднеантичного неоплатоника Дамаския». Скепсис . XVIII . Рочестер, Нью-Йорк: Исследовательская сеть социальных наук. SSRN 2121421.