Кастовая политика

В этой статье есть несколько проблем. Помогите улучшить ее или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалять эти сообщения ) Нейтральность этой статьи оспаривается . Relevant discussion may be found on the talk page. Please do not remove this message until conditions to do so are met. (November 2016) (Learn how and when to remove this message) This article may be in need of reorganization to comply with Wikipedia's layout guidelines. Please help by editing the article to make improvements to the overall structure. (May 2021) (Learn how and when to remove this message) This article's tone or style may not reflect the encyclopedic tone used on Wikipedia. See Wikipedia's guide to writing better articles for suggestions. (May 2021) (Learn how and when to remove this message) This article may be confusing or unclear to readers. Please help clarify the article. There might be a discussion about this on the talk page. (May 2021) (Learn how and when to remove this message) This article possibly contains original research. Please improve it by verifying the claims made and adding inline citations. Statements consisting only of original research should be removed. (May 2021) (Learn how and when to remove this message) This article needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. Find sources: "Caste politics" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (March 2024) (Learn how and when to remove this message) (Learn how and when to remove this message)

В Индии каста , хотя это западная стратификация, произошедшая от португальского слова Casta и латинского слова castus, является (обычно эндогамной ) социальной группой, членство в которой определяется по рождению. ^[1] В целом, индийские касты делятся на передовые касты , другие отсталые классы , зарегистрированные касты и зарегистрированные племена . Индийские христиане и индийские мусульмане также функционируют как касты (полный список каст можно найти в конце этой статьи). Поскольку касты разделяют людей на разные социальные группы, из этого следует, что у каждой группы будут конфликтующие интересы; часто ставя тех, у кого более низкое социальное положение, в менее выгодные позиции. Попыткой решить эту проблему неравенства стала система резервирования , которая по сути действует как позитивная дискриминация для обеспечения представительства кастовых групп, которые систематически ущемлялись. Были также другие случаи, когда политические партии, такие как партия Бахуджан Самадж (BSP), были созданы, чтобы бросить вызов власти высших каст.

Роль, которую касты играют в политической системе Индии, была институционализирована британскими колонистами , где доминирование высшей касты в правительстве было увековечено и усилено. Хотя были попытки устранить это несоответствие с помощью таких мер, как коммунальная премия и расширение прав и возможностей в сфере образования (см. « Санскритизация »), это оставалось статус-кво до 1990-х годов, когда экономическая либерализация в Индии уменьшила государственный контроль и способствовала росту партий, ориентированных на касты, сосредоточенных на расширении прав и возможностей низших каст. Однако эти партии часто были полны коррупции, поскольку это рассматривалось как способ уравнять шансы. ^{[ необходима цитата ]} Лидеры того, что стало известно как «кастовая мафия», воспользовались несогласием низших каст с институтами высших каст и открыто грабили государственные учреждения. ^{[ необходима цитата ]}

Каста не только определяет роль человека в политических институтах; она также влияет на доступ к ресурсам, таким как земля, а также к полиции и судебной помощи. ^{[ требуется цитата ]} Несмотря на традиционное доминирование партий высших каст, концентрация лиц из низших каст в определенных областях может привести к региональному доминированию, влияя на политическое представительство. Однако это в основном влияет на мужчин из низших каст, поскольку женщины из низших каст традиционно исключались из участия в политической сфере. ^{[ требуется цитата ]} Эта дискриминация продолжалась и в последнее время, поскольку женщины из низших каст продолжают презираться из-за их низкого уровня образования. Такие организации, как Gulabi Gang , а также Организация Объединенных Наций в настоящее время работают над повышением социальной мобильности и независимости женщин из низших каст.

Исторически ^[2] было очень трудно изменить структуру кастовой политики в Индии . Однако в последнее время ^{[ когда? ]} в кастовой политике произошел сдвиг, в основном вызванный экономической либерализацией в Индии . В современной Индии влияние касты начало снижаться. Это отчасти связано с распространением образования на все касты, что оказало демократизирующее воздействие на политическую систему. Однако это «выравнивание» игрового поля не обошлось без противоречий. Комиссия Мандал и ее система квот были особенно чувствительным вопросом.

Британцы институционализировали касту в работе основных правительственных учреждений в Индии. Главными благодетелями этого косвенного правления были высшие касты или передовые касты , которые сохраняли свою гегемонию и монополию на контроль и влияние на правительственные институты долгое время после обретения независимости от Британии. Государство постколониальной Индии обещало развитие, верховенство закона и построение нации , но на самом деле представляло собой сложную сеть систем покровительства , которая укрепляла господствующее положение высшей касты над институтами государственной службы. Эта сеть подрывала сами обещания «построения нации», которые дала постколониальная Индия, и открыла область господства высшей касты, которая продолжалась в течение следующих четырех десятилетий.

В августе 1932 года тогдашний премьер-министр Великобритании Рамсей Макдональд создал то, что стало известно как « Коммунальная премия» . Согласно ей, отдельное представительство должно было быть предоставлено таким общинам, как далиты , мусульмане , сикхи , индийские христиане , англо-индийцы и европейцы . Этим угнетенным классам было выделено несколько мест, которые должны были быть заполнены путем выборов из специальных округов, в которых могли голосовать только избиратели, принадлежащие к этим классам.

Рост мобилизации на основе касты позволил маргинализированным кастовым группам преодолеть простые утешения законодательной отмены, распространив касту на политические рамки. ^[3] Термин относится ко «второму демократическому подъему» с конца 1980-х годов с высокой явкой избирателей и представительством общин низших каст в государственных и национальных собраниях. ^[4] Политическая мобилизация на основе касты, проводимая региональными партиями, такими как партия Самаджвади и партия Бахуджан Самадж , особенно в аграрных условиях. Целью было расширение прав и возможностей каст, направленное на сопротивление неравенству, увековеченному угнетением могущественной бюрократии и правительств высших каст. ^[5] Региональные политические партии воспользовались разочарованием маргинализации общин низших каст. Однако рост кастовой политики не обязательно привел к достижениям в развитии для тех, кто находится на нижней ступени кастовой лестницы. ^[6]

Опубликованные исследования представили доказательства, предполагающие, что влияние касты снижается с середины 1990-х годов, включая районы в сельской Индии, где касты высшего класса имели большее доминирование над кастами низшего класса, а также в городском взаимодействии и наследственных профессиях. ^{[7] [8]} Вместо того, чтобы быть давно устоявшимся, неизменным институтом, каста подвержена политическому влиянию. Изменения в политическом руководстве на протяжении всей истории Индии привели к изменениям в структуре кастовой системы. Колониальное прошлое Индии сформировало касту в гибкий институт, создав новую систему, которая имеет решающее влияние на политическую мобилизацию. ^[9] В некоторых регионах Индии произошли стратегические реконструкции кастовой системы. Например, партия Бахуджан Самадж в штате Пенджаб была впервые инициирована городскими политическими предпринимателями, которые принадлежали к бывшим низшим кастовым группам. ^[10] Гибкая кастовая система в эпоху после обретения независимости действует как инструмент для выявления маргинальных групп и политической мобилизации. Различные политические лидеры могут изменять и влиять на кастовую систему, предоставляя разным группам людей неравные права в доступе к государственным услугам и политической конкуренции.

Отличительной чертой мобилизации низших каст в Северной Индии является важность « санскритизации » как идеологической основы; для сравнения, « этнизация » была более распространена в Западной и Южной Индии. Санскритизация относится к процессу подражания, который низшие касты могут принять, чтобы повысить свой статус в обществе путем отражения брахманических (высшей касты) ритуалов и ценностей. ^[11] Напротив, этнизация стремится установить отдельную идентичность для группы низшей касты, поскольку цель состоит в том, чтобы создать «неиерархические социальные воображаемые». ^[11] Например, группа касты Ядав не прибегала к изобретению дравидийской идентичности, чтобы позиционировать себя против арийской идентичности, как это делали лидеры на Юге и Западе. Вместо этого ключевой логикой было повышение своего статуса путем идентификации себя в арийской группе. ^[11] В то же время важно отметить, что эти два процесса не являются взаимоисключающими, и на самом деле большинство лидеров хотели развить отдельную идентичность от доминирующей культуры. Значительное влияние санскритизации означало, что мобилизации на Севере ограничивались соответствием существующим иерархиям, и на практике это усиливало доминирование элит в определенном регионе.

Образование распространилось на низшие касты после обретения Индией независимости. Молодое поколение всех каст получило доступ к образовательным ресурсам с 1980-х годов. Количество людей из зарегистрированных и отсталых каст , получающих образование, увеличивалось более быстрыми темпами, чем из высших каст. Распространение образования на все касты породило демократизирующие эффекты. Некоторые представители групп SC и ST получили доступ в Конгресс в 1950-1960-х годах (1179). Из-за более высокого уровня образования они в меньшей степени склонны реагировать на покровителей из высших каст, но в большей степени на потребности и интересы низших каст.

Устранение границ между «гражданским обществом» и «политическим обществом» означало, что каста теперь играла огромную роль на политической арене, а также влияла на другие государственные институты, такие как полиция и судебная система. Хотя каста, казалось, диктовала доступ к таким институтам, местоположение этой касты также играло важную роль. Если низшая каста была достаточно сконцентрирована в одном районе, она могла затем преобразовать этот очаг концентрации ее членов касты в политическую власть, а затем бросить вызов гегемонии доминирующей на местном уровне высшей касты . Пол также играет значительную роль в динамике власти касты в политике. Представительство женщин в политической системе, по-видимому, также связано с их кастой. Низшие, более консервативные касты имеют меньше женского участия в политике, чем высшие, более социально либеральные касты. Это привело к тому, что непропорционально большое количество женщин из высших каст заняли политические должности по сравнению с их коллегами из низших каст. Иерархия касты и ее роль в политике и доступ к власти и ресурсам создали общество патрон-клиентских отношений по кастовому признаку. В конечном итоге это привело к практике « банкинга голосов» , когда избиратели поддерживают только кандидатов, принадлежащих к их касте ^[12], или должностных лиц, от которых они ожидают получить какие-то выгоды.

Кастовая система традиционно оказывала значительное влияние на доступ людей к власти. Привилегированные высшие кастовые группы получают больше выгоды, получая существенно больше экономической и политической власти, в то время как низшие кастовые группы имеют ограниченный доступ к этим полномочиям. Кастовая система распределяет между разными кастами различную экономическую силу. Затем высшие кастовые группы могут манипулировать экономической и политической системой, чтобы преобразовать экономическую силу в политическую власть. ^[13]

Профессор Дипанкар Гупта утверждал, что роль каст в индийских выборах была преувеличена. ^{[14] [ чрезмерный вес? – обсудить ]}

В сельской местности Северной Индии верхние и средние касты доминируют в сфере владения землей. Они смогли перевести этот контроль над богатством в политическое господство над решениями Панчаята . Панчаят — это местный орган власти, отвечающий за распределение ресурсов. Доминирующие кастовые группы монополизировали руководящие должности в Панчаяте, тем самым получив больше возможностей для государственных контрактов, занятости и финансирования.

Доступ к полиции и судебной помощи также зависит от того, к какой касте принадлежит человек. Подкупая, влияя и запугивая полицейских и судебных чиновников, сельские североиндийские средние и высшие касты, как правило, более успешно манипулируют местной полицией и судебной властью. Эти типы политического рентоискательства также помогли обеспечить поставку ренты доминирующим кастам через другие каналы, такие как «фальсификация выборов в панчаят, захват избирательных кабин и использование предвыборной тактики запугивания на выборах в ассамблею штата». ^[13] Сможет ли человек или группа собрать достаточно денег для постоянных взяток, зависит от социально-экономического статуса, основанного на касте. Следовательно, преимущество в доступе к экономическим ресурсам не только переходит в политическую мощь доминирующих кастовых групп, но и усиливает ее.

Некоторые ученые и активисты, такие как системный ученый Массачусетского технологического института доктор В. А. Шива Айядурай , обвиняют касту в сдерживании инноваций и научных исследований в Индии, что затрудняет поддержание прогресса, пока преобладает регрессивная социальная организация. ^{[15] [16]}

Каста, приписываемая при рождении, также зависит от того, где человек родился. Политические линии в Индии часто проводились по кастовым линиям; однако, это только часть истории. Каста часто специфична для определенной области. Эти кастовые очаги создают локально доминирующие касты. Из-за политической структуры в Индии локальное господство может трансформироваться в региональное господство. Эта концентрация кастового населения означает, что более мелкие, менее влиятельные касты имеют возможность делать ставки на арене политической власти. Однако, если недоминирующая каста не сконцентрирована в определенной области, то она, скорее всего, не получит никакого представительства, не объединившись с другой кастой для увеличения своего влияния. Это означает, что «локализованная концентрация облегчает пространство для оспаривания господства доминирующей касты на уровне штата». ^[17] Например, каста маратха - кунби имеет концентрацию населения по всем индийским штатам . Таким образом, им удалось получить максимальное представительство в законодательном собрании штата. ^[17]

Хотя кастовая система в значительной степени определяет, кто составляет местную элиту, она также играет огромную роль в определении влияния и представительства женщин в политической системе. В двухпалатной парламентской системе Индии женщины составляют мизерную часть каждой палаты. В Народном собрании, состоящем из 545 членов, женщины составляют всего 5,2 процента; а в Государственном собрании, состоящем из 259 членов, женщины составляют всего 8,8 процента. В обеих палатах за последние десятилетия наблюдается тревожное снижение числа женщин-представителей. ^{[ когда? ]} Из 39 женщин-представителей в индийском парламенте большинство были членами высших каст. Каста, которая в конечном итоге влияет на класс, является одним из важнейших факторов, определяющих успешное включение женщины в политическую систему. Это может быть связано с тем, что высшие касты бросают вызов роли традиционной индийской женщины, и поэтому их кастовое положение дает им больший спектр возможностей, недоступных для более низких традиционных каст. Такое раздутое представительство элитной касты в государственных учреждениях привело к тому, что влияние, которое они оказывают на государственную политику, непропорционально велико по сравнению с их фактической численностью. ^[18]

Коррупция, таким образом, трансформировалась во власть и средство выхода на политическую арену, когда-то открытую только для членов высшей касты. Коррупция в Индии стала способом уравнять шансы. Эта борьба за расширение прав и возможностей, которая была вынуждена действовать вне рамок верховенства закона, породила кастовые мафиозные сети. Эти мафиозные сети начали подрывать контроль высшей касты над государственными институтами. ^[19]

Однако, в отличие от своих предшественников, эти кастовые мафиозные группы не были озабочены «развитием», а в основном рассматривали выборы и демократию как способ получения контроля над государством, что позволило бы им выровнять социальное неравенство. Это новое государство предполагало правительство «социальной справедливости» через расширение прав и возможностей каст. В контексте «социальной справедливости» коррупция, проповедуемая кастовыми мафиями, стала терпимой, а в некоторых случаях, как в провинции Бихар, даже празднуемой.

Сама природа кастовой политики по своей сути означает, что нет границ между «гражданским обществом» и «политическим обществом», как это продемонстрировала разрастающаяся кастовая мафия. Мафиозные доны стали мэрами, министрами и даже членами парламента. Поэтому не было альтернативы борьбе с этими мафиозными деятелями и политическими посредниками. Поскольку верховенство закона воспринималось как механизм контроля высшей касты, коррупция, используемая кастовой мафией, стала общепринятой, поскольку она воспринималась как средство достижения полномочий низшей касты. Коррупция достигла такого уровня, что почти все выборные должностные лица в некоторых городах и регионах также были преступниками. Высшие касты, которые использовали свой контроль над государством, чтобы скрытно разграбить его институты ради собственной выгоды, теперь были заменены мафиозными донами, которые теперь открыто грабили государственные учреждения. Многие из этих выборных министров/мафиозных донов были заключены в тюрьму за незаконные методы, которые они использовали; однако это широко рекламировалось как попытка высших каст вернуть себе господство путем устранения сторонников. Коррупция и политика стали настолько распространенными, что в то время нередки были случаи, когда результаты выборов оспаривались из тюремной камеры.

Коррупция, таким образом, трансформировалась во власть и средство выхода на политическую арену, когда-то открытую только для членов высшей касты. Таким образом, коррупция рассматривалась как способ уравнять шансы. В результате коррупция была терпима и в некоторых деревнях поддерживалась под лозунгом « социальной справедливости ». ^{[19] : 73–85}

На выборах 1951 года три этнические партии бросили вызов партии Конгресса: Рам Раджья Паришад, Хинду Махасабха и Бхаратия Джана Сангх. Эти три партии стремились получить поддержку индуистского большинства. Всеиндийская федерация зарегистрированных каст пыталась получить поддержку от бывших неприкасаемых каст. Три из четырех этнических партий постепенно исчезли, поскольку не смогли получить достаточно голосов. В конце 1980-х годов Конгресс начал приходить в упадок. Все больше партий, не входящих в Конгресс, начали оспаривать доминирование Конгресса. Бхаратия Джаната Парти (БДП) произошла от Бхаратия Джана Сангх. Она пыталась натравить индуистов на мусульман. Партии Бахуджан Самадж (БСП) и Джаната Дал (ДД) пытались получить поддержку от зарегистрированных каст, а мусульман — против высших каст. ^[20]

Интенсивные партийные соревнования, начавшиеся в конце 1970-х годов, также ослабили влияние касты в индийской политике. Традиционно индийские политические партии создавались сверху вниз. Лидеры партий опирались на уже существующие сети патрон-клиент для сбора голосов. Следовательно, ни одна партия не создавала постоянных организаций для поддержания постоянных контактов с уровнем деревни. С 1977 года число молодежи, участвующей в политике, значительно возросло. Из-за отсутствия постоянных организаций политическим партиям приходилось полагаться на молодых членов деревни для политической мобилизации. ^[10] Часто эти молодые жители деревни оказывали большее политическое влияние, чем лидеры и покровители высшей касты. Статус этих молодых людей в деревне зависел от того, какой вклад они могли внести в экономическое развитие деревни. Молодежи легче поддерживать свой статус, объединяясь, чем оставаться лояльными к определенной партии. Это также ослабило влияние касты и клиентелизма на индийскую политику.

В 1990-х годах многие партии Bahujan Samaj Party (BSP), Janata Dal начали заявлять, что они представляют отсталые касты. Многие такие партии, опираясь в первую очередь на поддержку отсталых классов, часто в союзе с далитами и мусульманами, пришли к власти в индийских штатах. ^[21] В то же время многие лидеры далитов и интеллектуалы начали понимать, что главными угнетателями далитов были так называемые Другие отсталые классы, и создали свои собственные партии, такие как Индийская партия справедливости . Конгресс (I) в Махараштре долгое время полагался на поддержку OBC для своего политического успеха. ^[21] Bharatiya Janata Party также продемонстрировала своих лидеров далитов и OBC, чтобы доказать, что она не является партией высшей касты. Бангару Лакшман , бывший президент BJP (2001–2002), был бывшим далитом. Саньясин Ума Бхарати , бывший главный министр Мадхья-Прадеша , принадлежащий к касте OBC, был бывшим лидером BJP. В 2006 году министр кабинета министров MHRD правительства Объединенного прогрессивного альянса (UPA) Арджун Сингх был обвинен в кастовой политике, когда он ввел резервирование мест для OBC в учебных заведениях по всему миру.

В Тамил Наду к власти пришла партия Дравида Муннетра Кажагам (ДМК), обещавшая представительство всех каст во всех важных секторах общества.

Политика в Индии в значительной степени зависела от покровительственно-клиентских связей по кастовому признаку в период доминирования Конгресса. Каста, к которой принадлежит человек, служит сильным фактором, определяющим его или ее модель голосования. ^[22] В Индии различные политические партии представляют интересы различных кастовых групп. Высшие и торговые касты, такие как брахманы , раджпуты и каясты , а также богатые мусульманские группы, как правило, выражают свои интересы через партию Конгресса . Аграрная высшая каста джатов, как правило, голосует за конкурирующие партии. Численно меньшие партии, представленные Джан Сангх , получают голоса почти исключительно от высших и торговых каст. ^{[22] : 4–5} Однако каста не определяет исключительно поведение избирателей. Расхождения возникают особенно для высших кастовых групп ^{[ необходима ссылка ]} . ^{[22] : 5} Это означает, что не все представители одной касты будут голосовать только за одну конкретную партию. Люди из высшей касты имеют больше свободы голосовать по политическим убеждениям. Комиссия Мандал охватила более 3000 других отсталых каст. Таким образом, неясно, какие партии связаны с каждой кастой.

Лояльные группы избирателей обычно поддерживают определенного кандидата или партию во время выборов, ожидая получить выгоду, когда их кандидат вступит в должность. Эта практика, называемая « банком голосов », распространена в большинстве регионов страны. Многие политические партии в Индии открыто занимаются политикой банка голосов, основанной на кастах . Партия Конгресса использовала банк голосов для сохранения власти; конкурирующие партии создавали банки голосов, чтобы бросить вызов доминированию Конгресса в политике.

Женщины из высших каст всегда имели преимущество в участии в политической сфере по сравнению с их коллегами из низших каст. Хотя исключение женщин из политики уже давно было и продолжает быть заметным в этих странах с кастовым устройством, женщины из этих высших каст имеют доступ к ресурсам, таким как лучшее социальное, экономическое, здравоохранение, образование, занятость и политическое положение, чего женщины-далиты, или неприкасаемые, никогда не смогут достичь, и, таким образом, у этих женщин практически нет шансов на политическое участие и представительство.

Женщины -далиты являются низшим социальным классом из-за пересечения их пола и неприкасаемого социального положения. Эти женщины должны работать, чтобы обеспечивать свои семьи и выполнять домашнюю работу, при этом подвергаясь психологическому и эмоциональному насилию со стороны своего супруга. ^[23] Работая вне дома, эти женщины выполняют работу вместе со своими коллегами-мужчинами в качестве подсобных рабочих на полях и других низкооплачиваемых рискованных работах. Они выполняют эту тяжелую работу, чтобы иметь возможность позволить себе основные потребности для своей семьи и дома, такие как жилье, еда и вода. Эта идея держать далитов подальше от высших каст в рабочей силе является более экстремальной, чем просто типы работ, на которых работают разные касты. Когда еда подается работникам, далиты должны есть вдали от высших каст. Это разделение распространяется и на другие основные потребности, такие как вода. Далитам не разрешается использовать те же источники воды, что и высшие касты, и если они это делают, неприкасаемые рискуют подвергнуться физическому насилию, а резервуар для воды необходимо очистить. ^[24]

Поскольку неприкасаемые женщины не имеют социального положения, их проблемы не замечаются и не считаются проблемой в политической сфере. Такое отсутствие осведомленности создает порочный круг, поскольку эти женщины должны продолжать работать на низкооплачиваемой работе, чтобы иметь возможность содержать свои семьи и выполнять домашнюю работу, поэтому у них нет времени на политическое вмешательство после этой двойной смены. Таким образом, женщины-далиты не представлены в политике.

У далитов нет постоянной оплаты. Обычно они работают на сезонных работах, например, шьют одежду в сезон дождей или чинят инструменты, когда они используются. ^[23] Эти работы обычно низкооплачиваемые и короткие, что заставляет женщин-далитов браться за любую доступную им в то время работу. Из-за своей нужды в деньгах женщины обратились к альтернативным формам работы, таким как секс-работа, чтобы иметь возможность иметь постоянные средства. Иногда одного дохода недостаточно, поэтому семьи далитов начали готовить своих дочерей к аналогичной работе. ^[25]

Эти рабочие места не имеют той репутации, которую неприкасаемые женщины должны были бы воспринимать всерьез политиками . Секс-работа рассматривается как беспорядочная и извращенная, в то время как женщины из высших каст проводят свое время в частной сфере, сосредотачиваясь на доме и домашних делах. Эти рабочие места безопаснее и занимают меньше времени, что позволяет женщинам из высших каст уделять свое внимание феминистскому движению и получать равные права в экономическом, политическом и социальном плане с мужчинами из высших каст.

Из-за своей секс-работы далиты гораздо чаще страдают от таких заболеваний, как ВИЧ и СПИД . ^[26] Кроме того, большинство далитов живут в антисанитарных домах с высоким риском заболеваний. Из-за этого далиты чаще страдают от желудочно-кишечных, водных и воздушно-капельных заболеваний по сравнению с высшими кастами. ^[23] Однако наиболее уязвимыми к болезням являются женщины-далиты; они работают как дома, так и вне его, что означает, что они с большей вероятностью могут заразиться и должны заботиться о болезнях, при этом все еще выполняя свою домашнюю работу. ^[23] У них также более короткая продолжительность жизни ^[27], вероятно, из-за недоедания и этого повышенного риска заболеваний. Эта более короткая продолжительность жизни заставляет женщин-далитов иметь много беременностей и родов в более раннем возрасте в надежде, что немногие из детей выживут и, таким образом, помогут семье экономически. ^[28]

Из-за проблем со здоровьем и других обязанностей у женщин-далитов нет ни времени, ни здоровья, чтобы занять какую-либо политическую позицию. Вместо этого они должны переключить свое внимание, чтобы выжить еще один день, независимо от того, в каких условиях они находятся в экономическом, социальном и политическом плане.

Как низший класс, далиты и не имели возможности легко получить доступ к образованию, а женщины далитов были полностью запрещены. ^[29] Однако около 1950 года женщинам далитов был предоставлен доступ к образованию. Это не был плавный переход. Женщины далитов сталкивались с дискриминацией, поскольку их учителя часто были из класса брахманов и пользовались властью, которую они имели над женщинами далитов. ^[29] Эта дискриминация наряду с их потребностью содержать свои семьи привела к тому, что многие далиты и особенно женщины далитов бросили школу. В исследовании под названием « Доступ детей из неблагополучных семей к образованию 2005 года » до 30% детей, обучающихся в школе, бросили школу. ^[30] Уровень грамотности среди женщин далитов составляет менее 5%. ^[23]

Из-за отсутствия грамотности, образования и приоритета заботы о своих семьях женщины-далиты в настоящее время не готовы заниматься политикой. Они не могут читать или понимать ни одно законодательство, написанное за или против них, и у них нет времени бороться за законодательство, которое принесло бы им пользу, поскольку они должны обеспечить благосостояние своих семей, что само по себе является работой на полный рабочий день.

Сравнительно недавно позиция женщин-далитов была услышана. В частности, было создано Gulabi Gang, а Организация Объединенных Наций заняла позицию, чтобы помочь улучшить жизнь этих женщин.

Gulabi Gang не является бандой в традиционном смысле, объяснил основатель, Сампат Пал . Банда была основана в самом бедном регионе Индии и работает над улучшением социальной мобильности и независимости женщин-далитов, одновременно работая над искоренением насилия и угнетения. ^[31] Gulabi Gang известна своими ярко-розовыми традиционными сари и бамбуковыми палками в руках. Пал выбрал этот цвет, потому что он был свободен от каких-либо религиозных или политических ассоциаций в Индии, в то время как бамбуковые палки готовят женщин к любой битве, с которой они могут столкнуться. ^[32]

Если банда преуспеет в снижении насилия и угнетения всех женщин в кастовой системе и особенно женщин-далиток, у них появится шанс заняться политикой. Эти женщины работают над созданием изменений и позволяют женщинам-далиткам жить полноценной жизнью и бороться за то, во что они верят, в политической и судебной системах, вместо того, чтобы быть вынужденными обеспечивать свои семьи.

Управление Верховного комиссара ООН по правам человека опубликовало заявление 17 июня 2014 года под названием «Насилие в отношении женщин и девочек из кастовых сообществ». ^[33] Речь начинается с утверждения, что «дискриминация по признаку касты фундаментально подрывает человеческое достоинство», и объясняется, как женщины из низших каст, такие как далиты, сталкиваются с двойной дискриминацией по признаку пола и класса, что в конечном итоге приводит их к низкой социально-экономической жизни. ^[33] Речь прозвучала после смерти двух девочек-далитов, чья деревня находилась на месте их смерти, пока их смерть не была расследована. Глобальный шум вокруг этих смертей стал настолько сильным, что Организация Объединенных Наций прокомментировала и взяла на себя обязательство помочь улучшить положение женщин из низших каст с помощью законодательства , механизмов по правам человека и специальных процедур.

Если эти методы окажутся эффективными, женщины-далиты смогут жить устойчивой жизнью, которая не потребует от них постоянной работы на низкооплачиваемой работе, жизни в нищете и лучшего питания. Взамен у них будет больше свободного времени, чтобы посвятить себя политике и в конечном итоге стать активными и граждански активными гражданами.

В политических/правительственных целях касты ^[34] в целом делятся на ^[35]

• Передовые касты (30,8% населения ) ^[35]
• Другие отсталые классы (OBC) (около 41,0% населения) ^[35]
• Зарегистрированные касты (около 19,7% населения) ^[35]
• Зарегистрированные племена (около 8,5% населения) ^[35]

Индийские мусульмане (14,2%) и христиане (2,3%) часто функционируют как касты.

Официальные списки составляются государствами, признающими OBC , Registered Castes и Registered Tribes . Разделительные линии могут быть неоднозначными, несколько каст потребовали более низкого ранга, чтобы они могли воспользоваться предлагаемыми привилегиями. Термин « высшая каста» также относится к передовым кастам , когда в новостях упоминаются Registered Castes по отношению к двум высшим группам.

• Ядав
• Джатс
• Гурджар
• Тьяги
• Раджпуты
• брахманы
• Пенджабцы

• Ядав
• Гуджар
• Брахман

s ^[36] (брахманский пояс Харьяны)

• Джаты , 25% населения штата ^[37]
• Сайни
• Джангид
• Раджпуты

^[38]

• Колис ^[39]
• Патидар , 13% населения штата ^[37]

• Камма , ^[40] 5% населения штата ^[37]
• Редди , ^[40] 8% населения штата ^[37]
• Капу ^[41]

Источник: ^{[42] [43]}

• Курми
• Ядав , ^[37]
• Дусадх
• Кушваха или Коэри
• Брахманы (майтхилы )
• Раджпут
• Бхумихар

• Гуджар
• Ядав , 8,7% населения штата ^[37]
• Раджпут
• Бхумихар
• Брахман
• Курми
• Чамарс /Джатав, 9,9% населения штата ^[37]
• Коэри

^{[44] [45]}

• Мусульмане Гуджары
• Брахманы-сикхи
• Догра -брахманы и раджпуты

• Мусульмане ^[46]
• Махишья , крупнейшая каста Бенгалии, образующая около четверти индуистского населения провинции.
• Раджбанши , крупнейшая община SC в Западной Бенгалии, в основном сосредоточенная в районе Кучбехар
• Намасудра /Матуа
• Горкха

• Лингаят / Вирашаива , преобладающий в Северной Карнатаке и Центральной Карнатаке, а также в некоторых частях Южной Карнатаки, составляет 15,3% населения штата ^[37]
• Воккалига / Говда преобладают в регионе Старого Майсура/Южной Карнатаке, особенно в Мандье, Хассане и Бангалоре, и составляют 10,8% населения штата ^[37]
• Куруба
• АХИНДА (аббревиатура на языке каннада для обозначения меньшинств, отсталых классов и далитов) или МОД (мусульмане, представители других рас и далиты) ^{[47] [48]} в Бидаре, Калабурги и Чамараджанагаре.

• Ижава
• Мапилла
• Наир
• Святой Фома Кристиан

• Четтиар
• Мудальяр
• Ваннияр
• Конгу Веллалар
• Надар
• Муккулатор Тевар
• Девендракула Велалар
• Реддиар

• Бхуи
• Далиты ^[49]
• Брахманы и кхатри
• Сайни
• Джат-сикхи ^[50] , которые склонны поддерживать Акали Дал (Бадал)

• Джатс
• Ядав
• Гуджар
• Джангид
• Минас ,
• Раджпуты ,
• Брахман

^[51]

• Дхангар
• Кунби (подкаста маратхов), маратхи , 31,2% населения штата ^[37]
• Махар
• Малис
• Брахман

• Ядав
• Брахман
• Каран
• Кхандаят , Часа

• Гуджары
• Ядав
• Курмис
• Раджпуты
• брахманы

В 1954 году Министерство образования предложило зарезервировать 20 процентов мест для SC и ST в учебных заведениях с условием смягчения минимальных проходных баллов для поступления на 5 процентов, где это требуется. В 1982 году было уточнено, что 15 процентов и 7,5 процентов вакансий в государственном секторе и государственных учебных заведениях должны быть зарезервированы для кандидатов SC и ST соответственно. ^[52]

Комиссия Мандал, или Комиссия по социально отсталым классам (SEBC), была создана в Индии 1 января 1979 года правительством партии Джаната под руководством премьер-министра Морарджи Десаи ^[53] с мандатом на «выявление социально или образовательно отсталых классов» Индии. ^[54] Ее возглавил покойный Б. П. Мандал, индийский парламентарий, для рассмотрения вопроса о резервировании для людей с целью устранения кастовой дискриминации, и использовала одиннадцать социальных, экономических и образовательных показателей для определения отсталости. В 1980 году, основываясь на своем обосновании того, что OBCs («Другие отсталые классы»), определенные на основе кастовых, экономических и социальных показателей, составляли 52% населения Индии, в отчете комиссии рекомендовалось, чтобы представителям других отсталых классов (OBC) были предоставлены резервирования на 27 процентов рабочих мест в центральном правительстве и на предприятиях государственного сектора, таким образом, общее количество резервирований для SC, ST и OBC составило 49%. ^[55]

Хотя отчет был завершен в 1983 году, правительство В. П. Сингха заявило о своем намерении реализовать отчет в августе 1990 года, что привело к широкомасштабным студенческим протестам. ^[56] После этого Верховный суд выдал временное распоряжение о приостановке, но оно было реализовано в 1992 году центральным правительством. ^[57]

Комиссия подсчитала, что 52% от общей численности населения Индии (исключая SC и ST), принадлежащих к 3743 различным кастам и общинам, были «отсталыми». ^{[58] [59] [60]} Число отсталых каст в Центральном списке OBC увеличилось до 5013 (без данных по большинству союзных территорий) в 2006 году, согласно Национальной комиссии по отсталым классам . ^{[56] [61] [62]}

• Кастовая система в Индии
• Политика идентичности
• теория КХАМ
• Уравнение Лув-Куш

• Котари, Раджни (2004). Каста в индийской политике . Orient Longman . ISBN 978-81-250-0637-4.
• Бейли, Сьюзен (1999). Каста, общество и политика в Индии с восемнадцатого века до наших дней. Cambridge University Press . ISBN 978-0-521-26434-1. Архивировано из оригинала 13 октября 2007 . Получено 12 декабря 2006 .
• Джайн, Минакши, партия Конгресса, 1967–77: Роль касты в индийской политике (Викас, 1991), ISBN 0706953193 
• Ахмед, Башируддин (1970). «Каста и избирательная политика». Asian Survey . 10 (11): 979– 992. doi :10.2307/2642818. JSTOR  2642818.
• Новости Firstpost, Дети с подписью? Формула RSS идеальных младенцев питается нашими собственными кошмарными надеждами
• Хуссейн, Гулам (2019). «Понимание гегемонии касты в политическом исламе и суфизме в Синде, Пакистан». Журнал азиатских и африканских исследований . 54 (5): 716– 745. doi :10.1177/0021909619839430.
• Хуссейн, Гулам (2020). «„Далиты находятся в Индии, а не в Пакистане“: исследование дискурсивных основ отрицания далитности при гегемонии Ашрафии». Журнал азиатских и африканских исследований . 55 : 17– 43. doi : 10.1177/0021909619863455.