Бангладешское общество

This article relies largely or entirely on a single source. Relevant discussion may be found on the talk page. Please help improve this article by introducing citations to additional sources. Find sources: "Bangladeshi society" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (June 2013)

Бангладеш не существовал как отдельное географическое и этническое единство до обретения независимости . Регион был частью Бангла, бенгальский: বাংলা/বঙ্গ , история которой насчитывает четыре тысячелетия, и в британский период он образовал провинцию Бенгалия, восточную часть Британской индийской империи , в которой доминировали британские правители и индуистская профессиональная, коммерческая и земельная элита. После создания Пакистана в 1947 году современный Бангладеш попал под гегемонию небенгальских мусульманских элит Западного крыла Пакистана. Таким образом, создание Бангладеш подразумевало формирование как новой нации, так и нового общественного порядка.

До раздела Британской Индии в 1947 году индуисты контролировали около 80 процентов всех крупных сельских владений, городской недвижимости и государственных должностей в Восточной Бенгалии и доминировали в финансах, торговле и профессиях. После раздела массовый отток восточно-бенгальских индуистов фактически устранил индуистскую экономическую и политическую элиту и разорвал связи территории с Калькуттой . После эмиграции индуистов мусульмане быстро заняли освободившиеся позиции, впервые создав в Восточной Бенгалии экономику и правительство преимущественно в руках мусульман. Эти значительно возросшие возможности, особенно в сфере государственной службы и профессий, однако вскоре стали доминировать элитой из Западного Пакистана, члены которой пользовались благосклонностью правительства как напрямую, так и косвенно. Вскоре после обретения независимости в 1971 году плохо подготовленная бангладешская элита переместилась в районы, освобожденные западными пакистанцами. За исключением членов небольших небенгальских кастовых мусульманских групп, известных как «торговые общины», (Арриен) бангладешские мусульмане почти сразу же установили контроль над всеми малыми и средними промышленными и коммерческими предприятиями. Национализация в 1972 году крупных промышленных предприятий, не принадлежащих бенгальцам, ускорила установление контроля и влияния коренной общины. ^[1]

Внезапный рост нового управленческого класса и расширение гражданской и военной бюрократии нарушили баланс как в городском, так и в сельском секторе. Партийная принадлежность, политические контакты и документально подтвержденная революционная служба стали основными предпосылками для допуска в быстро растущую новую элиту политических и промышленных функционеров; устоявшийся средний класс и его ценности играли меньшую роль. В сельской местности новые элиты со связями с деревнями покупали недвижимость, чтобы установить свой социально-политический контроль. Также воспользовавшись ситуацией, сельская политическая элита накопила состояния на земле и сельских предприятиях. Результатом стал рост новой, земельной, сельской элиты, которая заменила многих ранее укоренившихся богатых крестьян (на бенгальском языке джотедарс ) . ^[1]

Основная социальная единица в деревне — семья ( порибар или гушти ), обычно состоящая из полного или неполного патрилинейно расширенного домохозяйства ( чула ) и проживающая в усадьбе ( бари ). Отдельная нуклеарная семья часто погружена в более крупную единицу и может быть известна как дом ( гор ). Выше уровня бари патрилинейные родственные связи связаны в последовательно более крупные группы, основанные на реальных, вымышленных или предполагаемых отношениях. ^[2]

Значительной единицей, более крупной, чем близкие родственники, является добровольное религиозное и взаимовыгодное объединение, известное как «общество» ( шомадж или милат ). Среди функций шомаджа может быть содержание мечети и поддержка муллы . Неофициальный совет старейшин шомаджа ( матобборы или шордары ) улаживает деревенские споры. Фракционная конкуренция между матобборами является важной динамикой социального и политического взаимодействия. ^[2]

Группы домов в деревне называются Paras , и у каждой para есть свое собственное название. Несколько paras составляют mauza , основную единицу учета доходов и переписи. Традиционный характер сельских деревень изменился во второй половине 20-го века с добавлением кирпичных строений в один или несколько этажей, разбросанных среди более распространенных бамбуковых хижин с соломенными крышами . ^[2]

Хотя фермерство традиционно считалось одним из самых желанных занятий, в 1980-х годах жители деревень начали поощрять своих детей покидать все более перенаселенную сельскую местность, чтобы искать более надежную работу в городах. Традиционные источники престижа, такие как владение землей, знатное происхождение и религиозное благочестие, начали заменяться современным образованием, более высоким доходом и более стабильной работой. Однако эти изменения не помешали значительному росту сельской бедности. Согласно обследованию расходов домохозяйств за 1986 финансовый год, проведенному Бюро статистики Министерства планирования, 47 процентов сельского населения находились за чертой бедности, а около 62 процентов бедных оставались в крайней нищете. Количество безземельных сельских рабочих также существенно возросло: с 25 процентов в 1970 году до 40 процентов в 1987 году. ^[2]

В 1988 году около 18 процентов населения проживало в городских районах, большинство из которых были деревнями или торговыми центрами в сельской местности. Городские центры росли в числе и в численности населения в 1980-х годах в результате административной программы децентрализации, которая включала создание упазил . По внешнему виду эти небольшие городские районы были не очень гигиеничны. Большая часть городского населения просто собиралась в ветхих строениях с плохой санитарией и почти полным отсутствием современных удобств. Города были населены в основном государственными чиновниками, торговцами и другим деловым персоналом. Большинство жилищ содержали нуклеарные семьи и некоторых квартирантов из расширенных семей. Несколько домохозяйств или квартал составляли пара , который мог развить некоторую сплоченность, но не имел формальной структуры руководства. За исключением небольшого числа транзитных жителей, большинство городского населения состояло из постоянных жителей, которые поддерживали связи со своими родовыми деревнями через собственность или семейные связи. В большинстве городов были общественные и спортивные клубы и библиотеки. В отличие от сельской местности, родственные связи среди городского населения были ограниченными и непрочными. ^[3]

Семья и родство являются основой общественной жизни в Бангладеш. Семейная группа, проживающая в бари, функционирует как основная единица экономической деятельности, землевладения и социальной идентичности. В глазах сельских жителей чула определяла эффективное домохозяйство — расширенную семью, эксплуатирующую совместно нажитое имущество и питающуюся из совместно управляемой кухни. Бари может состоять из одного или нескольких таких функциональных домохозяйств, в зависимости от обстоятельств семейных отношений. Женатые сыновья обычно живут в доме своих родителей при жизни отца. Хотя сыновья обычно строят отдельные дома для своих нуклеарных семей, они остаются под властью своих отцов, а жены — под властью своих свекровей. Смерть отца обычно ускоряет разделение взрослых братьев на их собственные домохозяйства. Однако такой раскол обычно вызывает мало изменений в физической планировке бари . Семьи на разных этапах цикла демонстрируют разные конфигурации членства в домохозяйстве. ^[4]

Патрилинейные связи доминируют в идеологии семейной жизни, но на практике матрилинейные связи почти так же важны. Замужние женщины обеспечивают особенно важные связи между семьями братьев своих мужей. Братья и сестры часто посещают дома своих братьев, которые на самом деле являются домами их умерших отцов. По исламскому праву женщины наследуют долю имущества своих отцов и, таким образом, сохраняют право на часто скудные поля, обработанные их братьями. Однако, не осуществляя это право, они оказывают своим братьям важную услугу, сохраняя семейные земли в патрилинейной линии и, таким образом, обеспечивая себе теплый прием и постоянное место в домах своих братьев. ^[4]

Женщина начинает получать уважение и безопасность в доме мужа или свекра только после рождения сына. Поэтому матери лелеют и балуют своих сыновей, в то время как дочери часто более строго дисциплинированы и им поручают тяжелые домашние дела с раннего возраста. Во многих семьях самые близкие, самые интимные и самые прочные эмоциональные отношения — это отношения между матерью и сыном. Отец — более далекая фигура, достойная формального уважения, а жена сына может оставаться фактически незнакомкой в ​​течение длительного времени после замужества. ^[4]

Брак является гражданским договором, а не религиозным таинством в исламе (см. Исламский брачный договор ), и стороны договора представляют интересы семей, а не прямые личные интересы будущих супругов. В Бангладеш родители обычно выбирают супругов для своих детей , хотя мужчины часто оказывают некоторое влияние на выбор своих супругов. В городских семьях среднего класса мужчины сами договариваются о своих браках. Только в самом изысканном элитном классе женщина участвует в собственных брачных договоренностях. Брак, как правило, заключается между семьями схожего социального положения, хотя женщина может по праву выйти замуж за мужчину несколько более высокого статуса. В любом случае в конце 20-го века финансовое положение стало перевешивать семейное происхождение. Часто человек с хорошей работой в ближневосточной стране предпочтительнее человека с высокоуважаемым происхождением. ^[4]

Бракам часто предшествуют обширные переговоры между семьями будущих жениха и невесты. Одной из функций брачных переговоров является сокращение любых различий в статусе посредством финансовых соглашений. Семья жениха обычно обещает традиционную денежную выплату, или выкуп за невесту , часть или всю сумму которой можно отложить до наступления срока в случае развода, инициированного мужем, или в случае, если контракт будет иным образом нарушен. Как и во многих мусульманских странах, система наличных выплат предоставляет женщинам некоторую защиту от суммарного развода, разрешенного исламом. Некоторые семьи также принимают индуистский обычай предоставления приданого за невестой. ^[4]

Из общей численности населения в 1981 году, по оценкам, 34 миллиона были женаты. В общей сложности 19 миллионов граждан брачного возраста были одинокими или никогда не были женаты, 3 миллиона были вдовами, а 322 000 были разведены. Хотя большинство женатых мужчин (10 миллионов) имели только одну жену, было около 580 000 домохозяйств, от 6 до 10 процентов всех браков, в которых мужчина имел двух или более жен. ^[4]

Хотя возраст вступления в брак, по-видимому, рос в 1980-х годах, ранние браки оставались правилом даже среди образованных людей, и особенно среди женщин. Средний возраст вступления в брак в 1981 году для мужчин составлял 23,9 года, а для женщин — 16,7 лет. Студентки часто выходили замуж в позднем подростковом возрасте и продолжали учебу в семьях своих свекров. Разводы, особенно молодых пар без детей, становились все более распространенными в Бангладеш, и примерно один из шести браков заканчивался таким образом в 1980-х годах. ^[4]

Типичные супруги знают друг друга лишь немного, если знают вообще, до брака. Хотя браки между дальними родственниками случаются, сегрегация полов обычно не позволяет молодым мужчинам и женщинам из разных домохозяйств хорошо знать друг друга. Брак призван обеспечивать преемственность семей, а не обеспечивать товарищество отдельным лицам, и отношения новой невесты со свекровью, вероятно, важнее для ее благополучия, чем ее часто безличные отношения с мужем. ^[4]

По состоянию на 1988 год практика пурды (традиционного уединения женщин) широко варьировалась в зависимости от социальной среды, но даже в относительно изысканных городских кругах ядро ​​института — сегрегация полов — сохранялось. В традиционных кругах полная пурда требовала полной изоляции женщин с начала полового созревания . Внутри дома женщины занимали частные помещения, куда могли входить только родственники-мужчины или слуги, и женщина должным образом избегала или относилась с формальным уважением даже к своему свекру или старшему брату мужа. Вне дома женщина в пурде носила вуаль или обволакивающую, скрывающую верхнюю одежду. ^[4] Атрибуты полной пурды требовали как преданности традиционной практике, так и средств, позволяющих обойтись без труда женщин в полях. Для большинства сельских семей важность женского труда делала полную изоляцию невозможной, хотя сама идея сохранялась. В некоторых районах, например, женщины ходили с открытым лицом в пределах пара или деревни, но надевали вуаль или верхнюю одежду для поездок дальше от общины. В любом случае, контакты с мужчинами за пределами непосредственной семьи избегались. ^[4]

Разделение полов распространилось на социальные группы, которые отвергли полную пурду в результате современного образования. Хотя городские женщины могли наслаждаться большей физической свободой, чем это было традиционно, и возможностью заниматься профессиональной карьерой, они двигались в другом социальном мире, чем их мужья, и часто работали по своим профессиям в специфически женской среде. ^[4]

Имеющиеся данные о состоянии здоровья, питания, образования и экономических показателей показали, что в 1980-х годах статус женщин в Бангладеш оставался значительно ниже статуса мужчин. Женщины, по обычаям и практике, оставались подчиненными мужчинам почти во всех аспектах своей жизни; большая автономия была привилегией богатых или необходимостью очень бедных. Жизнь большинства женщин оставалась сосредоточенной на их традиционных ролях, и они имели ограниченный доступ к рынкам, производственным услугам, образованию, здравоохранению и местному самоуправлению. Это отсутствие возможностей способствовало высокой рождаемости, что снижало благосостояние семьи, способствовало недоеданию и в целом плохому здоровью детей, а также подрывало образовательные и другие национальные цели развития. Фактически, острая нищета на грани, по-видимому, сильнее всего ударила по женщинам. Пока доступ женщин к здравоохранению, образованию и обучению оставался ограниченным, перспективы повышения производительности среди женского населения оставались слабыми. ^[5]

Общество в Бангладеш в 1980-х годах, за исключением индуистской кастовой системы , не было жестко стратифицировано ; скорее, оно было открытым, текучим и рассеянным, без сплоченной социальной организации и социальной структуры. Однако социальные классовые различия были в основном функциональными, и между классами наблюдалась значительная мобильность. Даже структура индуистской кастовой системы в Бангладеш была относительно свободной, поскольку большинство индуистов принадлежали к низшим кастам. ^[6]

По-видимому, эгалитарные принципы ислама были основой социальной организации. В отличие от других регионов Южной Азии, индуистская кастовая социальная система имела очень ограниченное влияние на социальную культуру мусульман Бангладеш. Даже низшие касты джолхас (ткачи) улучшили свое социальное положение с 1971 года. Хотя несколько иерархически организованных семей, таких как сеиды или саиды (благородного происхождения) и шейхи или шейхи (также благородного происхождения), были заметны в мусульманском обществе Бангладеш, не было никаких непроницаемых наследственных социальных различий. Скорее, довольно проницаемые классы, основанные на богатстве и политическом влиянии, существовали как в городах, так и в деревнях. ^[6]

Традиционные мусульманские классовые различия не имели большого значения в Бангладеш. Запрет на брак между людьми из высокородных и низкородных семей, когда-то являвшийся показателем социального разрыва между двумя группами, давно исчез; большинство брачных союзов основывались на богатстве и власти, а не на связях семейного различия. Кроме того, многие семьи высшего класса в крупных городах Бенгалии, таких как Дакка ( Джахангирнагар ), Барисал (Шайестабад), Муршидабад , Богра и другие, из-за своего традиционного использования языка урду стали отчужденными в независимом Бангладеш. ^[6]

Хотя индуистское общество раньше ^[7] формально делилось на кастовые категории, каста не играла заметной роли в индуистской общине Бангладеш. Около 75 процентов индуистов в Бангладеш принадлежали к низшим кастам, в частности, намасудры (низшие земледельцы), а остальные принадлежали в основном к внекастовым или неприкасаемым группам. Некоторые члены высших каст принадлежали к среднему или профессиональному классу , но не было индуистского высшего класса. С ростом участия индуистов в нетрадиционной профессиональной мобильности касты смогли взаимодействовать на более широких политических и социально-экономических аренах, что вызвало некоторую ^{[ необходима цитата ]}

В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в общественном достоянии . Country Studies. Federal Research Division .

• Хайцман, Джеймс; Уорден, Роберт, ред. (1989). Бангладеш: исследование страны. Вашингтон, округ Колумбия: Федеральное исследовательское подразделение, Библиотека Конгресса.