Балийские ткани отражают исторические традиции Бали , Индонезия . Бали был исторически связан с главными дворами Явы до 10-го века; и после поражения королевства Маджапахит многие из яванской аристократии бежали на Бали, и традиции были продолжены. Поэтому Бали можно рассматривать как хранилище не только его собственных искусств, но и искусств Явы в доисламском 15-м веке. [1] Любая попытка окончательно описать балийские ткани и их использование обречена быть неполной. Использование тканей является живой традицией и поэтому находится в постоянном изменении. Оно также будет варьироваться от одного района к другому. По большей части старые ткани (за исключением особенно священных) не почитаются за их возраст. Новые намного лучше. В тропиках ткани быстро портятся, и поэтому добродетель создается путем их замены.
На Бали текстиль — это нечто большее, чем просто ткань, из которой изготавливают одежду. Начиная с пряжи и тканого полотна, они являются средством, посредством которого божественная природа вселенной и ее материальные проявления распознаются и выражаются. [2] Ткань занимает центральное место во всех духовных действиях балийцев. В каждом балийском индуистском доме каждый день член семьи делает подношения богам. Для этого она (обычно это она) должна как минимум носить пояс вокруг талии. Деревья и важные камни обматываются черно-белым поленгом. Когда мужчины деревенского банджара собираются на рабочую пчелу в храме, они надевают саронг и пояс. Чем важнее событие (а балийский календарь полон важных дней), тем более формальным и сложным является наряд.
Ткань Polĺèng — это черно-белый клетчатый узор, который можно увидеть практически везде. Polèng относится к черным и белым квадратам, а не к материалу, из которого он сделан, или к тому, соткан ли он или напечатан. Большая часть набивной ткани поставляется с Явы, но на Бали все еще есть ткачи, которые производят вручную сотканный Polèng для специальных применений. [3]
Поленг часто используют в качестве обертки для священных деревьев, камней и святилищ.
Техника узора эндек — икат утка. Будучи когда-то исключительной прерогативой балийских семей высшей касты, эндек ткали как отдельные части на ткацком станке с задним ремнем, но теперь его производят в больших количествах по дворам в мастерских в Гианьяре , Денпасаре , Табанане и других местах на ткацких станках ATBM ( alat tenun bukan mesin или немеханизированных ткацких станках). [4]
Самые ранние сохранившиеся эндеки датируются концом 19 века и происходят из северного балийского королевства Булеленг и в основном имеют геометрический рисунок. Цвет этих ранних тканей красный. Обычно они имели концы сонгкет . Только позже появляются желтые и зеленые цвета, а сонгкет был исключен. [5]
Келинг — это ткань, традиционно сотканная в полосы красного, желтого, темно-синего или черного цвета из хлопка, выпряденного вручную, окрашенного натуральными красителями, полученными из корней сунти для красного цвета и плодов кунти для желтого цвета. В прежние времена большинство женщин Нуса Пениды носили нижние юбки келинг , описанные Клэр Холт в 1930-х годах. Она описала разноцветную полосатую ткань, надеваемую под темно-синий верхний каин таким образом, что видна была только небольшая часть. [6] Некоторые полагают, что название произошло от балийского слова keling , которое относится к индийскому торговцу . Корни могут быть связаны с более древней легендой о прародителях деревни Тенганан , короле Каунге и его жене Келинг. Это подтверждается наблюдением, что ткани традиционно носят женщины. [7]
Ритуальное использование келинга включает в себя церемонию отонин , посвященную рождению ребенка в возрасте 6 месяцев, церемонии отпугивания злых духов и другие обряды посвящения.
Bebali — это название, которое обычно приписывают небольшой группе тканей, которые, по-видимому, имели полностью священное назначение. Плетение широкое, что придает ткани качество, похожее на нежную марлю. По словам Гиттингера в 1970 году, все, что известно о них, исходит исключительно из записей в Museum für Volkskunde в Базеле [8], однако сегодня ткани bebali можно купить на рынке Kumba Sari в Денпасаре. Хаузер-Шаубилин утверждает, что существует по крайней мере девять различных узорчатых тканей bebali , каждая из которых имеет свое собственное название. Например, есть ткань с белой основой и утком, прерываемая зелеными, желтыми и красными полосами, известная как cenana kawi , чья функция заключается в ритуале 3 месяцев, а также выкладывается в центральном святилище родового храма. Bias membah (бегущий песок) имеет белую основу и уток, в которых чередуются серые и белые полосы. Enkakan taluh (разбитое яйцо) имеет яркий красно-белый клетчатый узор. Его приносят в храм как одеяние для Брахмы, бога, обитающего на юге. [9] Два примера ткани bebali - это, во-первых, плоская ткань, например, Kain cepuk , Kain Songket , Kain Sekordi . Во-вторых, круглая ткань, где ткань снимается со станка, а нити не обрезаются, оставляя бесшовное полотно ткани., На севере и юге Бали известна как Kain Wangsu l, что означает «ходить по кругу» или «возвращаться». На востоке Бали, особенно в Клунгкунге и Карангасеме, их называют Gedogan или «круг», круг представляет ноль. Ида Аю Нгурах Пуниари (Ибу Даю) пишет, что Гедоган или Вангсул не симметричны, это представляет собой пурушу и предану (мужчину и женщину), где левая и правая стороны не будут выстраиваться в линию, при ткачестве на ткацком станке добавляются несколько дополнительных нитей, поэтому одна сторона неровная. Эти ткани бебали теперь изготавливаются с использованием натуральных красителей и хлопка традиционным способом с качеством, которое сопоставимо с более ранними собранными образцами 1920-х годов. [10]
Камбен чепук — это икат утка с острова Нуса Пенида . Эти ткани использовались в прошлом как специальная церемониальная одежда, но теперь они чаще служат украшением храма. [11]
Geringsing — это название двойной ткани икат , которая ткется в деревне Тенганан Пегрингсинга. [12] Известно около 20 узоров geringsing , а размеры тканей варьируются от 20 см до 60 см в ширину и могут быть более 2 метров в длину. Палитра geringsing обычно красная, нейтральная и черная. Geringsing считаются священными тканями, «которым приписываются сверхъестественные свойства, особенно для помощи в формах исцеления, включая экзорцизм». [13] Он упоминается в поэме Rangga Lawe , в которой рассказывается о первом короле Маджапахита , Радене Виджае, который дал своим воинам пояса из geringseng, чтобы защитить их в битве. [14] Первым европейцем, описавшим geringseng, был WOJ Nieuwenkamp; он узнал, откуда они взялись, и совершил путешествие в Tenganan. [15]
Техника ткачества заключается в окрашивании нити, является сложной и ритуализированной, как описано на странице о geringsing . После окрашивания основа выкладывается на ткацкий станок, и ткань ткется свободным сбалансированным переплетением. Узор переносится как основой, так и утком. На всех этапах производства требуется большая точность. Используя кирку, ткач регулирует уток с каждым проходом челнока, чтобы убедиться, что выравнивание рисунка точное. [16]
Ider-ider — это отрезок ткани, на котором вышита история, часто из Рамаяны или Махабхараты . Они используются в качестве подзора для храма или бале . Могут использоваться все виды текстильных техник, включая цепную строчку, аппликацию, блестки. [17]
Lamak — это длинные знамена, которые вывешиваются на пенджоре на празднике галунган и перед храмами и святилищами на других важных праздниках. Дизайн lamak обычно имеет стилизованную фигуру « чили» наверху, представленную треугольной юбкой, за которой следуют длинные узорчатые поля, заканчивающиеся рядом тумпал . Cili часто ассоциируется с Деви Шри, божеством плодородия и процветания. Несмотря на ее женскую форму, фигуру следует понимать как символ как мужчин, так и женщин. [ 18] В большинстве случаев они сделаны из поперечно вырезанных и наложенных пальмовых листьев и поэтому довольно недолговечны. Лишь изредка они сделаны из хлопка, сотканного в дополнительном переплетении . [19] В западной и северной частях Бали lamak изготавливаются из ткани, и все текстильные техники можно найти в ткачестве, вышивке и аппликации. [18]
На Бали прада (иногда также называемая перада ) — это название техники украшения ткани золотой пылью или золотым листом. Прада — это не исключительно балийский текстиль. Старые яванские источники предполагают, что он был популярен в аристократических кругах восточно-яванского королевства Маджапахит .
Раньше основным материалом был батик с Явы, но теперь обычно используется ярко окрашенная коммерческая ткань. В прошлом использовался беловатый клей ( анкур ), полученный из рыбьих костей, или более темный клей, сделанный из кожи буйвола, а затем наносилось золото. Настоящее золотое прада сегодня почти никогда не встречается. Его заменили тканью, напечатанной золотой краской или пластиковой фольгой. [20]
Prada теперь используется почти в каждой церемониальной функции. Он используется для украшения церемониальных зонтиков для процессий, он обертывает храмы, украшает церемониальные флаги пенджор, используется в костюмах танцоров и практически везде, где требуется немного блеска.
Songkèt — это техника, в которой для создания узора используется дополнительное переплетение утка. Ранние songkèt были полностью из шелка с дополнительным утком из золотой нити. Сегодня можно увидеть смешанные ткани с хлопком, канителью, золотыми и серебряными нитями, вискозой и искусственным шелком. Первоначально это была прерогатива высших каст, но с демократизацией балийского общества теперь это может сделать любой, кто может себе позволить их купить. Таким образом, songkèt стал неотъемлемой частью церемониального гардероба состоятельных балийцев. [21] И мужчины, и женщины носят обертки songket, закрывающие все тело, в некоторые из самых важных моментов жизни. На балийской свадьбе невеста и жених надевают пару одинаковых songket. Балийцы также надевают songket, когда их зубы подпиливают на церемонии, называемой metatah. [22]