Балипратапада
Индуистский фестиваль в честь победы Вишну над Махабали.

Бали-пратипада, Бали падьями
Вамана (синелицый карлик) при дворе короля Бали (Раджа Бали, сидит справа) просит милостыню
Также называетсяБали Падва ( Махараштра ), Бали Падьями ( Андхра-Прадеш ), ( Карнатака ), Барладж ( Химачал-Прадеш ), Раджа Бали ( Джамму ), Гуджаратский Новый год (Бесту Варас), Новый год Марвари
НаблюдаетсяИндусы
Типиндуистский
Памятные датыФестиваль огней как празднование возвращения Махабали на землю на один день
ДатаКартика 1 ( традиция аманты )
Картика 16 ( традиция пурниманта )
дата 2024 г.2 ноября
ЧастотаЕжегодный
Связано сДивали
Пояснительная записка
Даты индуистских фестивалей

Индуистский календарь — лунно-солнечный, но большинство дат фестивалей указываются с использованием лунной части календаря. Лунный день однозначно определяется тремя календарными элементами: māsa (лунный месяц), pakṣa (лунная двухнедельная луна) и tithi (лунный день).

Кроме того, при указании масы применяется одна из двух традиций, а именно аманта / пурниманта . Если праздник приходится на убывающую фазу луны, эти две традиции определяют один и тот же лунный день как выпадающий на две разные (но последовательные) масы.

Лунный год короче солнечного примерно на одиннадцать дней. В результате большинство индуистских праздников происходят в разные дни в последовательные годы по григорианскому календарю.

Бали-пратипада ( Bali-pratipadā ), также называемый Бали-Падьями , Падва , Вирапратипада или Дьютапратипада , является четвёртым днём Дивали , индуистского фестиваля огней. [2] [3] Он празднуется в честь воображаемого возвращения дайтья - царя Бали (Махабали) на землю. Бали-пратипада приходится на октябрь или ноябрь по григорианскому календарю . Это первый (или 16-й) день индуистского месяца Картика и первый день его светлой лунной половины . [4] [5] [ 6] Во многих частях Индии, таких как Гуджарат и Раджастхан, это региональный традиционный Новый год в Викрам Самвате , также называемый Бесту Варас или Варша Пратипада . [7] [8] Это половина из трёх с половиной Мухурт в году.

Бали-Пратипада — древний фестиваль. Самое раннее упоминание истории Бали, разыгрываемой в драмах и поэзии древней Индии, встречается в Махабхашье Патанджали, датируемой 2 веком до н. э., в Астадхьяи Панини 3.1.26 . [ 3] Фестиваль связан с ведической эпохой суры-асура Самудра Мантана , которая открыла богиню Лакшми и где Бали был царем асуров . [ 9] Празднества упоминаются в Махабхарате , [3] Рамаяне , [10] и нескольких основных Пуранах , таких как Брахма-пурана , Курма-пурана , Матсья-пурана и другие. [3 ]

Бали-Пратипада отмечает ежегодное возвращение Бали на землю и победу Ваманы , карликового аватара бога Вишну . Он знаменует победу Вишну над Бали и всеми асурами через его метаморфозу в Ваману-Тривикраму. [2] Во время своего поражения Бали уже был преданным Вишну и великодушным правителем мирного, процветающего королевства. [3] Победа Вишну над Бали с помощью «трех шагов» положила конец войне. [4] [10] Согласно индуистским писаниям, Бали попросил и получил благословение от Вишну, посредством которого он будет возвращаться на землю один раз в год, когда его будут помнить и поклоняться, и он перевоплотится в будущем рождении как Индра . [3] [11] [12]

Бали-Пратипада или Падва традиционно празднуется украшением пола красочными изображениями Бали – иногда с его женой Виндьявати, [8] изобилия природы, общим пиром, общественными мероприятиями и спортом, драматическими или поэтическими сессиями. В некоторых регионах рис и еда приносятся в жертву недавно умершим предкам (шраддха), или украшаются рога коров и быков, люди играют в азартные игры, или в дополнение создаются и украшаются гирляндами изображения аватаров Вишну. [3] [12] [8] [13]

Номенклатура

Балипратипада ( санскрит : बालि प्रतिपदा , маратхи : बळी-प्रतिपदा или Pāḍvā पाडवा, Каннада : ಬಲಿ ಪಾಡ್ಯಮಿ или Bali Pāḍyami ) — составное слово, состоящее из «Бали» (мифический царь даитья, также известный как Махабали) [14] и «пратипада» (также называемого падва , что означает случай, начало, первый день лунного месяца). две недели). [15] Его также называют Акашадипа (огни неба). [ необходима цитата ]

Тексты

Священное писание Бали и Бали является древним. Самое раннее упоминание истории Бали встречается в Махабхашье Патанджали, датируемой 2 веком до н. э., в Астадхьяи Панини 3.1.26 . В нем говорится, что «Балим бандхайати» относится к человеку, декламирующему легенду о Бали или разыгрывающему ее на сцене. Это, как утверждает П. В. Кейн — знаток санскритской литературы, свидетельствует о том, что легенда о «заточении Бали» была хорошо известна ко 2 веку до н. э. в формах драмы и поэзии в Древней Индии . [3] По словам Трейси Пинчман — индолога, фестиваль связан с легендой Самудра Мантхана , встречающейся в ведических текстах. В них описывается космическая борьба между сурами и асурами , причем Махабали является царем асуров . Именно это легендарное пахтанье космического океана создало Лакшми – богиню, которой поклоняются на Дивали. Воспоминания и празднества, связанные с Лакшми и Махабали во время Дивали, связаны между собой. [9]

Праздники , связанные с Бали и Бали-Пратипадой, упоминаются в Ванапарве 28.2 Махабхараты [ 3] , Рамаяне [10] и нескольких основных Пуранах , таких как Брахма-пурана (глава 73), Курма -пурана (глава 1), Матсья-пурана (главы 245 и 246) и других. [3] [16]

В индуистском тексте Dharmasindhu в своих обсуждениях Дивали говорится, что день после ночи Дивали, Бали-Пратипада, является одним из трех самых благоприятных дней в году. [3] Он рекомендует масляную ванну и поклонение Бали. Его изображение вместе с изображением его жены следует нарисовать на полу пятицветным порошком и цветами. [3] Согласно Бхавишйоттре , Бали следует предлагать фрукты и еду, а также организовывать драматические или другие общественные зрелища. [3] Индуистские тексты предполагают, что верующие должны зажигать лампы, носить новую одежду, завязывать благоприятные нити или носить гирлянды, благодарить свои орудия искусства, украшать и молиться перед коровами и быками, организовывать восхитительные общественные виды спорта ( kaumudi-mahotsava ) на территории храма или дворца, такие как перетягивание каната . [3]

Легенда

7-й век Тривикрама-Вамана. Центральная фигура — Вамана как Тривикрама, покрывающий миры своими тремя шагами. У его подножия можно увидеть Бали (справа), обещающего Вамане зонтик, обещая пожертвование в размере трех шагов.

Бали был внуком Прахлады. Он пришел к власти, победив богов ( Дэвов ) и захватив три мира. Бали, царь асуров, был хорошо известен своей храбростью, честностью и преданностью богу Вишну. Бали накопил огромные территории и был непобедим. Он был доброжелательным и популярным, но его близкие соратники не были похожи на него. Они постоянно нападали на суров ( Дэвов ) и грабили богов, которые стояли за праведность и справедливость. [17] [18]

Согласно писаниям вайшнава , Индра и побежденные суры обратились к Вишну за помощью в битве с Бали. [19] Вишну отказался присоединиться к богам в насилии против Бали, потому что Бали был хорошим правителем и своим собственным преданным. Но вместо того, чтобы обещать убить Бали, Вишну пообещал использовать новые средства, чтобы помочь сурам . [ 14] [20]

Бали объявил, что он совершит Яджну (жертвоприношения хома) и подарит любому человеку любой дар, который он захочет во время Яджны . Вишну принял аватар карлика-брамина по имени Вамана и приблизился к Бали. [17] [21] Царь предложил мальчику все, что он пожелает — золото, коров, слонов, деревни, еду, все, что он пожелает. Мальчик сказал, что человек не должен искать больше, чем ему нужно, и все, что ему нужно, — это право собственности на участок земли размером «три шага». Бали согласился. [22] [23] Вамана вырос до огромных размеров, превратившись в форму Тривикрамы, и покрыл все, чем правил Бали, всего за два шага. За третий шаг Бали предложил свою голову Вишну, который толкнул его в царство Патала (нижний мир). [10] [20]

Довольный преданностью и честностью Бали, Вишну даровал ему благословение, позволившее ему возвращаться на землю на один день в году, чтобы быть со своим народом, быть почитаемым и стать будущим Индрой. [3] Именно этот день празднуется как Бали Падьями, ежегодное возвращение Бали из преисподней на землю. [24]

Другая версия легенды гласит, что после того, как Вамана столкнул Бали под землю ( паталалока ), по просьбе Прахлады (описанного как великий преданный Вишну), деда Бали, Вишну простил Бали и сделал его царем преисподней. Вишну также исполнил желание Бали вернуться на землю на один день, отмеченный празднествами и поклонением ему. [ необходима цитата ]

Праздники

Ранголи с огнями в Хайдарабаде , Телангана

Ритуалы, соблюдаемые в день Бали Падьями, различаются в зависимости от штата. Как правило, в этот праздничный день индусы обмениваются подарками, поскольку это считается способом угодить Бали и богам. После церемониальной масляной ванны люди надевают новую одежду. Главный зал дома или пространство перед дверью или воротами украшают ранголи или коламом, нарисованными порошком риса разных цветов, после чего поклоняются Бали и его жене Виндхьявали. Некоторые создают балийские иконы из глины или коровьего навоза. Вечером, когда наступает ночь, пороги каждого дома и храма освещаются лампами, расставленными рядами. Общественные виды спорта и праздники являются частью празднования. [3] [21]

Некоторые люди играют в азартную игру под названием пачикалу (игра в кости), которая связана с легендой. Считается, что бог Шива и его супруга Парвати играли в эту игру в этот праздничный день, и Парвати победила. После этого их сын Картикея играл с Парвати и победил ее. После этого его брат, бог мудрости с головой слона Ганеша , играл с ним и выиграл в игре в кости. Но теперь в эту азартную игру играют только члены семьи, символически, с картами. [ требуется цитата ]

Балипратапада также называется Падва, и частью его празднования в западных штатах Индии являются общественные культурные мероприятия; в дополнение к ним проводится музыкальный концерт.

Фермерское сообщество отмечает этот праздник, особенно в Тамил Наду и Карнатаке, совершая Кедарагаури вратам (поклонение богине Кедара Гаури — форме Парвати), Гопуджа (поклонение корове) и Гоурамма пуджа (поклонение Гаури — другой форме Парвати). Перед поклонением коровам в этот день также торжественно очищают гоушалу (коровник). В этот день треугольное изображение Бали, сделанное из коровьего навоза, помещают на деревянную доску, украшенную красочными украшениями Колам и украшенную цветами бархатцев , и поклоняются ему. [6]

Химачал-Прадеш

Бали Пратипада также известен как Барладж в Химачал-Прадеше . Барладж — это искаженное слово Бали Радж. В этот день поклоняются Вишну и его преданному Бали . [25] Считается, что Бали, внук Прахлады , посещает землю в этот день. В этот день также поются народные песни Ваманы . [26] В этот день фермеры не используют плуг, а ремесленники поклоняются своим инструментам и орудиям в честь Вишвакармы . В этот день готовят Экалу , блюдо на основе рисовой муки. [27]

Округ Джамму

Этот день просто известен как Раджа Бали в регионе Джамму . Женщины готовят мурти Раджа Бали , используя пшеничное тесто, а затем проводится Бали Пуджа . [28] Затем эти мурти погружают в воду после Пуджи .

Онам — главный праздник Кералы, основанный на тех же писаниях, но отмечаемый в августе-сентябре. В современную эпоху он отмечает Махабали. Празднования включают вегетарианский пир, дарение подарков, парады с участием аватаров Бали и Вишну, украшения пола и общественные виды спорта. [29] [22] По словам AM Kurup, история фестиваля Онам, подтвержденная литературой и надписями, найденными в Керале, предполагает, что «Онам был общественным праздником, основанным на храме, который отмечался в течение определенного периода». [30] Празднества Онам можно найти в Maturaikkāñci — тамильской поэме эпохи Сангам, в которой упоминается, что фестиваль отмечался в храмах Мадураи с играми и поединками в помещениях храма, подношениями, отправляемыми в храмы, люди надевали новую одежду и пировали. [30] Согласно Курупу, «Патикас и Паллада» IX века , написанная святым мудрецом Периялаваром, описывает празднование Онама и подношения Вишну, упоминает пиры и общественные мероприятия. [30] Несколько надписей XI и XII веков в индуистских храмах, таких как храм Триккакара (Кочи, посвящен Вамане) и храм Шриваллабха (Тирувалла, посвящен Вишну), свидетельствуют о подношениях, посвященных Вамане в Онам. [30] В современной Керале этот праздник отмечают как индуисты, так и неиндуисты, [31] за исключением мусульман, среди которых отмечается изолированное празднование. [32]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ BSE India, Праздники финансового рынка Индии (2020)
  2. ^ ab Manu Belur Bhagavan; Eleanor Zelliot; Anne Feldhaus (2008). «Говорить правду власти»: религия, каста и вопрос подчиненных в Индии. Oxford University Press. стр.  94–103 . ISBN 978-0-19-569305-8.
  3. ^ abcdefghijklmnop П. В. Кейн (1958). История Дхармашастры, том 5, часть 1. Институт восточных исследований Бхандаркара. С. 201–206.
  4. ^ аб Рамакришна, ХА; Х. Л. Наге Гауда (1998). Основы фольклора Карнатаки: сборник. Карнатака Джанапада Паришат. п. 258 . Проверено 7 октября 2009 г. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  5. ^ Деви, Кондури Сароджини (1990). Религия в империи Виджаянагара. Стерлинговые издательства. п. 277. ИСБН 9788120711679. Получено 2009-10-09 . {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  6. ^ ab Hebbar, BN (2005). Храм Шри-Кришны в Удупи: исторический и духовный центр ... Бхаратия Грантх Никетан. стр. 237. ISBN 978-81-89211-04-2. Получено 2009-10-09 . {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  7. ↑ Бесту Варас: Для жителей Гуджарата празднования продолжаются и на следующий день после Дивали, The Times of India (25 октября 2011 г.)
  8. ^ abc K. Gnanambal (1969). Праздники Индии. Антропологическое исследование Индии. С.  5–17 .
  9. ^ ab Трейси Пинчман (2005). Гости на свадьбе Бога: празднование Картика среди женщин Бенареса. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С.  63–64 . ISBN 978-0-7914-6595-0.
  10. ^ abcd Нараян, РК (1977). Рамаяна: сокращенная современная прозаическая версия индийского эпоса. Penguin Classics. С.  14–16 . ISBN 978-0-14-018700-7. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  11. ^ Ив Бонфуа (1993). Азиатские мифологии. Издательство Чикагского университета. С.  84–85 . ISBN 978-0-226-06456-7.
  12. ^ ab Джоанна Готфрид Уильямс (1981). Каладаршана: Американские исследования в искусстве Индии. BRILL. стр. 70. ISBN 90-04-06498-2.
  13. ^ Дж. П. Васвани (2017). Дашаватара. Издательство Джайко. стр.  73–77 . ISBN. 978-93-86867-18-6.
  14. ^ ab Roshen Dalal (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным верованиям. Penguin. стр.  214–215 . ISBN 978-0-14-341517-6.
  15. ↑ П. Прабху (1885). Газетир Бомбейского президентства. Центральная правительственная пресса. С.  238–239 .
  16. ^ Дебора А. Сойфер (1991). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. Приложение II (193–274). ISBN 978-0-7914-0799-8.
  17. ^ аб Рагхавендра, Теннесси (2002). Вишну Сахасранама. Издательство СРГ. стр.  233–235 . ISBN. 978-81-902827-2-7. Получено 2009-10-07 . {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  18. ^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным верованиям. Penguin. С.  214–215 . ISBN 978-0-14-341517-6.
  19. ^ Дж. Гордон Мелтон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных обрядов и духовных поминовений. ABC-CLIO. стр. 900. ISBN 978-1-59884-206-7.
  20. ^ ab Roshen Dalal (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin. С.  229–230 . ISBN 978-0-14-341421-6.
  21. ^ ab Арвинд Шарма (1996). Индуизм для нашего времени. Oxford University Press. С.  54–56 . ISBN 9780195637496.
  22. ^ ab J. Gordon Melton (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных обрядов и духовных поминовений. ABC-CLIO. С.  659–670 . ISBN 978-1-59884-206-7.
  23. ^ Нандита Киршна (2009). Книга Вишну. Книги о пингвинах. стр.  58–59 . ISBN. 978-81-8475-865-8.
  24. ^ Сингхал, Джвала Прасад (1963). Сфинкс говорит. Садгьян Садан. стр. 92. Получено 09.10.2009 . {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  25. ^ Регистратор, Индийский офис регистратора; Генеральный директор, Индийский офис регистратора (1962). Перепись населения Индии 1961 года: Химачал-Прадеш. Менеджер по публикациям.
  26. ^ Сингх, Кумар Суреш (1993). Махабхарата в племенных и народных традициях Индии. Индийский институт перспективных исследований и антропологических исследований Индии, Нью-Дели. ISBN 978-81-85952-17-8.
  27. ^ Регистратор, Индийский офис регистратора; Генеральный директор, Индийский офис регистратора (1962). Перепись населения Индии 1961 года: Химачал-Прадеш. Менеджер по публикациям.
  28. ^ Хамара сахитья (на хинди). Лалитакала, Самскрити, ва Сахитья Акадами, Джамму-Кашмира. 2008.
  29. ^ Фуллер, Кристофер Джон (2001). Повседневное государство и общество в современной Индии. C. Hurst & Co. Publishers. С.  140– 142. ISBN 978-1-85065-471-1. Получено 2009-10-08 . {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  30. ^ abcd AM Kurup (1977). «Социология Онама». Индийский антрополог . 7 (2): 95–110 . JSTOR  41919319.
  31. ^ Osella, Filippo; Osella, Caroline (2001). Fuller, Christopher John; Bénéï, Véronique (ред.). Повседневное государство и общество в современной Индии. C. Hurst. стр.  137–139 . ISBN 978-1850654711.
  32. ^ Оселла, Кэролайн; Оселла, Филиппо (2008). «Еда, память, сообщество: Керала как зона «Индийского океана» и как сельскохозяйственная родина» (PDF) . Журнал южноазиатских исследований . 31 (1): 170– 198. doi :10.1080/00856400701877232. S2CID  145738369., Цитата: «Онам, конечно, не празднуется мусульманами, поскольку он отмечает победу индуистского царя демонов Махабали, который, согласно индуистским преданиям, основал Кералу. Современные исламские реформистские улемы даже советуют мусульманам отказываться от приглашений от соседей-индуистов, которые могут захотеть пригласить их на трапезу в Тирувонам. Таким образом, с самого начала план этой мусульманской семьи устроить пир Онам имел вид дерзкого и пикантного секрета».

Дальнейшее чтение

  • Дебора А. Сойфер (1991). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-0799-8.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Balipratipada&oldid=1260919652"