Антихристианское движение

Китайское антиимперское и антирелигиозное движение с 1922 по 1927 год

Антихристианское движение (非基督教运动) было интеллектуальным и политическим антирелигиозным движением в Китае в 1920-х годах. ^[1] Движение родилось из антиимпериалистических и антизападных настроений, которые были усилены в Движении 4 мая и усилены сильным желанием национального единства в 1920-х годах . Под сильными националистическими чувствами христианство рассматривалось некоторыми как средство и продукт иностранного империализма , и что управляемые Западом церкви и миссионерские работы были способом формирования развития Китая в пользу западных империалистов . Движение было направлено на то, чтобы бросить вызов присутствию христианства как средства построения китайской нации без иностранного вмешательства. ^[2]

Антихристианское движение также было результатом идеологического развития в Китае. Движение 4 мая ввело современные западные идеологии в качестве возможной идеологической основы для модернизации Китая, и некоторые из них критиковали религии, такие как марксизм , рационализм и социализм . Эти скептические взгляды против религии вошли в интеллектуальные дебаты о китайской модернизации, что привело к мысли, что христианская вера была суеверием и была навязана китайскому народу западными империалистами . ^[3]

Различные движения также вдохновлялись модернизационными взглядами, вытекающими из националистической и социалистической идеологий, а также питались старыми антихристианскими настроениями , которые в значительной степени были вызваны неоднократными вторжениями в Китай западных стран . ^[1]^[4]^[5] Китайские националисты также стремились к единству в своей стране, а также к трансформации способа функционирования своего общества, которое, казалось, в значительной степени полагалось на западную мысль и/или идеалы . ^[3] Они выдвинули вековую критику западной религии и обвинили христианских миссионеров в активном участии в ней, как способе уничтожения исконной культуры Китая, как и другие иностранные империалисты. ^[3]

Происхождение

Наиболее влиятельной публикацией, стоящей за движением, была статья Чжу Чжисиня , коллеги Сунь Ятсена , под названием « Что такое Иисус?» , впервые опубликованная в 1919 году и многократно переиздававшаяся с тех пор. Чжу утверждал, что Иисус был обычным незаконнорожденным крестьянским ребенком, который стал лидером банды мистических энтузиастов (с элементами бандитизма), которые часто встречались в китайской истории. ^[4] Одним из ускоряющих факторов стала публикация в 1922 году « Христианской оккупации Китая » , масштабного исследования протестантских христианских церквей Китая и ресурсов Китая. Хотя публикация была предназначена для подготовки пути к передаче китайских церквей китайским христианам, название, казалось, показывало иное намерение. Было основано студенческое движение, получившее поддержку в ряде университетов, изначально для того, чтобы выступить против запланированного заседания конференции Всемирной студенческой христианской федерации в Китае и, в более общем плане, для противодействия пагубному влиянию христианства на попытки Китая модернизироваться. ^[6] Среди других мотивов было отмечено желание вернуть утраченную инфраструктуру и храмы, которые были переданы христианским миссионерам и преобразованы в школы. ^[7]

Курс

С 1922 по 1927 год выпускалось множество памфлетов, митингов и петиций.

Убийство шести христианских миссионеров во время Нанкинского инцидента 1927 года приписывают влиянию движения, но его также можно отнести к более общей ксенофобии .

В ответ на нападения на христианских миссионеров со стороны различных китайских мятежников церкви отправили больше миссионеров в Китай в рамках «Движения веры», чтобы оживить призыв к вере для китайцев. ^[8] Несмотря на отвержение и опасность, многие миссионеры также были убеждены, что к двадцатому веку произойдет « Второе пришествие Христа », и поэтому они, казалось, отчаянно пытались спасти как можно больше людей, пока не стало слишком поздно. ^[9]

Те, кто участвовал в преследовании американских христиан, использовали тактику запугивания, например, разрушали дома миссионеров или похищали их и оставляли где-то в глуши, что стало причиной многочисленных эмоциональных срывов у многих. ^[10]

Американские христиане начали получать отпуск из-за всего этого хаоса и паники, а также из-за потери некоторых фондов Церкви. Китайские христиане были оставлены во главе учреждений, которые остались позади, но многие из них все еще подвергались преследованиям из-за противоречивых идеалов коренных жителей и христианства.

Национальный конгресс Гоминьдана 1926 года в Кантоне одобрил растущее антихристианское движение в Китае, назвав миссионеров «языками и когтями империализма». Протесты и беспорядки, связанные с националистами, происходили часто, иногда с участием националистических войск. Несколько миссионерских объектов были разрушены или разграблены. Однако, поскольку лидеры Гоминьдана, многие из которых сами были христианами, воздерживались от начала реального конфликта с христианскими церквями, хотя и поощряли пропаганду против церквей. Поэтому Чан Кайши пытался заверить миссионеров, что они не станут объектом нападений, хотя нападения на миссии продолжались. ^[11] Члены Гоминьдана часто имели противоречивые и смешанные взгляды. Многие лидеры Гоминьдана, как левые, такие как Ляо Чжункай, так и правые, такие как Дай Цзитао, Цзоу Лу, У Чжихуэй, решительно выступали за антихристианское движение, в то время как некоторые левые, такие как Чжоу Эньлай и советский советник Бородин, были дружелюбны по отношению к миссионерам. ^[12] Пекинское правительство и правительство Гоминьдана, как и коммунисты, поддержали Движение за восстановление прав на образование, которое осудило все миссионерские школы как империалистические. Правительство Гоминьдана запретило иностранное школьное управление, ввело стандартную национальную учебную программу и отменило обязательные религиозные занятия и обучение. ^[13] Движение за права на образование стало ключевым компонентом идеологии Гоминьдана. ^[14]

Движение фактически прекратилось с крещением Чан Кайши в 1929 году и назначением христианина Тю Суна премьер-министром в 1930 году.

Антихристианское движение действительно изгнало многих иностранных миссионеров из Китая, но по иронии судьбы оно усилило движение китайских христиан за национализацию церквей в своей стране. ^[15]

Смотрите также

Ссылки

^ ab Антихристианское движение
^ "一、非基督教运动和收回教育权运动" . Historymuseum.nju.edu.cn . Проверено 6 июня 2024 г.
^ abc Lutz, Jessie G. (1976). «Китайский национализм и антихристианские кампании 1920-х годов». Современные азиатские исследования . 10 (3). Cambridge University Press : 395–416. doi : 10.1017/S0026749X00013044. ISSN 1469-8099. JSTOR 311913. S2CID 146761196.
^ ab Hodous, Льюис Антихристианское движение в Китае
^ Коэн, Пол А. Антихристианская традиция в Китае
^ Тацуро и Сумико Ямамото, «Антихристианское движение в Китае, 1922-1927», The Far Eastern Quarterly 12:2 (1953), стр. 133-147. Доступно на jstor Доступно 16 января 2008 г.
^ Смит, Эмма Д. (апрель 1925 г.). Что это за волнение?. Другие овцы. стр. 3.
^ Риз, LA; Визе, HA (1937–1938). Вызов Китая . Издательство Nazarene. С. 26–27.
^ Роберт, Дана Л. (март 2009 г.). Христианская миссия: как христианство стало всемирной миссией . Wiley-Blackwell. стр. 60–61.
^ Хо Ян Ау, Конни (январь 2011 г.). «Миссия Пятидесятнической церкви святости в антихристианском движении в Китае (1920-1930 гг.)». Азиатский журнал пятидесятнических исследований . 14 : 27–55 – через JSTOR.
^ C. Martin Wilbur (1984). Националистическая революция в Китае, 1923-1928 . Cambridge University Press. стр. 70–72. ISBN 9780521318648.
^ Майкл Г. Мердок (2010). Разоружение союзников империализма: государство, агитация и манипуляция во время националистической революции в Китае, 1922–1929 . Cornell University Press. стр. 11–12. ISBN 9781942242314.
^ Кайи Ли (2021). Транснациональное образование между Лигой Наций и Китаем: межвоенный период . Springer Nature. стр. 17–18. ISBN 9783030824426.
^ Джудит Лю (2011). Иностранный обмен: контркультура за стенами школы для девочек Св. Хильды, 1929-1937 . Lehigh University Press. стр. 221. ISBN 9781611460056.
^ Патрик Фулианг Шань, «Возвращение к антихристианскому движению: столетнее размышление», American Review of China Studies, т. 23, № 2, осень 2022 г., стр. 25–51.

[Yutopian-1] Антихристианское движение

[2] "一、非基督教运动和收回教育权运动" . Historymuseum.nju.edu.cn . Проверено 6 июня 2024 г.

[Lutz_1976-3] Lutz, Jessie G. (1976). «Китайский национализм и антихристианские кампании 1920-х годов». Современные азиатские исследования . 10 (3). Cambridge University Press : 395–416. doi : 10.1017/S0026749X00013044. ISSN 1469-8099. JSTOR 311913. S2CID 146761196.

[Hodous-4] Hodous, Льюис Антихристианское движение в Китае

[cohen-5] Коэн, Пол А. Антихристианская традиция в Китае

[6] Тацуро и Сумико Ямамото, «Антихристианское движение в Китае, 1922-1927», The Far Eastern Quarterly 12:2 (1953), стр. 133-147. Доступно на jstor Доступно 16 января 2008 г.

[7] Смит, Эмма Д. (апрель 1925 г.). Что это за волнение?. Другие овцы. стр. 3.

[8] Риз, LA; Визе, HA (1937–1938). Вызов Китая . Издательство Nazarene. С. 26–27.

[9] Роберт, Дана Л. (март 2009 г.). Христианская миссия: как христианство стало всемирной миссией . Wiley-Blackwell. стр. 60–61.

[10] Хо Ян Ау, Конни (январь 2011 г.). «Миссия Пятидесятнической церкви святости в антихристианском движении в Китае (1920-1930 гг.)». Азиатский журнал пятидесятнических исследований . 14 : 27–55 – через JSTOR.

[11] C. Martin Wilbur (1984). Националистическая революция в Китае, 1923-1928 . Cambridge University Press. стр. 70–72. ISBN 9780521318648.

[12] Майкл Г. Мердок (2010). Разоружение союзников империализма: государство, агитация и манипуляция во время националистической революции в Китае, 1922–1929 . Cornell University Press. стр. 11–12. ISBN 9781942242314.

[13] Кайи Ли (2021). Транснациональное образование между Лигой Наций и Китаем: межвоенный период . Springer Nature. стр. 17–18. ISBN 9783030824426.

[14] Джудит Лю (2011). Иностранный обмен: контркультура за стенами школы для девочек Св. Хильды, 1929-1937 . Lehigh University Press. стр. 221. ISBN 9781611460056.

[15] Патрик Фулианг Шань, «Возвращение к антихристианскому движению: столетнее размышление», American Review of China Studies, т. 23, № 2, осень 2022 г., стр. 25–51.