Анархо-феминизм
Течение анархизма, которое уделяет особое внимание феминизму.

Часть серии статей о
Анархо-феминизм
Основные принципы
Люди
Организации
Литература
Похожие темы

Анархо-феминизм , также известный как анархистский феминизм или анархо-феминизм , представляет собой систему анализа, которая объединяет принципы и анализ власти анархистской теории с феминизмом . Он очень похож на интерсекциональный феминизм . Анархо-феминизм в целом утверждает, что патриархат и традиционные гендерные роли как проявления непроизвольной принудительной иерархии должны быть заменены децентрализованной свободной ассоциацией . Анархо-феминистки считают, что борьба с патриархатом является неотъемлемой частью классового конфликта и анархистской борьбы против государства и капитализма . По сути, философия рассматривает анархистскую борьбу как необходимый компонент феминистской борьбы и наоборот. Л. Сьюзан Браун утверждает, что «поскольку анархизм является политической философией, которая выступает против всех отношений власти, он по своей сути является феминистским». [1]

История

Фон

Анархизм впервые возник как политическое течение в то время, когда гендерное неравенство систематически навязывалось, а женщины были исключены из общественной жизни. Их существование ограничивалось традиционными гендерными ролями матерей и жен в рамках конструкции нуклеарной семьи . В частности, женщины рабочего класса были политически и экономически бесправны, что подтолкнуло их ближе к социализму и политической воинственности . Они начали агитировать за репродуктивные права и свободную любовь , что легло в основу анархистского феминизма. [2]

Первые сторонники анархизма изначально неохотно обращались к теме феминизма: Пьер-Жозеф Прудон был открыто враждебен к феминистским требованиям гендерного равенства и отстаивал традиционные семейные ценности ; [3] Петр Кропоткин считал, что цели феминизма должны быть подчинены классовой борьбе ; [4] а Бенджамин Такер выступал против требования « равной оплаты за равный труд ». [5] Только после того, как Михаил Бакунин сделал отмену гендерного неравенства одной из целей Международного альянса социалистической демократии , права женщин стали первостепенной заботой анархистского движения. [6] Анархо-коммунисты приняли критику семьи Фридриха Энгельса , который считал ее источником как гендерного неравенства, так и экономического неравенства . [7] Эта антиавторитарная критика власти в институтах брака и нуклеарной семьи начала привлекать многих феминисток к анархизму. [8] Последующий синтез анархизма и феминизма, хотя в то время он не был явно обозначен как таковой, позже стал известен как анархо-феминизм. [9]

Первая волна (1880–1940-е гг.)

Тереза ​​Манье , одна из первых сторонниц анархо-феминистского синтеза

В 1880-х годах течение анархистского феминизма было впервые разработано каталонскими активистками Терезой Манье и Терезой Кларамунт . [10] К 1890-м годам анархистский феминизм распространился по всему миру, привезенный иммигрантами в Европу и из Европы. [11] Анархистская пресса начала публиковать феминистские анализы гендерного равенства и критику брака, нуклеарной семьи и проституции . Благодаря La Questione Sociale Эррико Малатесты памфлеты Терезы Манье о женском образовании и гендерном неравенстве получили широкое распространение. [12] Анархистский феминизм был далее подхвачен американскими анархистками Вольтериной де Клер и Эммой Голдман , [13] последняя из которых стала считаться «матерью-основательницей» анархо-феминизма. [14] Люси Парсонс также основала Союз рабочих женщин в Чикаго и обеспечила участие женщин в Индустриальных рабочих мира в качестве одного из его основателей. [15] В Англии анархистка Шарлотта Уилсон стала сторонницей « равной оплаты за равный труд » и содействовала образованию женщин. [16]

Женщины-анархисты занимали видные должности в редакционных коллегиях журналов (например, Mother Earth ), в издании книг и в качестве публичных ораторов. [17] Также распространялись и феминистские издания, в том числе Germinal , El Oprimido и La Voz de la Mujer , в которых женщины-анархисты защищали революционную форму феминизма. [18] В качестве способа противодействия культуре домашнего хозяйства , которая поддерживала частную собственность нуклеарной семьи, женщины-анархисты, такие как Шарлотта Уилсон, открывали свои дома в «квазиобщественные пространства» для политических собраний и совместных трапез. [19] Женщины-анархисты даже принимали участие в насильственных прямых действиях , включая покушение Веры Засулич на российского начальника полиции Федора Трепова ; убийство Жермен Бертон французского крайне правого политика Мариуса Плато ; [20] и заговор Канно Сугако с целью убийства японского императора Мэйдзи . [21]

Подъем анархо-феминизма вызвал антифеминистскую реакцию среди многих мужчин анархистского движения, [22] которые принижали значение борьбы за права женщин как второстепенной по сравнению с классовой борьбой . [23] В свою очередь, La Voz de la Mujer осудила этих мужчин как «ложных анархистов», которые ставили свое собственное освобождение выше освобождения женщин. [24] В китайском анархо-феминистском журнале Natural Justice Хэ Чжэнь также критиковала то, что она считала «стремлением мужчин к самовыражению во имя освобождения женщин». [25] Анархо-феминистки в целом пришли к выводу, что враждебность мужчин к феминизму доказала их ненадежность в деле борьбы за права женщин, и начали организовывать собственное движение для решения своих собственных нужд. [26]

Феминистки первой волны создали женские группы как плоские организации , которые использовали консенсусное принятие решений , отражая «бессознательное либертарианское сознание». [27] Анархистские женские группы были созданы по всей территории Соединенных Штатов, в основном итальянскими иммигрантками, с целью достижения «женской эмансипации» посредством взаимопомощи и самоорганизации . [28] В Патерсоне, штат Нью-Джерси , Gruppo Emancipazione della Donna организовала женские театральные и музыкальные клубы и опубликовала работы анархистского феминизма, которые связывали борьбу против патриархата с борьбой против patria . [29] В отличие от итальянских анархистов, еврейские анархисты редко создавали специальные женские группы, а анархистки журнала Fraye Arbeter Shtime объявляли себя феминистками. [30]

Лусия Санчес Саорнил встречается с Эммой Гольдман во время визита последней в Испанскую Республику в 1938 году

Одной из самых известных либертарианских женских групп была Mujeres Libres , анархистская феминистская организация, которая ставила своей целью освобождение женщин от их «тройного рабства» невежества, эксплуатации и дискриминации. Основанная во время Испанской революции 1936 года Лусией Санчес Саорнил , Мерсе Комапосадой и Ампаро Поч-и-Гаскон , Mujeres Libres реализовывала программы женского образования , которые обучали женщин техническим навыкам и повышали женскую грамотность. [31] Сама Санчес Саорнил писала стихи, призывающие женщин к действиям против их угнетения, что привлекло Эмму Голдман посетить Испанию и принять участие в работе Mujeres Libres в качестве адвоката. [32]

Но анархистский феминизм того времени, сосредоточенный больше на развитии небольших активистских групп, чем на создании массового движения , не имел четкой стратегии для достижения прав женщин, поэтому мало что было сделано в этом направлении. [33] В начале 20-го века анархистский феминизм был постепенно вытеснен социалистическим феминизмом , который принял реформистский подход к достижению женского избирательного права . [34] К этому времени Шарлотта Уилсон сама отказалась от анархистского активизма, вовлекшись в защиту женского избирательного права и позже вступив в Независимую лейбористскую партию . [35] Анархистская феминистская критика семьи и авторитаризма пошла на спад, чтобы быть переформулированной, когда возникла новая волна феминизма. [34]

Вторая волна (1960–1980-е годы)

Джо Фримен , чье эссе 1972 года «Тирания бесструктурности» оказало большое влияние во время второй волны анархо-феминизма

К концу 1960-х годов феминизм второй волны возник из движения « Новые левые» как часть широкой волны антиугнетательского активизма, включавшего движение за гражданские права и достигшего кульминации в протестах 1968 года . [36] Опираясь на социалистический феминизм, эта вторая волна стремилась поощрять солидарность между женщинами, объединяя их в «сестринство» на основе их общего опыта. [37] В этот период феминистки заново открыли для себя работы анархистских феминисток первой волны, таких как Эмма Голдман, и вскоре женское освободительное движение начало перекраивать анархистское движение. [38] Многие феминистки второй волны пришли к выводу, что анархизм является «логически последовательным выражением феминизма» из-за его синтеза борьбы за индивидуальную свободу с борьбой за социальное равенство . [39] Пегги Корнеггер утверждала, что феминистки уже были «бессознательными анархистками как в теории, так и на практике» и были единственной активистской тенденцией, которая «практиковала то, что проповедует анархизм». [40]

Распространенная среда сексизма во многих секциях Новых левых дала импульс созданию женских групп как части стратегии феминистского сепаратизма , что привело к созданию и принятию термина «анархо-феминистка» анархистками. [41] Анархо-феминистки второй волны создали свои собственные группы по интересам в соответствии с принципами кооператива, децентрализации и федерализма в качестве альтернативы как патриархальным, так и бесструктурным организациям . [40] Стремление анархо-феминисток считаться с этими иерархическими формами организации было особенно под влиянием эссе Джо Фримен 1972 года «Тирания бесструктурности» , которое поощряло организованную эгалитарную тенденцию внутри движения. [42]

Вторая волна анархо-феминизма также характеризовалась часто агрессивной воинственностью, как это было продемонстрировано в Манифесте SCUM . [43] Анархо-феминистки, такие как Энн Хансен, участвовали в бомбардировках, организованных городской партизанской группой Direct Action , которая нападала на компании, производившие детали для оружия, и на сеть видеомагазинов, распространявших снафф-фильмы и педофильную порнографию . [20]

К 1980-м годам феминистские войны на почве секса привели к расколу внутри феминизма второй волны, который распался на множество различных течений, в то время как многие бывшие феминистки перешли к академическому карьеризму . [44]

Третья волна (1990-е–2000-е годы)

Сборник анархо-феминистских протестов

Начало антиглобалистского движения стимулировало развитие новой волны с размышлениями о более ранней второй волне и влиянием постколониального феминизма, что привело к интеграции политики идентичности в рамки анархистского феминизма. [43] Появление третьей волны анархо-феминизма принесло с собой новый акцент на интерсекциональности , поскольку анархо-феминистки объединились для решения пересекающихся проблем бедности , расизма и репродуктивных прав , среди многих других. [45] Ранняя феминистская концепция « Новой женщины » также стала частью основы анархо-феминизма третьей волны, которая поощряла женщин практиковать равенство, а не требовать его. [46] В Боливии Mujeres Creando проводили прямые акции , бросая вызов бедности и традиционным гендерным ролям . [47] В Соединенных Штатах анархо-феминистки в рамках анархо-панк -сцены стимулировали развитие субкультуры Riot grrrl . [48]

С началом 21-го века были предприняты согласованные усилия по переосмыслению подходов к анархо-феминистским историям, придавая значение коллективным , открытым и неиерархическим методам сбора и обмена знаниями. [49] Коллективные исследовательские проекты проводились такими группами, как Dark Star Collective, которая в 2002 году опубликовала антологию анархо-феминистских работ под названием Quiet Rumours . [50] В 2010 году феминистский историк Джуди Гринуэй разработала пять различных методологий анархо-феминистской историографии: [51]

  1. «Аддитивный подход», который включает элементы, которые в существующей историографии обычно игнорируются;
  2. «Короткое замыкание Эммы Голдман», в котором вклад Эммы Голдман превыше всех остальных;
  3. «Подход, ориентированный на женские проблемы», который в основном касается вопросов сексуальности и репродуктивных прав;
  4. «Инклюзивный подход», фокусирующийся на роли женщин в известных исторических событиях;
  5. «Трансформационный подход», который критически рассматривает стирание роли женщин и привилегированное положение мужчин в гендерной истории.

Гринуэй пришел к выводу, что полная анархо-феминистская историография должна активно бросать вызов иерархическим предубеждениям в доминирующих историографиях, а не просто заново включать стертые аспекты истории или чрезмерно сосредотачиваться на одной или двух личностях. [51]

Четвертая волна (2012–настоящее время)

Четвертая волна феминизма возникла в результате развития постфеминизма , озабоченного объективацией женщин рыночными силами и характеризующегося использованием социальных сетей . [52] Четвертая волна анархистского феминизма находилась под особым влиянием постмодернистского феминизма . [53]

В статье 2017 года Кьяра Боттичи утверждала, что анархо-феминизм был предметом недостаточного обсуждения в публичных дебатах и ​​в академических кругах, отчасти из-за более широкой враждебности к анархизму, но также из-за трудностей в различении тенденции анархо-феминизма и более широкой философии анархизма. [54] Боттичи утверждала, что риск экономического редукционизма , который появляется в марксистском феминизме , в котором угнетение женщин понимается исключительно в экономических терминах, «... всегда был чужд анархо-феминизму»; как таковой, утверждает она, анархизм лучше подходит для союза с феминизмом, чем марксизм. [55]

Теория

Анархо-феминизм имеет разнообразный спектр мыслей, но в целом характеризуется принципами женской автономии , свободной любви и интерсекциональности . [56] Анархо-феминистки привержены расширению прав и возможностей женщин в социальной и политической жизни, выступая против капитализма и государства как ключевых инструментов институциональной дискриминации в отношении женщин. [57]

Антиавторитаризм

Анархо-феминизм расширил традиционные анархистские принципы антиэтатизма , антиклерикализма и антикапитализма , продемонстрировав их роль в институциональной дискриминации, такой как сексизм , расизм и гомофобия . [58] В своем эссе 1895 года под названием «Сексуальное рабство » Вольтерина де Клер утверждала, что сексизм был вызван институциональным авторитаризмом, поддерживаемым духовенством и государством . [59]

Анархо-феминистки рассматривают патриархат и государство как два выражения одной и той же системы угнетения и пришли к выводу, что разрушение всех форм патриархата обязательно будет включать в себя отмену государства. [39] Сама Эмма Голдман провела интерсекциональный анализ государства, который рассматривал его как инструмент сексуального подавления , и, таким образом, отвергла стратегию реформизма . [60] Таким образом, первая волна анархо-феминисток критиковала призывы к женскому избирательному праву , считая их недостаточными для достижения гендерного равенства. [61] Хэ Чжэнь скептически относилась к ограниченному гендерному равенству, достигнутому в западных либеральных демократиях , которое она описала как «ложную свободу и фиктивное равенство», даже критикуя движение за женское избирательное право и мужчин-феминистов за поддержку «пустой риторики эмансипации». [62]

Свободная любовь

Эмма Голдман , одна из первых сторонниц анархо-феминизма и сторонница свободной любви

Анархо-феминистки разработали ненасильственный подход к межличностным отношениям, который в частности поддерживает ценность согласия . [63] Анархо-феминистки, такие как Вольтерина де Клер и Эмма Голдман , яростно критиковали институт брака , поскольку считали его изначально репрессивным по отношению к женщинам из-за отсутствия согласия. [64]

Их критика брака привела их к защите и практике свободной любви , которую они считали средством от социального отчуждения женщин . [65] Свободная любовь, основанная на свободном согласии, давала женщинам возможность реконструировать свою сексуальность таким образом, чтобы сосредоточить их собственную деятельность и автономию. [66] Сама Эмма Голдман рассматривала сексуальность как «критическую социальную силу» свободного выражения , [60] Она распространила это на публичную защиту прав геев, [67] а некоторые ученые даже размышляли о ее собственной сексуальности. [68]

С другой стороны, свободная любовь была отвергнута Люси Парсонс , которая критиковала ее как несовместимую с анархизмом и за повышенный риск беременности и инфекций, передающихся половым путем , вместо этого выступая за форму « моногамии без брака». [15]

Интерсекциональность

Роксана Данбар-Ортис , одна из пионеров интерсекционального анархо-феминизма в 1970-х годах

С момента зарождения анархо-феминизма как течения, анархо-феминистки участвовали в других видах борьбы, пересекающихся с женскими проблемами, участвуя в ряде различных антирасистских и антиколониальных движений. [69] Конкретно антирасистский анархо-феминизм был заложен в 1970-х годах Роксаной Данбар-Ортис и ее организацией Cell 16. [ 70]

В 1976 году заявление, сделанное Combahee River Collective , заложило основу для развития интерсекциональности . [71] Начиная с третьей волны, интерсекциональность стала одной из основных концепций анархо-феминизма, который использовал ее как метод для разработки феминистской этики самоорганизации против всех форм угнетения . [43] Группы в рамках активистской сети No one is illegal (NOII) с тех пор занялись антирасистским анархо-феминизмом в рамках своей антипограничной пропаганды, которая сама по себе коренилась в антигосударственной критике институционального сексизма и расизма в государственных иммиграционных режимах. [72]

Опираясь на постструктурализм , постколониализм и критическую теорию , Дерик Шеннон предложил современную конструкцию анархо-феминизма, которая взаимодействует с каждой из этих теорий, сочетая антикапитализм с комплексной интерсекциональной позицией против всех форм угнетения. [73]

Индивидуализм

Вольтерина де Клер , ранняя анархо-феминистка, сторонница индивидуализма

Анархо-феминизм придерживается принципа, что «личное есть политическое», развивая критику повседневной жизни , которая направлена ​​на подрыв социальной и политической власти , в погоне за обществом, где каждый человек имел бы контроль над «[своей] собственной жизнью, и никакой другой». [40] Анархо-феминистки считали, что нуклеарная семья является корнем всего гендерного неравенства , и, таким образом, что равенство может быть достигнуто только путем расширения личной автономии и экономической независимости женщин. [74] Хотя институт частной собственности резко критиковался анархо-коммунистами, такими как Эмма Голдман , он поддерживался как средство экономической эмансипации женщин Вольтериной де Клер . [75]

Анархо-феминистки, такие как Ито Ноэ, отстаивали идеал « Новой женщины », поощряя женщин утверждать свою индивидуальность и развивать независимое мышление. [76] Эмма Голдман задумала революцию, которая происходит как в индивидуальных умах, так и в обществе. [74] Голдман выступала за то, чтобы женщины реализовывали свою автономию, преодолевая своих собственных «внутренних тиранов», будь то мнения членов их семьи или традиционные социальные нормы . [68] По словам Марты Хьюитт, анархо-феминистская концепция революции — это «процесс, преобразующая практика мысли, чувства и коллективной социальной деятельности». [46]

В книге 1993 года «Политика индивидуализма » анархо-феминистка Л. Сьюзан Браун разработала то, что она назвала «экзистенциальным индивидуализмом», который отстаивал индивидуальную автономию и добровольное сотрудничество . [27]

Репродуктивные права

В конце 19 века женщины-анархисты были одними из первых, кто поддержал призыв к репродуктивным правам, как часть анархо-феминистской оппозиции нуклеарной семье. Анархо-феминистки распространяли информацию и ресурсы по контролю рождаемости, за что многие были отправлены в тюрьму. [77] Работая акушеркой в ​​1890-х годах, Эмма Голдман стала видным защитником репродуктивных прав женщин, [78] призывая к правам женщин практиковать планирование семьи и публично выступая в поддержку Маргарет Сэнгер . [79] Напротив, другие анархо-феминистки, такие как Ито Ноэ, выступали против абортов с гуманистической точки зрения, поскольку она считала, что жизнь начинается с момента зачатия. [80]

Анархистская пропаганда контроля рождаемости усилилась после Первой мировой войны , поскольку эта практика была запрещена в таких странах, как Франция и США, которые анархистские феминистки критиковали как средство дальнейшего увеличения населения в целях ведения войны. [81] Анархистские феминистские прямые действия за контроль рождаемости продолжались даже после частичной легализации абортов, поскольку группы «феминисток-изгоев», такие как Jane Collective, предоставляли еду и медицинскую помощь женщинам, не имеющим доступа к безопасным методам контроля рождаемости. [82] Анархистские феминистки также участвовали в движении за репродуктивную справедливость , которое отдавало приоритет физической автономии и репродуктивному самоопределению цветных женщин. [83]

Секс-работа

Ито Ноэ , ранняя анархо-феминистка, выступающая за права секс-работников

Анархо-феминистки были на переднем крае защиты прав секс-работников с конца 19 века, когда анархистские женщины в Германии и Франции боролись за декриминализацию секс-работы . Луиза Мишель обвинила капитализм в создании экономических условий, которые подталкивали женщин к секс-работе, которую, как она утверждала, можно было положить конец только посредством социальной революции . [84] Ито Ноэ также утверждала, что основной причиной того, что женщины занимаются секс-работой, была бедность, и что вместо того, чтобы проводить кампании за отмену секс-работы, люди должны устранять основные причины бедности. [85] Эмма Голдман также публично критиковала аболиционистов секс-работы за использование мужских правовых систем для криминализации женщин, что, по ее мнению, было формой классовой дискриминации . [84]

После второй волны феминизма, пропаганда секс-работников была подхвачена анархистскими феминистками, которые сами занимались секс-работой. Grisélidis Réal организовала секс-работников и провела ряд прямых акций за права секс-работников, продолжая создание архива истории секс-работы. Канадские анархистские секс-работники также участвовали в пропагандистской кампании, кульминацией которой стало объявление « Международного дня прекращения насилия в отношении секс-работников ». [86]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Браун 1995, стр. 208.
  2. ^ Коваль 2018, стр. 266.
  3. ^ Кинна 2017, стр. 268; Коваль 2018, стр. 266–267; Молинье 2001, стр. 22–23.
  4. ^ Коваль 2018, стр. 266–267; Молинье, 2001, стр. 22–23.
  5. ^ Молинье 2001, стр. 266–267.
  6. ↑ Молинье 2001, стр. 22–23.
  7. ^ Молинье 2001, стр. 26.
  8. ↑ Молинье 2001, стр. 23–24.
  9. ^ Кон 2009, с. 124; Коваль 2018, стр. 265–266.
  10. ^ Молинье 2001, стр. 17.
  11. ↑ Молинье 2001, стр. 14–17.
  12. ^ Молинье 2001, стр. 21.
  13. ^ Коваль 2018, стр. 273–275; Маршалл 2008, стр. 673; Молинье 2001, стр. 17.
  14. ^ Маршалл 2008, стр. 408–409.
  15. ^ ab Kowal 2018, стр. 272.
  16. ^ Коваль 2018, стр. 269–270.
  17. ^ Джеппесен и Назар 2012, с. 167.
  18. ↑ Молинье 2001, стр. 21–22.
  19. ^ Джеппесен и Назар 2012, стр. 167–168.
  20. ^ ab Jeppesen & Nazar 2012, с. 168.
  21. ↑ Хане 2003, стр. 247.
  22. ^ Джеппесен и Назар 2012, стр. 168–169; Молинье 2001, стр. 22.
  23. ^ Корнелл 2016, стр. 40–42; Молинье 2001, стр. 22; Шеннон 2009, стр. 61–62.
  24. ^ Молинье 2001, стр. 22.
  25. ^ Лю, Карл и Ко 2013, стр. 2.
  26. ^ Молинье 2001, стр. 22; Шеннон 2009, стр. 61–62.
  27. ^ ab Marshall 2008, стр. 672–673.
  28. ^ Циммер 2015, стр. 68.
  29. ^ Циммер 2015, стр. 68–70.
  30. ^ Циммер 2015, стр. 43–45.
  31. ^ Коваль 2018, стр. 270–271.
  32. ^ Коваль 2018, стр. 271.
  33. ↑ Молинье 2001, стр. 35–36.
  34. ^ ab Molyneux 2001, стр. 36.
  35. ^ Коваль 2018, стр. 270.
  36. ^ Кинна 2017, стр. 258.
  37. ^ Кинна 2017, стр. 258–259.
  38. ^ Корнелл, 2016, стр. 274–276; Кинна 2017, стр. 265–268.
  39. ^ ab Marshall 2008, стр. 556–557.
  40. ^ abc Marshall 2008, стр. 557.
  41. ^ Джеппесен и Назар 2012, стр. 169–170.
  42. ^ Корнелл 2016, стр. 274–276.
  43. ^ abc Kinna 2017, стр. 270–271.
  44. ^ Кинна 2017, стр. 260.
  45. ^ Джеппесен и Назар 2012, с. 170.
  46. ^ ab Kowal 2018, стр. 276.
  47. ^ Маршалл 2008, стр. 701.
  48. ^ Джеппесен и Назар 2012, с. 170; Кинна 2017, стр. 270–271.
  49. ^ Джеппесен и Назар 2012, стр. 163–165.
  50. ^ Джеппесен и Назар 2012, с. 165.
  51. ^ ab Jeppesen & Nazar 2012, с. 164.
  52. ^ Кинна 2017, стр. 259.
  53. ^ Кинна 2017, стр. 270.
  54. ^ Боттичи 2017, стр. 96.
  55. ^ Боттичи 2017, стр. 104–5.
  56. ^ Коваль 2018, стр. 267–268.
  57. ^ Коваль 2018, стр. 268.
  58. ^ Джеппесен и Назар 2012, стр. 168–169.
  59. ↑ Гей и Гей 1999, стр. 54–55; Пресли 2005, стр. 193.
  60. ^ ab Jeppesen & Nazar 2012, с. 169.
  61. ^ Коваль 2018, стр. 275–276.
  62. ^ Лю, Карл и Ко 2013, стр. 23–24.
  63. ^ Джеппесен и Назар 2012, стр. 175–176.
  64. ^ Джеппесен и Назар 2012, с. 176; Коваль 2018, стр. 273–274.
  65. ^ Джеппесен и Назар 2012, с. 176; Коваль 2018, стр. 273–274; Молинье, 2001, стр. 26–27.
  66. ^ Джеппесен и Назар 2012, стр. 176–177.
  67. ^ Корнелл 2016, стр. 40–42; Коваль 2018, стр. 274–275.
  68. ^ ab Kowal 2018, стр. 274–275.
  69. ^ Джеппесен и Назар 2012, с. 178.
  70. ^ Джеппесен и Назар 2012, стр. 178–179.
  71. ^ Корнелл 2016, стр. 293–294.
  72. ^ Джеппесен и Назар 2012, с. 179.
  73. ^ Шеннон 2009, стр. 68–69.
  74. ^ ab Marshall 2008, стр. 556.
  75. ^ Коваль 2018, стр. 273.
  76. ^ Хане 2003, стр. 252.
  77. ^ Джеппесен и Назар 2012, стр. 173–174.
  78. ^ Джеппесен и Назар 2012, с. 174; Коваль 2018, стр. 274–275.
  79. ^ Корнелл 2016, стр. 40–42.
  80. ^ Хане 2003, стр. 267.
  81. ^ Джеппесен и Назар 2012, с. 174.
  82. ^ Джеппесен и Назар 2012, стр. 174–175.
  83. ^ Джеппесен и Назар 2012, с. 175.
  84. ^ ab Jeppesen & Nazar 2012, с. 180.
  85. ↑ Хане 2003, стр. 269–270.
  86. ^ Джеппесен и Назар 2012, стр. 180–181.

Библиография

  • Боттичи, Кьяра (2017). «Тела во множественном числе: к анархо-феминистскому манифесту». Диссертация одиннадцать . 142 : 99– 111. doi : 10.1177/0725513617727793. S2CID  148911963.
  • Боттичи, Кьяра (18 ноября 2021a). Анархофеминизм. Лондон: Bloomsbury Publishing . ISBN 9781350095854.
  • Боттичи, Кьяра (2021b). «Анархафеминизм и онтология трансиндивидуального». В Бьянки, Бернардо; Филион-Донато, Эмили; Мигель, Марлон; Юва, Айше (ред.). Материализм и политика . Культурный запрос. Том. 20. Берлин: ICI Berlin Press. стр.  215–231 . doi : 10.37050/ci-20_12. ISBN 978-3-96558-018-3. S2CID  234145058.
  • Браун, Л. Сьюзен (1995). «За пределами феминизма: анархизм и человеческая свобода». Переосмысливая анархию, снова . Сан-Франциско: AK Press . С.  149–154 . ISBN 978-1-873176-88-7.
  • Кон, Джесси (2009). «Анархизм и гендер». В Несс, Иммануил (ред.). Международная энциклопедия революции и протеста: с 1500 года по настоящее время . Том 1. Молден, Массачусетс: Wiley-Blackwell . С.  122–126 . doi :10.1002/9781405198073.wbierp0055. ISBN 9781405198073.
  • Корнелл, Эндрю (2016). Неуправляемое равенство: анархизм США в двадцатом веке. Издательство Калифорнийского университета . ISBN 9780520286757.
  • Данбар-Ортис, Роксана, ред. (2002). Тихие слухи: Анархо-феминистский читатель. Темная звезда. ISBN 978-1-902593-40-1.
  • Фергюсон, Кэти (2011). Эмма Голдман: Политическое мышление на улицах . Ланхэм, Мэриленд : Rowman & Littlefield . ISBN 978-1-4422-1048-6. LCCN  2010053529.
  • Гей, Кэтлин; Гей, Мартин (1999). Энциклопедия политической анархии. ABC-CLIO. ISBN 978-0-87436-982-3.
  • Гульельмо, Дженнифер (2010). Жизнь в революции: итальянское женское сопротивление и радикализм в Нью-Йорке, 1880-1945. Издательство Университета Северной Каролины. С.  160–162 . ISBN 9780807898222.
  • Хане, Микисо (2003) [1982]. «Женщины-бунтари». Крестьяне, бунтари, женщины и изгои: изнанка современной Японии (2-е изд.). Мэриленд : Rowman & Littlefield Publishers. стр.  246–293 . ISBN 0-7425-2525-2. LCCN  2002151950.
  • Харрелл, Вилли Дж. Мл. (2012). ««Я анархист»: социальный анархизм Люси Э. Парсонс». Журнал международных женских исследований . 13 (1): 1– 18. ISSN  1539-8706. OCLC  8093224507. Получено 21 июня 2023 г.
  • Джеппесен, Сандра; Назар, Холли (2012). «Гендер и сексуальность в анархистских движениях». В Кинна, Рут (ред.). The Continuum Companion to Anarchism . Continuum International Publishing Group . стр.  162–191 . ISBN 978-1-4411-4270-2.
  • Джеппесен, Сандра; Назар, Холли (2017). «Анархизм и сексуальность». В Jun, Натан (ред.). Спутник Брилла по анархизму и философии. Лейден : Brill . стр.  216–252 . doi :10.1163/9789004356894_010. ISBN 978-90-04-35689-4.
  • Калтефляйтер, Кэролайн К. (31 декабря 2021 г.). «Уход и кризис в Нью-Йорке Дэвида Гребера: анархо-феминизм, экономика даров и взаимопомощь за пределами глобальной пандемии». Anthropological Notebooks . 27 (3): 115–135 . ISSN  1408-032X.
  • Кинна, Рут (2017). «Анархизм и феминизм». В Jun, Nathan (ред.). Brill's Companion to Anarchism and Philosophy. Лейден : Brill . С.  253–284 . doi :10.1163/9789004356894_011. ISBN 978-90-04-35689-4.
  • Коваль, Донна М. (2018). «Анарха-феминизм». В Адамс, Мэтью С.; Леви, Карл (ред.). The Palgrave Handbook of Anarchism . Лондон: Palgrave Macmillan . С.  265–280 . doi :10.1007/978-3-319-75620-2_15. ISBN 978-3319756196. S2CID  242073896.
  • Лю, Лидия; Карл, Ребекка Э.; Ко, Дороти, ред. (2013). Рождение китайского феминизма: основные тексты в транснациональной теории. Нью-Йорк: Columbia University Press . ISBN 9780231162906.
  • Маршалл, Питер Х. (2008) [1992]. Требуя невозможного: История анархизма . Лондон : Harper Perennial . ISBN 978-0-00-686245-1. OCLC  218212571.
  • Молинье, Максин (2001).«Нет Бога, нет начальника, нет мужа!»: анархистский феминизм в Аргентине девятнадцатого века». Женские движения в международной перспективе: Латинская Америка и не только . Palgrave MacMillan . С.  13–37 . doi :10.1057/9780230286382. ISBN 978-0-230-28638-2. LCCN  00062707.
  • Мотт, Кэрри (2018). «Построение отношений в рамках различий: анархо-феминистский подход к микрополитике солидарности». Анналы Американской ассоциации географов . 108 (2): 424– 433. Bibcode : 2018AAAG..108..424M. doi : 10.1080/24694452.2017.1385378. S2CID  158338237.
  • Nabiyyin, M. Hafizh (31 октября 2023 г.). «Anarcha-Feminism and Sustainable Development Goals: Case of Kurdish Women Protection Unit (YPJ)». Epistemik: Indonesian Journal of Social and Political Science . 4 (2): 81– 98. doi : 10.57266/epistemik.v4i2.172 . ISSN  2807-811X . Получено 4 ноября 2023 г.
  • Пресли, Шарон (2005). «Никакого авторитета, кроме себя: анархо-феминистская философия автономии и свободы». В Пресли, Шарон ; Сартуэлл, Криспин (ред.). Изысканный бунтарь: Эссе Вольтерины Де Клер – анархистки, феминистки, гения . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка . С.  191– 194. ISBN 978-0-7914-6094-8.
  • Pyne Addleson, Katheryn; Ackelsberg, Martha; Pyne, Shawn (2018) [1995]. «Анархизм и феминизм». В Tuana, Nancy; Tong, Rosemarie (ред.). Феминизм и философия: основные материалы по теории, реинтерпретации и применению. Routledge . стр.  330–352 . ISBN 978-0-8133-2213-1. LCCN  94-21411.
  • Rogue, J. (2012). «Деэссенциализация анархистского феминизма: уроки трансфеминистского движения». В Daring, CB; Rogue, J.; Shannon, Deric; Volcano, Abbey (ред.). Queering Anarchism . AK Press . стр.  25–32 . ISBN 978-1-84935-121-8. LCCN  2012914347.
  • Шеннон, Дерик (31 июля 2009 г.). «Артикулируя современный анархо-феминизм» (PDF) . Теория в действии . 2 (3): 58–74 . doi :10.3798/tia.1937-0237.09013.
  • Сиверс, Шарон Л. (1983). Цветы в соли: истоки феминистского сознания в современной Японии . Стэнфорд : Stanford University Press . стр.  114–188 . ISBN 0-8047-1165-8. LCCN  82-60104.
  • Таненбаум, Джулия (2016). «Уничтожить господство во всех его формах: анархо-феминистская теория, организация и действие 1970-1978». Перспективы анархистской теории (29). Портленд, Орегон : Институт анархистских исследований . ISBN 9781939202222. OCLC  1047756379. Архивировано из оригинала 11 июля 2017 г.
  • Туана, Нэнси; Тонг, Розмари, ред. (2018) [1995]. «Анархо-феминистские и экологические феминистские перспективы». Феминизм и философия: основные материалы по теории, реинтерпретации и применению. Routledge . стр.  327–329 . ISBN 978-0-8133-2213-1. LCCN  94-21411.
  • Вебер, Линдси Г. (2009). На грани всех дихотомий: анархо-феминистская мысль, организация и действие, 1970-1983 (диссертация). Уэслианский университет . doi : 10.14418/wes01.1.443 .
  • Зарроу, Питер (1988). «Хэ Чжэнь и анархо-феминизм в Китае». Журнал азиатских исследований . 47 (4). Cambridge University Press : 796– 813. doi : 10.2307/2057853. JSTOR  2057853. S2CID  155072159.
  • Циммер, Кеньон (2015). Иммигранты против государства: идиш и итальянский анархизм в Америке. Издательство Иллинойсского университета . ISBN 9780252097430.

Дальнейшее чтение

  • Анархо-коммунистические гендерные новости
  • статьи анархо-феминисток в библиотеке анархистов
  • Анарха
  • Современные анархистские произведения женщин
  • Архив библиотеки Либертарианского Коммунизма
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Anarcha-feminism&oldid=1269669177"