Амэ-но-Узумэ

Амэ-но-Узумэ
Амэ-но-Узумэ
Богиня рассвета, медитации и искусств
	Статуя Амэ-но-Удзумэ в Аманоивато-дзиндзя
Консорт	Сарутахико Оками
Эквиваленты
греческий	Эос
индуистский	Ушас
Роман	Аврора
Нуристанский	Дисани

Синтоистская богиня рассвета, веселья и веселья.

Амэ-но-Узумэ-но-Микото ( яп .天宇受売命, 天鈿女命) — богиня рассвета , веселья , медитации, веселья и искусств в синтоистской религии Японии , а также жена бога-собрата Сарутахико Оками . (-но-Микото — это распространенное почтительное обращение, добавляемое к именам японских богов; его можно понимать как похожее на английское почтительное обращение «Великий».) Она, как известно, помогла выманить пропавшее божество солнца, Аматэрасу Омиками , когда оно спряталось в пещере. Ее имя также можно произносить как Ама-но-Узумэ-но-Микото . Она также известна как Омияномэ-но-Оками, инари- ками, возможно, из-за ее отношений с мужем. ^[2] Она также известна как Амэ-но-Удзумэ-но-Микото, Великая Убеждающая и Небесная Тревожная Женщина. ^[3] Она изображена в фарсе кёгэн как Окамэ, женщина, которая наслаждается своей чувственностью. ^{[ необходима цитата ]}

Мифология

Аматэрасу и пещера

Брат Аматэрасу, бог бури Сусаноо , осквернил ее рисовые поля, бросил освежеванную лошадь в ее ткацкий станок и жестоко убил одну из ее служанок из-за ссоры между ними. В свою очередь, Аматэрасу разгневалась на него и скрылась в Небесной скальной пещере, Амано-Ивато . Мир без солнечного света стал темным, и боги не смогли выманить Аматэрасу из ее укрытия.

Хитрая Удзумэ опрокинула лохань возле входа в пещеру и начала танцевать на ней, срывая с себя одежду перед другими божествами. Они посчитали это настолько комичным, что от души посмеялись над этим зрелищем. ^[4] Говорят, что этот танец положил начало японскому ритуальному танцу Кагура . ^[5] Кроме того, это также подтверждается другими традициями, утверждающими, что первую кагуру танцевала шаманка, которая сама была ками, Амэ-но-Удзумэ, посредством заманивания (вызывания присутствия) Аматэрасу, тем самым воспроизводя намерения кагуры как акт общения с другими божествами. ^[6] Более того, помимо того, что миф об Амэ-но-Узумэ вдохновил на создание кагура, он также повлиял на источники трех шаманских элементов, которые позже были включены в синтоистский ритуал и кагура, а именно: Омото Кагура, Хана Мацури и Хаячине Кагура, представляя шаманскую хореографию как ритуальное общение, что и является наиболее известным вкладом этого мифа. ^[7]

Удзуме повесила бронзовое зеркало и прекрасный драгоценный камень из полированного нефрита. Аматэрасу услышала их и выглянула, чтобы посмотреть, что за шум. Когда она открыла пещеру, она увидела драгоценный камень и свое великолепное отражение в зеркале, которое Удзуме поместила на дереве, и медленно вышла из своего хитроумного укрытия.

В этот момент бог Амэ-но-Таджикараво-но-микото бросился вперед и закрыл пещеру за ней, отказываясь сдвинуться с места, так что она больше не могла отступить. Другой бог привязал магическую сименаву (сравните нуристанский миф о мякине, прикрепляющейся к нити вокруг дома около небес) поперек входа. ^[8] Затем божества Амэ-но-Коянэ-но-микото и Амэ-но-Футодама-но-микото попросили Аматэрасу воссоединиться с божественным. Она согласилась, и свет был восстановлен на земле.

Удзуме и Сарутахико

Аматэрасу приказывает Удзумэ сопровождать ее внука Ниниги в его путешествии на землю. Они направляются к Амэ-но-укихаси («плавающий мост небес»), чтобы они могли отправиться на землю, но их останавливает Сарутахико . Удзумэ приходит и уговаривает Сарутахико пропустить Ниниги, в других версиях истории Удзумэ флиртует с Сарутахико. Во время этого путешествия она перерезала рот морскому огурцу своим кинжалом, заставив его навсегда замолчать. ^[9]

Позже, Удзумэ и Сарутахико влюбились и поженились. Вместе они основали клан Сарумэ [ja] . ^[10]^[11]^[12]

Поклонение

Амэ-но-Узумэ-но-Микото до сих пор почитается как синтоистская ками . ^[13] Существует множество святилищ, посвященных богине, включая святилище Тиё, святилище Цубаки Америка и Великое святилище Цубаки . ^[14]^[15] В некоторых из них ей поклоняются как покровительнице танцоров и исполнителей. ^[9] Кроме того, существуют связи между мифами об Амэ-но-Узумэ-но-Микото и мифическими текстами восьмого века, которые описывают схожую, но уникальную мифологию между Японией 21-го века и современной наукой о мифах; поскольку существуют дебаты как на японском, так и на английском языках с точки зрения перевода названий конкретных мест, объектов и персонажей в Кики на современный шрифт. Более того, дебаты сводятся к тому, что некоторые персонажи в Кики имеют свои китайские иероглифы в своем имени, что соответствует переводу, а другие — нет, примером является Амэ-но-Узумэ в разных текстах, использующих разные орфографии. Таким образом, предполагается, что это решение имеет важное значение для имен, поскольку фонетически относится к персонажу как к личности, имеющей несколько источников, при этом ученые, записывая имя Амэ-но-Удзумэ катаканой, в значительной степени подразумевают, что идеальная форма фигуры находится в абстрактном измерении, а не ограничивается одним текстовым появлением, утверждая ее за пределами конкретных исторически обоснованных текстов. ^[16]

Вместе с мужем к ней обращаются во время ноябрьского фестиваля Тори-но-ити, на котором продаются маски или изображения этой пары. ^[9]

Сходства с ведической религией

По словам Михаэля Витцеля , Удзуме наиболее тесно связана с ведийской богиней Ушас ( uṣás ), потомком протоиндоевропейской богини Хаусос ( * h₂éwsōs ), и нуристанской богиней Дисани . Обе богини имеют много общего, например, пещеру ( Вала / Ивато ) и обнажение груди в знак дружбы. Витцель предположил, что японская, ведическая и нуристанская религии гораздо более тесно связаны по сравнению с другими мифологиями в рамках того, что он называет лавразийской мифологией, и что три мифа могут восходить к индоиранскому периоду, около 2000 г. до н. э. Это делает Удзуме аналогичной греческой богине Эос и римской богине Авроре . ^[1]

Ссылки

^ abcde Витцель, Майкл (2005). Вала и Ивато: Миф о скрытом солнце в Индии, Японии и за ее пределами (PDF) .
^ "Сокровища Мориками". Музей Мориками и японские сады. Архивировано из оригинала 21 июля 2016 года . Получено 23 августа 2012 года .
^ Герберт, Джин (2011). Синтоизм: у истоков Японии. Тейлор и Фрэнсис. стр. 264. ISBN 978-0-203-84216-4.
^ Фредерик, Луи (2002). Японская энциклопедия. Издательство Гарвардского университета. С. 27–28 . ISBN 0-674-00770-0.
^ Ланкашир, Теренс (2004). «От одержимости духом к ритуальному театру: потенциальный сценарий развития японской кагура ». Ежегодник традиционной музыки . 36. Международный совет по традиционной музыке: 90– 108. doi :10.1017/S0740155800020476. ISSN 0740-1558. JSTOR 20058793.
^ Садлер, Альберт (1970). ««О-Кагура». Полевые заметки о фестивальной драме в современном Токио». Азиатские фольклорные исследования . 29 : 275–300 . doi :10.2307/1177614. JSTOR 1177614. Получено 17 ноября 2023 г.
^ Авербух, Ирит (1998). «Шаманский танец в Японии: хореография одержимости в исполнении кагура». Азиатские фольклорные исследования . 57 : 293. doi : 10.2307/1177614. JSTOR 1177614. ProQuest 224531474. Получено 17 ноября 2023 г.
^ Аддис, Стивен; Громер, Джеральд; Раймер, Томас, ред. (2006). Традиционное японское искусство и культура: иллюстрированный справочник. Издательство Гавайского университета. С. 16–17 . ISBN 978-0-8248-2878-3.
^ abc Ашкенази, Майкл (2008). Справочник по японской мифологии . Справочники по мировой мифологии. Оксфорд: Oxford University Press. С. 111– 112. ISBN 978-0-19-533262-9.
^ Пикен, Стюарт ДБ (2004). Справочник по синтоизму: избранные документы. Greenwood Publishing Group. ISBN 978-0-313-26432-0.
^ Робертс, Джереми (2009). Японская мифология от А до Я. Infobase Publishing. ISBN 978-1-4381-2802-3.
^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (2013-07-04). Энциклопедия древних божеств. Routledge. ISBN 978-1-135-96397-2.
^ "Tsubaki Sukeikai" (PDF) . Tsubaki Grand Shrine of America . Получено 23 августа 2012 г. .^{[ постоянная мертвая ссылка ‍ ]}
^ "Tsubaki Grand Shrine of America". www.tsubakishrine.org . Получено 23 ноября 2020 г. .
^ "Chiyo Shrine". Путеводитель по Хиконэ . 5 сентября 2017 г. Получено 23 ноября 2020 г.
^ Sheets, William. "Mythology in 21st Century Japan: A Study of Ame no Uzume no Mikoto". Electronic Dissertations & Dissertations Center . Ohio State University . Получено 17 ноября 2023 г.

Литтлтон, К. Скотт (2002). Мифология: Иллюстрированная антология мировых мифов и повествований . Лондон: Duncan Baird Publishers. С. 464– 467.

Внешние ссылки

Обширная статья на эту тему
Аматэрасу и Удзумэ, богини Японии, в Goddess Gift
Статья-глоссарий на итальянском языке, состоящая из одного абзаца

[witzel-1] Витцель, Майкл (2005). Вала и Ивато: Миф о скрытом солнце в Индии, Японии и за ее пределами (PDF) .

[2] "Сокровища Мориками". Музей Мориками и японские сады. Архивировано из оригинала 21 июля 2016 года . Получено 23 августа 2012 года .

[3] Герберт, Джин (2011). Синтоизм: у истоков Японии. Тейлор и Фрэнсис. стр. 264. ISBN 978-0-203-84216-4.

[:0-4] Фредерик, Луи (2002). Японская энциклопедия. Издательство Гарвардского университета. С. 27–28 . ISBN 0-674-00770-0.

[5] Ланкашир, Теренс (2004). «От одержимости духом к ритуальному театру: потенциальный сценарий развития японской кагура ». Ежегодник традиционной музыки . 36. Международный совет по традиционной музыке: 90– 108. doi :10.1017/S0740155800020476. ISSN 0740-1558. JSTOR 20058793.

[6] Садлер, Альберт (1970). ««О-Кагура». Полевые заметки о фестивальной драме в современном Токио». Азиатские фольклорные исследования . 29 : 275–300 . doi :10.2307/1177614. JSTOR 1177614. Получено 17 ноября 2023 г.

[7] Авербух, Ирит (1998). «Шаманский танец в Японии: хореография одержимости в исполнении кагура». Азиатские фольклорные исследования . 57 : 293. doi : 10.2307/1177614. JSTOR 1177614. ProQuest 224531474. Получено 17 ноября 2023 г.

[8] Аддис, Стивен; Громер, Джеральд; Раймер, Томас, ред. (2006). Традиционное японское искусство и культура: иллюстрированный справочник. Издательство Гавайского университета. С. 16–17 . ISBN 978-0-8248-2878-3.

[:1-9] Ашкенази, Майкл (2008). Справочник по японской мифологии . Справочники по мировой мифологии. Оксфорд: Oxford University Press. С. 111– 112. ISBN 978-0-19-533262-9.

[10] Пикен, Стюарт ДБ (2004). Справочник по синтоизму: избранные документы. Greenwood Publishing Group. ISBN 978-0-313-26432-0.

[11] Робертс, Джереми (2009). Японская мифология от А до Я. Infobase Publishing. ISBN 978-1-4381-2802-3.

[12] Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (2013-07-04). Энциклопедия древних божеств. Routledge. ISBN 978-1-135-96397-2.

[13] "Tsubaki Sukeikai" (PDF) . Tsubaki Grand Shrine of America . Получено 23 августа 2012 г. .^{[ постоянная мертвая ссылка ‍ ]}

[14] "Tsubaki Grand Shrine of America". www.tsubakishrine.org . Получено 23 ноября 2020 г. .

[15] "Chiyo Shrine". Путеводитель по Хиконэ . 5 сентября 2017 г. Получено 23 ноября 2020 г.

[16] Sheets, William. "Mythology in 21st Century Japan: A Study of Ame no Uzume no Mikoto". Electronic Dissertations & Dissertations Center . Ohio State University . Получено 17 ноября 2023 г.