Доктрина Альмохадов

Доктрина Альмохадов ( араб . الدَّعوَة المُوَحِّدِيَّة ) или Альмохадизм была идеологией, лежащей в основе движения Альмохадов, основанного Ибн Тумартом , которое создало Империю Альмохадов в течение 12-13 веков. ^{[1] [2] Фундаментальным для альмохадизма была радикальная интерпретация} таухида Ибн Тумартом — «единство» или «единство», от которого альмохады получили свое название: аль-мувахидун ( المُوَحِّدون ). ^{[1] [3] : 246}

Буквальная идеология и политика Альмохадов включали в себя ряд попыток радикальных изменений исламской религиозной и социальной доктрины под их правлением. Эта политика затронула большую часть Магриба и изменила существующий религиозный климат в Аль-Андалусе (исламская Испания и Португалия ) на многие десятилетия. ^{[4] [5]} Они ознаменовали собой значительный отход от социальной политики и взглядов более ранних мусульманских правительств в регионе, включая предыдущую династию Альморавидов , которая следовала своей собственной реформаторской программе. ^{[1] [2]} Учения Ибн Тумарта были собраны в книге Aʿazzu Mā Yuṭlab . ^{[1] [6]}

На том основании, что Ибн Тумарт провозгласил себя мехди , или обновителем — не только ислама, но и «чистого монотеистического послания», общего для ислама, христианства и иудаизма — Альмохады полностью отвергли статус зиммы . ^{[1] : 171–172} По мере расширения халифата Альмохадов Абд аль-Мумин приказал евреям и христианам на завоеванных территориях, а также хариджитам , суннитам маликитского толка и шиитам мусульманского большинства, принять ислам Альмохадов, уйти или рискнуть жизнью. ^{[1] : 171–172} Завоевание Альмохадами Аль-Андалуса привело к эмиграции андалузских христиан из южной Иберии на христианский север, особенно в долину реки Тежу и Толедо . ^{[1] : 173–174} Андалусские евреи, городское и заметное население, столкнулись с интенсивным, часто жестоким давлением Альмохадов, чтобы обратиться, и многие, вместо того, чтобы оставить жизнь меньшинства в одном месте, чтобы рискнуть жизнью меньшинства в другом, обратились, по крайней мере, поверхностно, хотя многие из этих обращенных продолжали сталкиваться с дискриминацией. ^{[1] : 174–176} После падения халифата Альмохадов в 13 веке арабизированное еврейское население вновь появилось в Магрибе, но христианское — нет. ^{[1] : 176}

В свой золотой век Аль-Андалус (в современной Испании и Португалии) был открыт для значительной религиозной терпимости. По большей части Альморавиды позволяли другим Людям Книги или другим религиям, которые считали Ветхий Завет священным текстом, свободно исповедовать свою религию. ^[7] Альморавиды были более фундаменталистскими, чем предыдущие мусульманские правители Испании, отстаивая строгое соблюдение Маликитской школы исламского права. ^{[8] [9]}

Золотой век для евреев на Пиренейском полуострове считается относительно терпимым правлением Омейядского халифата в аль-Андалусе. Это было время, когда евреи могли свободно вести бизнес и исповедовать свою религию в рамках ограничений статуса зимми . ^[10]

Альмохадов возглавлял Ибн Тумарт , которого историки считали фундаменталистом, убежденным, что его судьба — реформировать ислам. Ибн Тумарт утверждал, что он махди , титул, который возвысил его до уровня, похожего на мессию или лидера искупления праведного исламского порядка. ^[1] Он был умным и харизматичным человеком; он утверждал, что является прямым потомком Мухаммеда . Он учился в Александрии , Кордове , Мекке и Багдаде , ^[7] и его харизматичные проповеди принесли ему преданную группу последователей.

Он представил иную религиозную точку зрения, которая вызвала открытую враждебность на Пиренейском полуострове ^[11] после того, как Альмохады пересекли Гибралтарский пролив в 1146 году. ^[12] Их правление быстро распространилось на мусульманские территории полуострова (известные как Аль-Андалус). На пике своего развития они были одной из самых могущественных сил в западном Средиземноморье . Они были решительной военной и экономической силой, разгромив христианские силы, в основном состоявшие из кастильцев, в битве при Аларкосе . ^[13]

Сам Ибн Тумарт умер в 1130 году, задолго до главных военных успехов Альмохадов, и не имел духовного преемника. Однако политическое руководство его движения перешло к Абд аль-Мумину , который фактически основал правящую династию Альмохадов. Он и его преемники были очень разными личностями, чем Ибн Тумарт, но тем не менее продолжали его реформы, достигнув кульминации в особенно агрессивном натиске Якуба аль-Мансура (который, как утверждают, правил в апогей власти Альмохадов в конце XII века). ^{[1] : 255–258}

Идеология Альмохадов, проповедуемая Ибн Тумартом, описывается Амирой Беннисон как «сложная гибридная форма ислама, которая сплела воедино нити из науки хадисов , захиритского и шафиитского фикха , газелийских социальных действий ( хисба ) и духовного взаимодействия с шиитскими представлениями об имаме и махди ». ^{[1] : 246} Это контрастировало с высокоортодоксальной или традиционалистской маликитской школой ( мазхаб ) суннитского ислама, которая доминировала в регионе до того момента. Центральное место в своей философии Ибн Тумарт занимал фундаменталистский или радикальный вариант таухида , ссылаясь на строгий монотеизм или на «единство Бога». Это понятие дало движению его название: аль - Муваххидун ( араб . المُوَحِّدون ), что примерно означает «те, кто защищает таухид », что было адаптировано к «Альмохадам» в европейских трудах. ^{[1] : 246} Ибн Тумарт рассматривал свое движение как революционное реформаторское движение, во многом похожее на то, как ранний ислам рассматривал себя по отношению к христианству и иудаизму, которые ему предшествовали, с ним самим как с его махди и лидером. [1] : 246 В то время как Альморавиды до него считали себя эмирами, номинально признавая Аббасидов халифами , Альмохады ^{основали свой} собственный конкурирующий халифат , отвергнув моральный авторитет Аббасидов, а также местное маликитское учреждение. ^{[15] [1]}

Судебная система Альмохадов описывается как ориентированная на букву закона, а не на более глубокую предполагаемую цель закона. [требуется ссылка] Они в первую очередь следовали школе фикха ^{Захирита в суннитском} исламе ; во время правления Абу Якуба Юсуфа главный судья Ибн Мада контролировал запрет любых религиозных материалов, написанных не-захиритами. ^[16] Сын Абу Якуба Абу Юсуф пошел еще дальше, фактически сжигая не-захиритские религиозные произведения вместо того, чтобы просто запретить их. ^[17] Они обучали новых судей, которые обучались как религиозным, так и военным искусствам. ^[11]

С точки зрения исламской теологии , Альмохады были ашаритами , их захиритско-ашаритский ислам породил сложную смесь буквальной юриспруденции и эзотерической догматики. ^{[18] [19]} Некоторые авторы иногда описывают Альмохадов как находящихся под сильным влиянием мутазилизма . ^[20] Ученый Мадлен Флетчер утверждает, что в то время как одно из оригинальных учений Ибн Тумарта, муршиды (сборник изречений, заученных его последователями), занимает позицию относительно атрибутов Бога , которая может быть истолкована как умеренно мутазилитская (и которая была подвергнута критике как таковая Ибн Таймией ), отождествлять его с мутазилитами было бы преувеличением. Она указывает, что другой из его основных текстов, акида (которая, вероятно, была отредактирована другими после него), демонстрирует гораздо более ясную позицию ашаритов по ряду вопросов. ^[21]

Тем не менее, Альмохады, особенно со времен правления халифа Абу Юсуфа Якуба аль-Мансура , приняли использование логических рассуждений как метод подтверждения более центральной концепции таухида у Альмохадов . Это фактически обеспечило религиозное обоснование философии и рационалистического интеллектуализма в религиозной мысли Альмохадов. Отец Аль-Мансура, Абу Якуб Юсуф , также оказывал некоторую благосклонность к философии и держал философа Ибн Туфайля своим доверенным лицом. ^{[21] [22]} Ибн Туфайль, в свою очередь, представил Ибн Рушда (Аверроэса) двору Альмохадов, которому Аль-Мансур оказал покровительство и защиту. Хотя Ибн Рушд (который также был исламским судьей ) считал рационализм и философию дополнительными к религии и откровению, его взгляды не смогли убедить традиционных улемов-маликитов , с которыми Альмохады уже были в разногласиях. ^{[22] : 261} После упадка альмохадизма маликитский суннизм в конечном итоге стал доминирующей официальной религиозной доктриной региона. ^[23] Напротив, учения Ибн Рушда и других философов, подобных ему, были гораздо более влиятельны для еврейских философов, включая Маймонида , его современника, и христианских латинских ученых, таких как Фома Аквинский , который позже продвигал свои комментарии к Аристотелю . ^{[22] : 261}

Хуты (от خطبة , пятничная проповедь) Альмохадов имели важное значение для распространения доктрины и идеологии Альмохадов. [ ^24] Одним из важнейших нововведений Альмохадов в хутбе было введение берберского языка — или al-lisān al-gharbī ( اللسان الغربي «западный язык»), как его описал андалузский историк Ибн Сахиб ас-Салат  [ар] — в качестве официального литургического языка; двуязычие стало характерной чертой проповедей Альмохадов как в Аль-Андалусе, так и в Магрибе. ^[24] Ибн Тумарт был описан анонимным летописцем Альмохадов как « афсах ан-насс (самый красноречивый из людей) на арабском и берберском языках». ^[24] При Альмохадах хатиб , или проповедник, мечети аль-Карауин в Фесе, Махди ибн 'Иса, был заменен Абу ль-Хасаном ибн 'Атийя хатибом, потому что последний свободно говорил на берберском языке. ^[24]

В хутбе было обязательным повторять «Кредо веры Альмохадов» с благословением Махди ибн Тумарта и подтверждением его заявленной хидая и пророческого происхождения . ^[24] При Абд аль-Мумине проповедь Ибн Тумарта стала официально закрепленной как то, что современные источники называли хутбат аль-Муваххидин ( خطبة الموحدين , «хутба Альмохадов») или аль-хутба л-ма'люма ( الخطبة المعلومة , «известная проповедь»). ^[24] Эту хутбу читали все альмохадские хатиб , а также на хараках султана и его дворов между Марракешем и Севильей . ^[24]

На пике своего могущества в 1170-х годах Альмохады имели твердый контроль над большей частью исламской Испании и не подвергались угрозе со стороны христианских сил на севере. ^[13] Как только Альмохады взяли под контроль южную Испанию и Португалию, они ввели ряд очень строгих религиозных законов. Еще до того, как они взяли под полный контроль в 1170-х годах, они начали отстранять немусульман от должностей во власти. ^[25]

Евреям и христианам было отказано в свободе вероисповедания, и многие источники сообщают, что Альмохады отвергали саму концепцию зимми (официальный защищенный, но подчиненный статус евреев и христиан под властью ислама) и настаивали на том, чтобы все люди принимали Ибн Тумарта как махди . ^{[1] : 171} Во время осады Махдии норманнами Абд аль-Мумин позорно заявил, что христиане и евреи должны выбирать между обращением в веру или смертью . ^{[1] : 173} Аналогичным образом, Альмохады официально считали всех не-Альмохадов, включая мусульман-не-Альмохадов, ложными монотеистами и во многих случаях вырезали или наказывали все население города, как мусульман, так и немусульман, за то, что они бросали им вызов. ^[1] Однако, как правило, реализация этой идеологической позиции сильно различалась от места к месту и, по-видимому, была особенно связана с тем, оказывали ли местные общины сопротивление армиям Альмохадов по мере их продвижения. ^[1] Однако, поскольку Альмохады находились на самопровозглашенном джихаде , они были готовы использовать жестокие методы для поддержки своей священной войны. ^[26] В некоторых случаях угрозы насилия осуществлялись локально в качестве предупреждения другим, даже если власти не имели возможности фактически осуществить их в более крупных масштабах. ^[1] Коренные христиане в Аль-Андалусе , которые до этого момента жили под властью мусульман, имели возможность бежать на контролируемые христианами земли на севере, и многие так и сделали. Альфонсо VII Леонский и Кастильский также поощрял их бежать, предлагая им земли, если они переселятся на его территорию. ^{[1] : 173–174} Однако евреи были особенно уязвимы, поскольку они столкнулись с неопределенным статусом меньшинства как на христианской, так и на мусульманской территории, а также потому, что они жили в основном в городских районах, где они были особенно заметны для властей. ^[1] Многие были убиты в ходе вторжений или репрессий Альмохадов. ^[25]

Это давление с целью обращения привело ко многим обращениям под принуждением, которые были неискренними, при этом многие христиане и иудеи официально обращались, чтобы избежать насилия и сохранить свои средства к существованию. Сообщалось, что даже известный еврейский философ Маймонид официально принял ислам при правлении Альмохадов, когда он переехал из Кордовы в Фес , прежде чем окончательно уехать в Египет, где он снова смог открыто жить как иудей. ^{[1] : 174} Нерешительные клятвы, безусловно, не рассматривались как идеал и приносили много проблем населению Аль-Андалуса, как это было во время принудительного обращения мусульман и иудеев в Испании и Португалии несколько столетий спустя. ^[1] Альмохады признавали, что многие обращения евреев были не особенно искренними, что, безусловно, не способствовало социальному и религиозному единству. ^[25] Они отреагировали на это, наложив строгие правила на бизнес бывших евреев. Абу Юсуф Якуб аль-Мансур установил строгий дресс-код для евреев, проживающих на территории Альмохадов: евреи должны были носить темно-синее или черное, традиционные цвета траура в исламе, что еще больше укрепило дискриминацию. ^[27]

В аль-Андалусе халифат Альмохадов был решительно побежден объединенными христианскими силами Португалии , Кастилии и Арагона в битве при Лас-Навас-де-Толоса в 1212 году. ^[28] Битва признана одним из важнейших событий в движении реконкисты в Испании. Это было не только решительное поражение мусульманских сил, но и один из первых случаев, когда раздробленные христианские королевства севера объединились для общей цели — вернуть полуостров. ^{[ необходима цитата ]}

После 1212 года власть халифата Альмохадов пошла на спад, и революционный религиозный догматизм Ибн Тумарта начал угасать, поскольку поздние правители династии Альмохадов были больше озабочены практическими вопросами поддержания империи в обширном регионе, население которого в значительной степени не поддерживало альмохадизм. Это достигло кульминации в 1229 году, когда халиф аль-Мамун публично отверг статус Ибн Тумарта как махди. ^{[1] : 116} Эта декларация могла быть попыткой умиротворить мусульманское население аль-Андалуса, но она также позволила одной фракции Альмохадов, Хафсидам , отречься от его лидерства и объявить восточную часть империи в Ифрикии ( Тунис ) независимой, тем самым основав государство Хафсидов. ^{[1] [2]}

К 1270 году Альмохады уже не были силой, имеющей какое-либо значение на Пиренейском полуострове или в Марокко. После их падения фундаменталистская религиозная доктрина, которую они поддерживали, снова была смягчена. Некоторые ученые считают, что общая идеологическая миссия Ибн Тумарта в конечном итоге провалилась, но, как и Альморавиды, его движение тем не менее сыграло свою роль в истории исламизации в регионе. ^{[1] : 246} Одним из пережитков для евреев был закон, который гласил, что люди, принявшие ислам, будут преданы смерти, если они обратятся обратно. ^[29]

Хафсиды Туниса, в свою очередь, официально объявили себя истинными «Альмохадами» после обретения независимости от Марракеша, но эта идентичность и идеология со временем стали менее значимыми. Раннее руководство Хафсидов в основном пыталось сохранить Альмохадов как политическую элиту, а не как религиозную элиту в регионе, который в остальном был преимущественно маликитским суннитским по ориентации. В конечном итоге, Альмохады были просто одной из многочисленных фракций, конкурирующих за власть в своем государстве. ^[2] После 1311 года, когда султан аль-Лихьяни пришел к власти с помощью арагонцев , имя Ибн Тумарта было исключено из хутбы (главной общинной проповеди по пятницам), что фактически означало конец общественной поддержки доктрины Альмохадов. ^{[2] : 127} В течение 14-го века маликитские улемы (ученые) все больше занимали должности в государстве и были фактическими религиозными властями. ^{[2] : 132–133}