династия Джалили

Аль Джалили
Исмаил Аль Джалили (1865–1943) с сыновьями Садиком Аль Джалили (1903–1980) и Кайдаром Аль Джалили (1914–1995)
Текущий регион	Мосул , Ирак
Участники	Абдул Джалиль, Исмаил Паша аль-Джалили, Хусейн Паса аль-Джалили, Мухаммад Паша Джалили, Махмуд Бег аль-Джалили

Семья аль-Джалили ( араб . الجليلي) — иракская семья, которая эффективно управляла городом Мосул , Ирак , с 1726 по 1834 год, во время его вхождения в состав Османской империи . ^[1] Им приписывают инвестирование значительного капитала в религиозные учреждения ^[2] и благотворительную деятельность, ^[3] а также поддержку систем покровительства и значительный рост культурной деятельности в столице в этот период. ^[4]

Первый выдающийся Джалили, «Абдул Джалиль», был христианином, работавшим в доме паши в конце семнадцатого века. ^[5] К этому моменту семья уже прочно утвердилась в качестве видных деятелей в элите Мосула, оказывая как политическое, так и экономическое влияние:

Состояние семьи Джалили, по-видимому, было результатом их эффективности в качестве торговцев зерном и подрядчиков. Благодаря своему богатству они успешно приобрели лидерство в корпусе янычар , право собирать определенные налоги, собственность в городе и сельской местности, благодарность правительства за помощь в победе в войне и продолжающиеся союзы для доступа к местным ресурсам. ^[5]

Наряду с семьями аль-Умари и Тасин аль-Муфти, Джалили образовали «городское мелкое и среднее дворянство и новую земельную элиту», которая продолжила вытеснять контроль прежних сельских племен. ^[6] Такие семьи продолжают утверждаться через частное предпринимательство, укрепляя свое влияние и активы за счет арендной платы за землю и налогов на городское и сельское производство. ^[6] Укрепляя «мощную политическую династию с согласия центрального османского правительства» ^[7], такие семьи, как Джалили, превратились в правящую элиту в рамках постепенно стратифицированной социальной иерархии, что привело к развитию все более эксклюзивных моделей размножения и родословной. Как рассказывала Гертруда Белл об одном из Джалили во время своих путешествий по Ираку в 1910 году:

Я долго сидел в гостевой комнате третьего знакомого, главы величайшей семьи в Мосуле. Его родословная столь безупречна, что его сестры должны оставаться незамужними, поскольку Мосул не может предоставить им мужа, равного им по рождению. Его предки были христианами, которые переселились из Диябекра двести лет назад. Легенда гласит, что его предок-христианин, вскоре после того, как он прибыл в Мосул, вышел утром побриться, но когда он добрался до парикмахерской, она была заполнена низкородными мусульманами, и парикмахер заставил его ждать, пока головы правоверных не будут подстрижены. «Неужели человек из моего дома будет ждать таких, как они?» — воскликнул он и тут же отрекся от веры рабов. ^[8]

Хотя правящий статус семьи Джалили был урезан османами в 1834 году, в соответствии с их воспитанием и интеграцией в элиту Маслави , семье все еще удавалось сохранять свое влияние как среди народа Маслави, так и в центральной структуре османского правительства. К началу 20-го века британцы все еще считали Джалили «первой семьей в Мосуле», хотя теперь она «оставалась в стороне от политических или деловых кругов». ^[7]

Хотя Месопотамия технически была включена в состав Османской империи с 1533 года, когда она была отнята у Сефевидов во время Османско-Сефевидской войны (1532–55) , до повторного завоевания Багдада в 1638 году во время Османско-Сефевидской войны (1623–1639) город Мосул «все еще был просто крепостью, важной из-за своего стратегического положения в качестве наступательной платформы для османских кампаний в Ираке, а также оборонительной крепости и турнанте, охранявшей подходы к Анатолии и сирийскому побережью. Затем, с повторным завоеванием Багдада османами, лива Мосула стала независимой вилайей ». ^[9]

Несмотря на то, что Мосул был частью Османской империи, в течение четырех столетий османского правления он считался «самым независимым районом» на Ближнем Востоке, следуя римской модели косвенного правления через местных знатных особ. ^[10] «Культура Мосула развивалась не столько по османско-турецким линиям, сколько по иракско-арабским; и турецкий язык, официальный язык государства, определенно не был доминирующим языком в провинции». ^[4]

В соответствии со своим статусом политически стабильного торгового пути между Средиземноморьем и Персидским заливом город значительно развился в семнадцатом и начале восемнадцатого веков. Подобно развитию династии Мамлюков в Багдаде , в это время «семья Джалили утвердилась как бесспорный хозяин Мосула» и «помогла связать Мосул с доосманским, дотуркменским , домонгольским , арабским культурным наследием, которое должно было поставить город на путь возвращения части престижа и известности, которыми он пользовался во время золотого правления Бадр ад-Дина Лулу» . ^[4]

Назначенный непосредственно султаном для управления провинцией, губернатор был высшей правящей властью в османском Мосуле . Губернатор назначался в ранге паши и курировал обширную административную структуру, необходимую для обеспечения непрерывного развития местных ресурсов и торговли, сбора налогов и обеспечения безопасности в Мосуле, а также в ключевых сельских районах и деревнях, окружающих столицу. К середине девятнадцатого века губернатор отвечал за годовой бюджет в размере более четырех миллионов пиастров. ^[11]

Начиная с назначения в 1726 году Исмаила-паши Джалили (сына Абдула Джалиля), роль губернатора стала почти исключительно принадлежать джалилам вплоть до 1834 года. Среди губернаторов были:

1. Исмаил-паша: стал первым губернатором Джалили и поставщиком продовольствия в 1726–1727 годах.
2. 'Абдул Баки ибн 'Убейд Ага Джалили: губернатор 1785–1786, наименее популярный из губернаторов Джалили. Происходил из ветви семьи 'Убейд Ага, которые были лидерами янычар.
3. Фаттах-паша Джалили: глава семьи Джалили в 1769–1771 годах, противостоял главной семье Хусейна-паши аль-Джалили.
4. Хусейн Паша Джалили: впервые назначен на должность губернатора в 1730 году. После этого восстанавливался на этой должности семь раз, до 1757–1758 годов. Крупный подрядчик на восточной границе.
5. Садалла Паша, сын Хусейна Паши: губернатор 1810–1812 гг. Паша, получивший свой пост, подкупив Халет Эфенди [...].
6. Хасан-паша, сын Хусейна-паши: губернатор 1818 г.
7. Амин-паша Джалили: впервые назначен в 1752 году. Восстанавливался пять раз до 1775 года. Служил на русском фронте во время [русско-турецкой войны 1768–1774 гг.|Турецко-русской войны 1768-74 гг.].
8. Мухаммед Паша Джалили, сын Амина Паши: его правление в 1789–1806 годах было самым продолжительным непрерывным сроком полномочий среди всех губернаторов Джалили.
9. Сулейман Паша Джалили: первый срок полномочий губернатора 1771–1775. После этого переназначался трижды. Последний срок полномочий в 1786–1789.
10. 'Абд ар-Рахман Паша, сын Абдаллаха-бея: губернатор 1821–1822 гг.
11. Махмуд-паша, сын Мухаммад-паши: губернатор 1818–1821 гг.
12. Ахмад-паша, сын Сулеймана-паши: губернатор 1812–1817 и 1818–21 годов.
13. Нуман-паша, сын Сулеймана-паши: губернатор 1806–1808 гг.
14. Абд ар-Рахман-паша, сын Махмуд-паши: губернатор 1827–1828 гг. Застрелен мятежниками против правления Джалили.
15. Мухаммад Амин Паша, сын Усмана Бега Джалили: губернатор 1829. Успешно свергнут мятежниками и их лидером. Затем губернатором стал Касим Паша, сын Хасана аль-Умари.
16. Яхья-паша, сын Нуман-паши: губернатор 1822–7. Его правление ознаменовало начало конца правления Джалили. В 1826 году часть населения города во главе с Касимом Умари восстала. ^{[12] [13]}

В девятнадцатом веке османское правительство начало возвращать себе центральный контроль над своими отдаленными провинциями. Их целью было «восстановить османское право и омолодить армию», а также возродить «надежную налоговую базу для правительства». ^[14] Благодаря своему социальному и экономическому влиянию и доверию, которое они завоевали у местных избирателей как местные правители Маслави , которые реинвестировали значительные богатства обратно в городские здания и более широкую инфраструктуру, джалили и другие правящие элиты воспринимались центральным османским правительством «как угроза своим интересам». Следовательно, центральное османское правительство приступило к восстановлению своей власти путем «нейтрализации местных семей, таких как джалили, и их класса». ^[15]

Для того чтобы установить этот процесс нейтрализации в 1834 году была отменена практика проведения публичных выборов на должность губернатора, и султан начал назначать новых, не-Маслави губернаторов напрямую. В результате новые губернаторы «получали власть и легитимность не благодаря своим связям с жителями города или спонсорству городской жизни и местной экономики, а исключительно благодаря своим назначениям османским султаном». ^[15] Этот процесс начался в 1834 году с назначения Байрактара Мехмета-паши, который должен был править Мосулом в течение следующих четырех лет.

В соответствии с реинтеграцией в систему центрального правительства Мосул должен был соответствовать новому законодательству османских реформ, включая стандартизацию тарифных ставок, консолидацию внутренних налогов и интеграцию административного аппарата с центральным правительством. ^[16] Тем не менее, несмотря на попытки вернуть себе контроль над правительственным аппаратом Маслави, самые известные семьи города, такие как Джалили, по-прежнему сохраняли значительное влияние «не только в местных кругах, но и в центральном правительственном аппарате». ^[17]

После правления Байрактара Мехмета-паши османское правительство (все еще желая ограничить влияние могущественных местных семей) быстро назначило ряд губернаторов, которые правили «только в течение короткого периода, прежде чем их отправляли куда-то еще для управления, что делало невозможным для любого из них достижение существенной местной базы власти». ^[18] Без этой базы власти такие паши оставались зависимыми от семей, таких как Джалили, которые «заступались за них» перед местными Маслави, чтобы они могли выполнить «даже самые основные задачи по сбору налогов и обеспечению безопасности». ^[19] По иронии судьбы, в «одном из последних административных изменений эпохи реформ», в котором доверенное правление назначенных пашей уступило место прямому централизованному правлению султана Абдулхамида II , заместители, назначенные для осуществления османской юрисдикции, «снова были выходцами из традиционных элитных семей города». ^[20]

Как утверждает Перси Кемп, приход к власти Джалили в Мосуле привел к серьезным изменениям в религии, политике и культуре столицы:

Уверенные в своем положении правителей и знати, Джалили вложили значительный капитал в религиозные учреждения, и в обществе, где религия, политика и культура часто сливаются, система патронажа извлекала выгоду из формирования политической клиентуры. В Джалили Мосул культурная жизнь увидела бурление, резко контрастирующее с вакуумом, который последовал за монгольским вторжением , и чувство цели и направления, контрастирующее с нерешительными, дезориентированными и фрагментированными культурными тенденциями второй половины девятнадцатого века. ^[2]

В эти инвестиции были включены «строительные проекты, строительство школ, мечетей, магазинов и большого хана, где торговцы могли бы останавливаться [и] хранить свои товары». ^[11] Этот тип инвестиций, предназначенный не только для получения денег от аренды, но и для обозначения «приверженности семьи городу и его учреждениям» ^[18], не ограничивался Джалили. Между 1700 и 1834 годами несколько других известных семей, участвовавших в управлении Мосулом, инвестировали «крупные состояния в общественное строительство, строительство мечетей, ханов, рынков, бань и школ [, …], построили не менее 390 новых магазинов [и] работали над созданием поддержки в городе и как для демонстрации, так и для легитимации своего огромного богатства путем создания новой инфраструктуры». ^[18]

Образование было краеугольным камнем инвестиций в Джалили Мосул, более 20 школ предлагали «широкий спектр курсов от толкования Корана до арифметики и от грамматики до астрономии». ^[21] Создание новых школ и мечетей, а также репутация его педагогов расширили влияние и известность Мосула:

В Мосул и его школы приезжали курды из соседних городов и деревень, а также арабы из племен, проходящих через провинцию. Эти курды и арабы приезжали в Мосул, чтобы остаться и стать частью культурной элиты. Престиж и репутация некоторых учителей Мосула (Хаддади, Рабтаки, Ваиз) также привлекали студентов и ученых из Дамаска , Алеппо , Багдада и других важных мест обучения. Они приезжали в Мосул на некоторое время, а затем возвращались домой, обучаясь у шейха, которого они изначально искали. ^[21]

В Джалили Мосул религия играла важную роль в образовании и служила существенным ядром социальной напряженности. Мосул был населен значительным разнообразием религий, что подчеркивалось самими Джалили: исторически христианской семьей, которая правила от имени мусульманского турецкого султана в преимущественно суннитском арабском городе. Мусульманские верования в Мосуле были глубоко укоренены в суфийской традиции:

Суфийская ханка была еще одним составляющим элементом этого профиля. Суфизм был фундаментальной частью религиозной, культурной и ментальной личности Мосула , и практически все ученые, упомянутые в биографических словарях, были суфиями. Кроме того, курдские горы имели сильную суфийскую традицию, и большинство курдов , которые пришли и поселились в Мосуле, принесли с собой яркий суфийский опыт. ^[22]

В соответствии с этой традицией возникло фундаменталистское суфийское движение, которое повлияло как на народ, так и на правящую элиту, что привело к тому, что несколько видных деятелей (включая Усмана Бея ибн Сулеймана Пашу Джалили) публично подчеркнули свою суфийскую идентичность и призвали к «очищению религиозного опыта, подвергающегося нападкам, от многочисленных злоупотреблений и суеверий, которые запятнали его образ» ^{[23] .}

Этот интеллектуальный климат иллюстрирует непростое положение суннитского арабского Мосула с сильной суфийской традицией, зажатого между религиозно схожим, но этнически и лингвистически отличным османским владыкой, Персией , которая была столь же отчужденной в своих суннитских , как и в своих шиитских вариантах, и арабской, но ошеломляющей, фундаменталистской суннитской Аравией . ^[23]

Помимо религиозных трактатов, Джалили Мосул был домом для широкого обсуждения философии , истории и литературы , чтения и создания поэзии , а также углубленного «изучения языка , филологии и литературной критики , представленного в многочисленных коротких трактатах , а также в энциклопедических работах, посвященных аллегории , метафоре , метонимии , риторике , грамматике , синтаксису и т. д.» ^[24] Более 20 исторических работ можно датировать Джалили Мосул, включая «династические истории, летописные истории, биографические словари, агиографии , региональные истории и современные хроники ». ^[25]

В целом культурная деятельность концентрировалась вокруг двух ключевых областей. Во-первых, кофейни (которых в Мосуле насчитывалось более 120), в которых янычарские лидеры сидели и общались с королевскими посланниками и элитными семьями, формировали политические союзы и торговые контракты, а также читали стихи и мававиль . ^[26] Во-вторых, и это самое важное, меджлис принца или знатного деятеля, в котором «друзья и клиенты собирались, чтобы послушать поэзию и музыку». ^[4] Действительно, в соответствии с этим культурным фоном поэзия стала самым заметным и распространенным литературным жанром:

Знатные люди, конечно, напрямую вдохновляли поэзию мадх, которая процветала в то время в Мосуле, и они поощряли другие жанры, такие как мававиль , ихваният, газель и хамрият, организуя поэтические конкурсы и присуждая призы в виде видов. Поэзия в ее различных формах была важным средством общения – беседа, ораторские поединки, переписка и т. д. – и она служила индикатором для оценки местного политического климата, а также власти и престижа различных знатных людей. Эта поэзия тяготела к меджлису мулука и айана и питалась ими . ^[4]

В 1743 году силы Маслави , собранные, организованные и возглавляемые Хусейном Пашой аль-Джалили, отразили вторжение персидской армии Надир -шаха . Это событие было названо одним из важнейших событий в истории Ближнего Востока XVIII века ^[27] не только из-за его статуса единственного отступления, которое потерпел великий персидский завоеватель от рук своих османских противников, но и как поражение, нанесенное не османской имперской армией под командованием османского генерала, а провинциальными войсками.

Вторжение было частью продолжающегося спора между османами и персами за владение этой территорией, который длился с момента первого завоевания османами Мосула в 1515 году. Хотя в 1555 году османы и Сефевиды подписали Зухабский договор (или Касри-Ширин) в 1639 году, мирное соглашение, основанное на признании легитимности империй друг друга, в 1732 году Надир-шах начал новую инициативу по отвоеванию Ирака , что привело к четырем отдельным вторжениям между 1732 и 1743 годами. Успех Хусейна-паши аль-Джалили в отражении войск Надир -шаха в 1743 году помог завершить эту инициативу. ^[28]

• Доктор Махмуд Бег аль-Джалили (1921–2011), соучредитель и первый президент Университета Мосула в 1967 году, первый канцлер его медицинской школы и соавтор Единого англо-арабского медицинского словаря. ^[29] Махмуд аль-Джалили был первым арабом, получившим членство в Королевском колледже врачей . ^[30] После его смерти в 2011 году губернатор Мосула Атиль Абдулазиз Мохаммед Аль-Наджафи переименовал «Улицу Культуры», улицу напротив Университета Мосула , в «Улицу Махмуда Джалили» в честь его вклада в университет и город. ^[31]
• Доктор Исмаил Кайдар Джалили (1947–2019). Офтальмохирург и первооткрыватель синдрома Джалили .

• Мамлюкская династия Ирака , правители пашалыков Багдада , Басры и Шахризора в этот период .
• Бахдида
• Хронология Мосула

• Абдулла, Табит А.Дж. Краткая история Ирака. Лондон: Pearson Longman, 2003.
• Аль Джалили, Али Умари. Раудат аль-ахбар фи зикр афрад аль-ахьяр. MS Британской библиотеки, номер Add. 23311. (около 1820 г.). (Династическая история).
• Аль Джалили, Амин Умари (1738–1788). Манхал аль-аулия ва машраб аль-асфия мин садат аль-Маусил аль-хадба. Под редакцией С. Дивахджи, 2 тома, Мосул, 1968. (Региональная история Мосула, заказанная Садаллахом Беем Джалили. Брат Амина)
• Аль Джалили, Усман (1721–1770). Рауд ан-Надир фи тараджим фудаля аль-аср. MS Британской библиотеки, номер Add. 18531. (Биографический словарь поэтов и удаба, посвященный Амин-паше Джалили)
• Аль Джалили, Ясин (1745- около 1820). 'Унван аш-Шараф. Магистр Библиотеки Школы восточных и африканских исследований, Лондон, номер 49780, приписывается Амину Умари. (Биографический словарь).
• Аль Джалили, Ясин. Гараиб аль-атар фи хавадис руб аль-карн ат-Талит ашар. Под редакцией С. Джалили, Мосул, 1940 г. (Местная хроника событий в Мосуле)
• Аль Джалили, Ясин. «Унван аль-айан фт-зикр таварих мулук аз-заман. Рукопись Государственной библиотеки, Берлин, номер 9484. (Труд по династической истории, охватывающий Османскую империю).
• Аль Джалили, Ясин. Ад-дурр аль-макнун фи 'л-маасир аль-мадия мин аль-курун. MSS: MS Национальной библиотеки, Париж, номер Arabe 4949; MS Британской библиотеки, номер Add. 23312; Рукопись без названия Государственной библиотеки, Берлин, номер 9485. (Ежегодный труд османского периода).
• Аль Джалили, Ясин. Аль-атар аль-джалия фи '1- хавадис аль-ардия. MS Британской библиотеки, номер Ор. 6300. (Ежегодный труд Османского периода).
• Аль Джалили, Ясин. Без названия (фрагмент). Рукопись Государственной библиотеки, Берлин, номер 9486. (Ежегодный труд османского периода).
• Батату, Ханна (Джон). Старые социальные классы и революционные движения Ирака; исследование старых землевладельческих и торговых классов Ирака и его коммунистов, баасистов и свободных офицеров . Нью-Джерси: Princeton University Press, 1978.
• Дханун, Юсуф. Аль-Амаир ас-Сакания фи Мадинат аль-Мусул . (Мосул: Office of Engineering Press, без даты), стр. 3–26. (Дханун описывает дом Мухаммада Амин-паши аль-Джалили, построенный в 1748 году).
• Фаттах, Хала и Касо, Фрэнк. Краткая история Ирака . Нью-Йорк: Факты в деле, 2008.
• Кемп, Перси. «История и историография в Джалили Мосуле». Middle Eastern Studies . Том 19, выпуск 3, июль 1983 г. стр. 345–376.
• Лонгригг, Стивен Хемсли. Четыре века современного Ирака . Оксфорд: Clarendon Press, 1925.
• Лонгригг, Стивен Хемсли. Ирак 1900-1950 гг.: политическая, социальная и экономическая история . Оксфорд: Oxford University Press, 1953.
• Ниувенхейс, Том. Политика и общество в раннем современном Ираке: мамлюкские паши, племенные шейхи и местное правление между 1802 и 1831 годами. Исследования по социальной истории, № 6, Международный институт социальной истории, Амстердам (Гаага: Мартинус Нийхофф, 1982). С. 246.
• Кватер, Дональд. Османская империя 1700-1922 . 2-е изд. Кембридж: Cambridge University Press: 2005.
• Слаглетт, Питер. «Смена режима в Ираке от монголов до наших дней». Смена режима на Ближнем Востоке и в Египте: от Саргона Агадского до Саддама Хусейна . Ред. Харриет Кроуфорд . Оксфорд: Oxford University Press, 2007. С. 203–222.
• Трип, Чарльз. История Ирака . Оксфорд: Oxford University Press, 2000.
• Умари, Амин. Манхал аль-аулия , Ред. С. Диваджи. Мосул, 1968 год.
• Умари, Ясин. Ад-дурр аль-макнун . MS Национальной библиотеки, Париж. № Арабе 4949.
• «Вакфия Ахмада Паши аль-Джалили, 1233 г.х./1817 г. н.э.». Даират аль-Вукаф для провинции Ниневия.
• «Вакфия Ахмада Паши аль-Джалили, 1215 г. хиджры / 1800 г. н.э.». Даират аль-Вукаф для провинции Ниневия.
• Зилфи, Мадлен К. Женщины в Османской империи: женщины Ближнего Востока в раннюю современную эпоху . Лейден; Нью-Йорк; Кёльн: Brill, 1997.

• Генеалогическое древо Аль-Джалили